Zeitgenössische Propheten: Elia; Micha, der Sohn Jimlas

Wenn die Gottlosen sich mehren, mehrt sich die Übertretung; aber die Gerechten werden ihrem Fall zusehen (Spr 29,16). „Und Ahab, der Sohn Omris, wurde König über Israel im achtunddreißigsten Jahr Asas, des Königs von Juda; und Ahab, der Sohn Omris, regierte über Israel in Samaria zweiundzwanzig Jahre. Und Ahab, der Sohn Omris, tat, was böse war in den Augen des HERRN, mehr als alle, die vor ihm gewesen waren. Und es geschah — war es zu wenig, dass er in den Sünden Jerobeams, des Sohnes Nebats, wandelte? —, dass er Isebel, die Tochter Etbaals, des Königs der Sidonier, zur Frau nahm; und er ging hin und diente dem Baal und beugte sich vor ihm nieder. Und er errichtete dem Baal einen Altar im Haus des Baal, das er in Samaria gebaut hatte“ (1Kön 16,29-32). Ahab war nicht der erste, der die Baalsanbetung in Israel einführte: Sie war unter ihnen bekannt, seit sie ins Land gekommen waren, aber unter seiner Herrschaft und dem starken Einfluss seiner Frau Isebel wurde sie zur dauerhaften Form des Götzendienstes, so wie die Kälberanbetung unter Jerobeam entstanden war. Baal war der Sonnengott der alten Bewohner des Landes (wie auch der Phönizier), und seine Anbetung war von den obszönsten Riten und Unreinheiten begleitet.

Dius und Menander, die Geschichtsschreiber von Tyrus, erwähnen einen Etbaal aus der Zeit Ahabs, der Priester der Astoret (der Gemahlin des Baals) war und nach der Ermordung des Pheles König von Tyrus wurde (siehe Josephus, c. apion, i. 18). Dies war höchstwahrscheinlich der Vater Isebels. Ihr Eifer für die Verbreitung und Aufrechterhaltung der Anbetung Baals und der Astoret oder Astarte ist daher leicht zu erklären; daher auch ihr ungeheurer Hass gegen die heilige Anbetung des HERRN und ihre mörderischen Pläne gegen seine Propheten. Ihr Name bedeutet keusch — Satans Fälschung oder Verhöhnung der Reinheit, sozusagen. War es die Hoffnung, sein Königreich zu stärken, oder war es ihre Verführung durch die Anziehungskraft ihres angemalten Gesichts, die Ahab zu diesem Bündnis verleitete? Wir können sicher sein, dass Satan mit diesem neuen Schachzug versuchte, Gottes Volk und seine Wahrheit auf der Erde völlig zu verderben und zu vernichten. „Auch machte Ahab die Aschera [ein Bild oder eine Statue]. Und Ahab tat mehr, um den HERRN, den Gott Israels, zu reizen, als alle Könige von Israel, die vor ihm gewesen waren“ (1Kön 16,33). „In seinen Tagen baute Hiel, der Betheliter, Jericho wieder auf. Mit Abiram [Vater der Höhe], seinem Erstgeborenen, legte er ihren Grund, und mit Segub [oben], seinem Jüngsten, stellte er ihre Tore auf, nach dem Wort des HERRN, das er durch Josua, den Sohn Nuns, geredet hatte“ (V. 34). Jericho gehörte eigentlich zu Juda, und Hiel maßte sich an, die Stadt für seinen Herrn Ahab zu befestigen (denn das ist es, was bauen hier bedeutet), anstatt in Bethel, im Reich seines Herrschers, zu bleiben, um, wie es scheint, die Furt des Jordans zu beherrschen; für diese Übertretung und Missachtung des Wortes Gottes fiel das angedrohte Gericht über seinen erstund letztgeborenen Sohn (siehe Jos 6,26).

Der Name Hiel bedeutet Gott lebt; und er, der anmaßende Mann, entdeckte zu seinem Leidwesen, dass der HERR der lebendige Gott war, dessen Wort Bestand hat und das niemand ungestraft übertreten kann. Jeder Übertreter und alle „Söhne des Ungehorsams“ werden feststellen, dass Er immer zu seinem Wort steht. „Nicht ein Mensch ist Gott, dass er lüge, noch ein Menschensohn, dass er bereue. Sollte er sprechen und es nicht tun, und reden und es nicht aufrechterhalten?“ (4Mo 23,19). Sein Wort über Jericho, das Er fünfhundert Jahre zuvor zu Josua „gesprochen“ hatte, erfüllte sich am Haus Hiel.

Aber Gott, der die Bosheit Ahabs und des Volkes nicht übersah, wollte sie durch strenge Züchtigung von ihrer Torheit abbringen und sandte seinen Knecht Elia zu ihnen. „Und Elia, der Tisbiter, von den Beisassen Gileads, sprach zu Ahab: So wahr der HERR lebt, der Gott Israels, vor dessen Angesicht ich stehe, wenn es in diesen Jahren Tau und Regen geben wird, es sei denn auf mein Wort!“ (1Kön 17,1). Der HERR, nicht Baal, war Israels Gott, trotz Isebels scheinbar erfolgreichem Versuch, ihnen ihre kanaanitischen Götter aufzuzwingen, und das sollte Ahab zu spüren bekommen. Gott wendet eine Züchtigung wie im Tausendjährigen Reich an, um ihn das zu lehren (Sach 14,17). Und dreieinhalb Jahre lang stand das Land unter dem göttlichen Gericht der Dürre und der Hungersnot. Diese Dürre scheint sich sogar auf heidnische Länder ausgedehnt zu haben, denn sie wird in den Annalen des griechischen Geschichtsschreibers Menander erwähnt (siehe Josephus, Ant. viii. 13, § 2). „Und es vergingen viele Tage, da erging das Wort des HERRN an Elia im dritten Jahr, indem er sprach: Geh hin, zeige dich Ahab; und ich will Regen geben auf den Erdboden. Und Elia ging hin, um sich Ahab zu zeigen. Die Hungersnot aber war stark in Samaria. Und Ahab rief Obadja, der über das Haus war (Obadja aber fürchtete den HERRN sehr; und es geschah, als Isebel die Propheten des HERRN ausrottete, da nahm Obadja hundert Propheten und versteckte sie, je fünfzig Mann in einer Höhle, und versorgte sie mit Brot und Wasser.). Und Ahab sprach zu Obadja: Geh durch das Land zu allen Wasserquellen und zu allen Bächen; vielleicht finden wir Gras, dass wir Pferde und Maultiere am Leben erhalten und nichts vom Vieh ausrotten müssen. Und sie teilten das Land unter sich auf, um es zu durchziehen; Ahab ging auf einem Weg allein, und Obadja ging auf einem Weg allein“ (1Kön 18,1-6). Ahab kümmerte sich, wie jemand gesagt hat, mehr um die Tiere in seinen Ställen als um seine armen, hungernden Untertanen.

Man fragt sich, wie ein Mann wie Obadja (Anbeter des herrn) dazu kam, ein Amt unter einem so gottverlassenen Götzendiener wie Ahab zu bekleiden. Aber es gab Heilige in Neros Palast, deren Grüße als apostolisch erwähnenswert galten; und Frömmigkeit ist, wie man malerisch gesagt hat, „eine widerstandsfähige Pflanze, die inmitten der Fröste der Verfolgung und der entspannenden Wärme eines korrupten Hofes leben kann und nicht nur im Wintergarten einer frommen Familie.“

Elia erschien, „als Obadja auf dem Weg war“, plötzlich vor ihm und gab ihm eine knappe Botschaft für seinen Herrn mit: „geh hin, sage deinem Herrn: Siehe, Elia ist da!“ (V. 7.8). Der arme Verwalter des Hauses, der zweifellos den mörderischen Charakter seines Herrn kannte, zitterte um sein Leben. „Was habe ich gesündigt“, sagt er, „dass du deinen Knecht in die Hand Ahabs geben willst, dass er mich töte? So wahr der HERR, dein Gott, lebt, wenn es eine Nation oder ein Königreich gibt, wohin mein Herr nicht gesandt hat, um dich zu suchen! Und sprachen sie: Er ist nicht da, so ließ er das Königreich und die Nation schwören, dass man dich nicht gefunden hätte. Und nun sprichst du: Geh hin, sage deinem Herrn: Siehe, Elia ist da! Und es wird geschehen, wenn ich von dir weggehe, so wird der Geist des HERRN dich tragen, ich weiß nicht wohin; und komme ich, es Ahab zu berichten, und er findet dich nicht, so wird er mich töten“ (V. 9–12).

Offensichtlich wusste er, mein lieber Leser, dass der Ehemann Isebels das Leben eines seiner Untertanen nur gering schätzte und in seiner gegenwärtigen Stimmung nicht zögern würde, ihn bei der geringsten Provokation oder einem Verdacht ohne Gnade zu töten.

Bestätigt durch den Propheten, dass Ahab ihn finden würde, wie er sagte, überbrachte Obadja seine Botschaft. „Und Ahab ging hin, Elia entgegen. Und es geschah, als Ahab Elia sah, da sprach Ahab zu ihm: Bist du da, der Israel in Trübsal bringt?“ (V. 16.17). Welche Frechheit! „Und er sprach: Ich habe Israel nicht in Trübsal gebracht, sondern du und das Haus deines Vaters, weil ihr die Gebote des HERRN verlassen habt und du den Baalim [den Baalen] nachgewandelt bist“ (V. 18).

Der Prophet schlug daraufhin vor, auf dem Berg Karmel öffentlich zu prüfen, ob der HERR oder Baal Gott sei. Der König stimmte dem zu. „Da sandte Ahab unter allen Kindern Israels umher und versammelte die Propheten an den Berg Karmel“ (V. 20). Die Prüfung fand statt, und die Baal-Propheten waren völlig überrascht. „Der HERR, er ist Gott! Der HERR, er ist Gott!“ (V. 39), rief das ganze Volk, und auf Elias Befehl wurden die 450 Propheten Baals zum Bach Kison hinabgeführt und dort erschlagen.

Als das Volk den HERRN wieder als Gott anerkannte und die Propheten Baals vernichtet waren, war der Zweck der Dürre erfüllt. „Und Elia sprach zu Ahab: Geh hinauf, iss und trink, denn es ist ein Rauschen eines gewaltigen Regens“ (V. 41).

Hier wird uns das Gebet der Fürbitte des Propheten mitgeteilt, auf das Jakobus unsere Aufmerksamkeit lenkt: „Elia war ein Mensch von gleichen Empfindungen wie wir; und er betete ernstlich, dass es nicht regnen möge, und es regnete nicht auf der Erde drei Jahre und sechs Monate. Und wieder betete er, und der Himmel gab Regen, und die Erde brachte ihre Frucht hervor“ (Jak 5,17.18). Eine Wolke, zuerst „wie die Hand eines Mannes“, füllt bald den ganzen Himmel: Das Gebet wird erhört, und in der Kraft des Glaubens durch den Geist Gottes sendet Elia durch seinen Knecht das Wort: „Geh hinauf, sprich zu Ahab: Spanne an und fahre hinab, dass der Regen dich nicht aufhalte! Und es geschah unterdessen, da wurde der Himmel schwarz von Wolken und Wind, und es kam ein starker Regen; und Ahab bestieg den Wagen und ging nach Jisreel“ (V. 44.45).

Isebels unbezähmbarer Wille wird nun zur Leidenschaft gereizt. In ihrer Wut droht sie mit einem Schwur, Elia das Leben zu nehmen wie ihren geschlachteten Lieblingen, und er flieht aus Angst weg vom Königreich. Offensichtlich war sie die eigentliche Herrscherin in Israel, denn Ahab hat, soweit uns die Schrift mitteilt, nicht einmal den leisesten Protest gegen ihre mörderische Drohung erhoben.

Ahabs Schwachheit wird auch durch seine unterwürfige Antwort an den belagernden König von Syrien deutlich: „Und Ben-Hadad, der König von Syrien, versammelte seine ganze Heeresmacht: 32 Könige waren mit ihm und Pferde und Wagen; und er zog herauf und belagerte Samaria und kämpfte gegen es. Und er sandte Boten zu Ahab, dem König von Israel, in die Stadt und ließ ihm sagen: So spricht Ben-Hadad: Dein Silber und dein Gold ist mein, und deine Frauen und deine Söhne, die schönsten, sind mein. Und der König von Israel antwortete und sprach: Nach deinem Wort, mein Herr König: Dein bin ich mit allem, was mein ist“ (1Kön 20,1-4). Und als die Boten mit noch unverschämteren Forderungen zurückkehrten, hätte sich der König wahrscheinlich den vorgeschlagenen demütigenden Bedingungen unterworfen, wenn nicht seine temperamentvolleren und patriotischen Untertanen etwas anderes geraten und gesagt hätten: „Gehorche nicht und willige nicht ein!“ (V. 8). Ein böser Mensch ist nie wirklich etwas anderes als ein schwacher Mensch. Nur „der Gerechte“ ist, wie das Sprichwort sagt, „kühn wie ein Löwe“. Als Ahab dem König von Syrien seine unverschämte Forderung verweigert, sagt er halb entschuldigend: „aber diese Sache kann ich nicht tun“ (V. 9). Er benutzt nicht das kühne, intensive „Ich will nicht“ der drei hebräischen jungen Männer unter hilfloseren Umständen und gegenüber einem mächtigeren König (Dan 3,18). Verärgert über diese sanftmütige Weigerung, „sandte Ben-Hadad zu ihm und ließ ihm sagen: So sollen mir die Götter tun und so hinzufügen, wenn der Staub von Samaria hinreichen soll für die hohlen Hände all des Volkes, das mir folgt!“ (V. 10). Dann, noch edler, antwortet der arme Ahab: „Sagt ihm: Es rühme sich nicht der sich Gürtende wie der den Gürtel Lösende!“ (V. 11). Durch diese Antwort provoziert, gab Ben-Hadad unter dem Einfluss des Alkohols den wahnsinnigen Befehl zum sofortigen Angriff auf die Stadt.

Aber Gottes Zeit für die Demütigung des unverschämten BenHadad war gekommen: „Und es geschah, als er dieses Wort hörte — er trank eben, er und die Könige, in den Zelten —, da sprach er zu seinen Knechten: Stellt euch auf! Und sie stellten sich auf gegen die Stadt. Und siehe, ein Prophet trat zu Ahab, dem König von Israel, und sprach: So spricht der HERR: Hast du diese ganze große Menge gesehen? Siehe, ich gebe sie heute in deine Hand, und du sollst wissen, dass ich der HERR bin. Und Ahab sprach: Durch wen? Und er sprach: So spricht der HERR: Durch die Diener der Obersten der Landschaften. Und er sprach: Wer soll den Kampf eröffnen? Und er sprach: Du“ (V. 12–14). Gott wollte Ben-Hadad demütigen, und zwar nicht durch irgendeine Machtdemonstration, wie durch die siebentausend Soldaten, die Ahab übriggeblieben waren, sondern durch die 232 Diener der Obersten der Landschaften. „BenHadad aber trank und berauschte sich in den Zelten, er und die Könige, die 32 Könige, die ihm halfen“ (V. 16). „Und Ben-Hadad sandte hin, und man berichtete ihm und sprach: Es sind Männer aus Samaria gezogen. Da sprach er: Wenn sie zum Frieden ausgezogen sind, so greift sie lebend; und wenn sie zum Kampf ausgezogen sind, so greift sie lebend. Diese aber zogen aus der Stadt: die Diener der Obersten der Landschaften und das Heer, das ihnen folgte. Und sie schlugen jeder seinen Mann, und die Syrer flohen, und Israel jagte ihnen nach; und BenHadad, der König von Syrien, entkam auf einem Pferd mit einigen Reitern. Da zog der König von Israel aus und schlug die Pferde und die Wagen, und er richtete unter den Syrern eine große Niederlage an“ (V. 17–21).

Der Ausdruck „Da zog der von König Israels aus“, der nach dem Bericht über den Auszug und den Sieg der jungen Männer und des kleinen Heeres kommt, scheint anzudeuten, dass er, obwohl er nach dem Wort des Propheten die Schlacht befehlen sollte, vorsichtig zurückblieb, bis die Belagerer aufgerieben waren; dann, als die Gefahr vorüber war, kam er aus seiner Sicherheit innerhalb der Stadtmauern hervor und half mit, den bereits besiegten Feind zu erschlagen. Gott schenkte seinem Heer den Sieg, damit er zusätzlich zu dem bereits auf dem Berg Karmel erbrachten Beweis — so herablassend und gnädig ist Er — einen weiteren Beweis dafür hatte, dass Er der HERR, der Unveränderliche, ist. Auf diese Weise wollte Er auch den kleinen Glauben ermutigen und fördern, der infolge der jüngsten Demonstration auf dem Berg Karmel in den Herzen der fast abtrünnigen Nation aufgekommen sein könnte.

Das Vertrauen in Ihn nennt er „kostbaren Glauben“ (2Pet 1,1), so hoch schätzt Er es. Auf wie viele Arten versucht Gott, das Vertrauen der Menschen zu gewinnen und zu erhalten, zu ihrem ewigen Wohl und zu ihrer Herrlichkeit! Leser, hast du Glauben? „Da trat der Prophet zum König von Israel und sprach zu ihm:

Geh hin, verstärke dich und erkenne und sieh zu, was du zu tun hast; denn bei der Rückkehr des Jahres wird der König von Syrien gegen dich heraufziehen“ (V. 22). Welch geduldige, wunderbare Gnade Gottes! Seine Güte will die Menschen zur Umkehr führen. Deshalb schickt er seinen Propheten sogar zu Ahab, um ihn vor dem zu warnen, was die Syrer tun werden. „Und es geschah bei der Rückkehr des Jahres, da musterte Ben-Hadad die Syrer, und er zog hinauf nach Aphek zum Kampf gegen Israel“ (V. 26). Dieses Aphek lag etwa zehn Kilometer östlich des Sees von Galiläa, an der direkten Straße zwischen dem Land Israel und Damaskus, und war ein übliches Schlachtfeld der syrischen Könige (siehe 2Kön 13,17). „Und die Kinder Israel wurden gemustert und mit Vorrat versorgt, und sie zogen ihnen entgegen; und die Kinder Israel lagerten ihnen gegenüber wie zwei kleine Ziegenherden; die Syrer aber füllten das Land. Da trat der Mann Gottes herzu und sprach zum König von Israel und sagte: So spricht der HERR: Weil die Syrer gesagt haben: Der HERR ist ein Gott der Berge und nicht ein Gott der Täler, so will ich diese ganze große Menge in deine Hand geben; und ihr werdet erkennen, dass ich der Herr bin“ (V. 27.28) — ein weiterer Beweis dafür, dass der HERR der Gott Israels war.

Eine ganze Woche lang lagerten die beiden feindlichen Heere einander gegenüber — Israels armes kleines Heer „wie zwei kleine Ziegenherden“, aber mit Gott auf seiner Seite — und als sie am siebten Tag in den Kampf zogen, vernichteten die „zwei kleinen Ziegenherden“ ein Heer von 100 000 Mann. Und der Rest des besiegten Heeres, der 27 000 Mann zählte und der der Abschlachtung durch diejenigen entging, in deren Land sie ohne Provokation eingedrungen waren, floh in die Stadt Aphek, wo eine Mauer auf sie fiel. Alle Mittel standen dem Gott Israels, dem HERRN, der „Gott der Kämpfe“ genannt wird, zur Verfügung; Er kann durch viele oder durch wenige retten. Und was eine Handvoll (ein paar Tausend) von einem riesigen Heer nicht vernichtet, das kann Er durch eine Mauer tun, die Er über dem Rest zum Einsturz bringt. Und so vollendet Er die verdiente Vernichtung.

Dies war die dritte Gelegenheit innerhalb kurzer Zeit, bei der Gott den König von Israel und sein Volk davon überzeugte, dass

Er das war, was seine Propheten verkündet hatten — der HERR, der Gott Israels. Er besteht darauf, dass jedes Wort unter den Menschen „durch den Mund von zwei oder drei Zeugen“ (Mt 18,16) bestätigt wird, und Er selbst wird keine einfachere Regel in seinem Umgang mit den Söhnen der Menschen anwenden. Ahab ließ sich dieses dreifache Zeugnis geben, aber leider nutzte er es überhaupt nicht. Er wird von Ben-Hadads List verführt, nachdem Gott ihn in seine Gewalt gebracht hat; er lässt ihn nicht nur leben, sondern sagt: „Er ist mein Bruder“ (V. 32). Das war der Anfang seines endgültigen Untergangs.

Ein Prophet stellt Ahab nun durch eine geschickte List vor Augen, was er getan hatte. Nachdem er einen anderen Propheten aufgefordert hatte, ihn zu schlagen, so dass er ihn beim Schlagen verwundete, verkleidete er sich und begrüßte den König, als dieser vorbeikam. Und er sprach: „Dein Knecht war mitten in den Kampf gezogen, und siehe, da wandte sich ein Mann herzu und brachte einen Mann zu mir und sprach: Bewache diesen Mann; wenn er irgend vermisst wird, so soll dein Leben statt seines Lebens sein, oder du sollst ein Talent Silber bezahlen. Und es geschah, während dein Knecht hier und dort zu tun hatte, da war er fort“ (V. 39.40).

Ahab dachte wahrscheinlich, er hätte ihn als Bittsteller angesprochen, wegen seines verwirkten Lebens oder der ruinösen Geldstrafe; und er spricht, wie zuvor David, sein eigenes Urteil aus: „Und der König von Israel sprach zu ihm: So ist dein Urteil, du selbst hast entschieden. Da tat er schnell die Binde von seinen Augen, und der König von Israel erkannte ihn, dass er von den Propheten war. Und er [der Prophet] sprach zu ihm: So spricht der HERR: Weil du den Mann, den ich verbannt habe, aus der Hand entlassen hast, so soll dein Leben statt seines Lebens sein und dein Volk statt seines Volkes! Und der König von Israel ging in sein Haus, missmutig und zornig, und kam nach Samaria“ (V. 40–42). Er machte denselben verhängnisvollen Fehler wie König Saul, als er Agag verschonte. Dass er den Feind Israels „meinen Bruder“ nannte und ihn auf seinem Wagen mitnahm, mag für Menschen wie ihn selbst, die sein Verhalten als großmütig loben würden, gut geklungen und liberal ausgesehen haben, aber in den Augen Gottes war es unverzeihlicher Ungehorsam, für den er und das Volk leiden mussten. Die Menschen würden ihn vielleicht loben, aber was ist menschliche Zustimmung für einen Mann wert, dessen Verhalten Gott verurteilt? Ahab war nicht der letzte dieser Generation, „denn sie liebten die Ehre bei den Menschen mehr als die Ehre bei Gott“ (Joh 12,43).

Von da an scheint Ahab von Gott aufgegeben worden zu sein: zuerst zur Habgier und zum Mord, und dann zum Krieg mit dem Volk, dessen lästernden König er „meinen Bruder“ nannte und entkommen ließ, und zu dessen Ermordung.

Das erste, der Raub des Weinbergs Nabots, die falsche Anklage und der Mord an diesem gerechten Mann, bilden eines der schmerzlichsten und für die Seele aufwühlendsten Kapitel der menschlichen Geschichte, sei sie nun weltlich oder inspiriert. „Und es geschah nach diesen Dingen: Nabot, der Jisreeliter, hatte einen Weinberg, der in Jisreel war, neben dem Palast Ahabs, des Königs von Samaria. Und Ahab redete zu Nabot und sprach: Gib mir deinen Weinberg, dass er mein Gemüsegarten werde, denn er ist nahe bei meinem Haus; und ich will dir stattdessen einen besseren Weinberg geben; oder wenn es gut ist in deinen Augen, will ich dir Geld geben, nach seinem Wert“ (1Kön 21,1.2). Dieser Ahab, der einen bösen heidnischen König, den die göttliche Gerechtigkeit zum Tod verurteilt hatte, „verbrüdern“ und verschonen konnte, kann nun, um den Garten seines Palastes zu bebauen und zu vergrößern, einen wahren Bruder ermorden. Obwohl Ahab König ist, lehnt Nabot das Angebot seines Nachbarn furchtlos ab. „Aber Nabot sprach zu Ahab: Das lasse der HERR fern von mir sein, dass ich dir das Erbe meiner Väter geben sollte!“ (V. 3). Das war kein Eigensinn bei Nabot, wie manche angenommen haben, und auch keine sture Weigerung, auf seine Rechte zu verzichten, um seinem König einen Gefallen zu tun. Er kämpfte nicht für seine eigenen Rechte (was kaum zu jemandem passt, der alles der freien Gnade Gottes verdankt), sondern für die Rechte Gottes und die seiner Nachfolger. „Und das Land soll nicht für immer verkauft werden“, hatte Gott gesagt (3Mo 25,23). Das Gesetz sah eine barmherzige Regelung für einen Mann vor, der in extreme Armut geriet. Er durfte das Land verkaufen, aber nur bis zum Jubeljahr, in dem es an den ursprünglichen Besitzer oder seine Erben zurückfallen sollte. Nabot konnte sich nicht auf seine Armut berufen und hatte daher keinen Grund, seinen Weinberg zu verkaufen, auch nicht an den König. Es gab auch ein Gesetz, das sich auf Grundstücke innerhalb der Stadtmauern bezog, die, wenn sie verkauft wurden, innerhalb eines Jahres zurückgekauft werden mussten oder für immer im Besitz des Käufers blieben (siehe 3Mo 25). Wenn Nabots Weinberg, der an Ahabs Palast angrenzte, innerhalb der Stadtmauern lag, würde er, wenn er verkauft würde, für alle Zeiten den Händen der Erben Nabots entgehen. Wie dem auch sei, seine entschiedene Weigerung, an seinen königlichen Nachbarn zu verkaufen, war eine Gewissensfrage. Der Verkauf der Tenne Arawnas an David und der Kauf des Hügels von Samaria durch Omri können nicht als Parallelfälle bezeichnet werden. Im ersten Fall schien Arawna, obwohl er ein Jebusiter (ein Heide) war, sich voll und ganz in Davids Pläne einzufügen und mit ihm Gemeinschaft zu haben. Er übergab und opferte also sein Eigentum dem HERRN selbst. Im zweiten Fall war der moralische Zustand der Nation so, dass Schemer, ein Israelit, sich wahrscheinlich nicht darum kümmerte, was Gott über den „Verkauf“ seines Landes gesagt hatte. Nabot war im Recht, sowohl gegenüber Gott als auch gegenüber seinen Familienangehörigen, was immer seine Kritiker auch Gegenteiliges behaupten mögen; aber sein entschlossenes Festhalten am Recht kostete ihn sowohl seinen guten Namen als auch sein Leben. „Und Ahab kam in sein Haus, missmutig und zornig über das Wort, das Nabot, der Jisreeliter, zu ihm geredet hatte, als er sprach: Ich will dir das Erbe meiner Väter nicht geben. Und er legte sich auf sein Bett und wandte sein Angesicht ab und aß nichts“ (V. 4). Sein launisches Verhalten passte nicht zu einem Mann, geschweige denn zu einem König; es war eher das eines verwöhnten Kindes, das mürrisch und schlecht gelaunt war, weil es von einem seiner Untertanen in seinem Verlangen durchkreuzt wurde. „Und Isebel, seine Frau, kam zu ihm herein und sprach zu ihm: Warum ist dein Geist missmutig, und warum isst du nichts?“ (V. 5). Als sie den Grund für seine Niedergeschlagenheit erfährt, findet ihr mutiger Geist einen Ausweg aus Ahabs Schwierigkeiten. „Da sprach Isebel, seine Frau, zu ihm: Übst du jetzt Königsmacht über Israel aus?“ (V. 7a). Ach, war es nicht sie, die es in Wirklichkeit regierte, und zwar mit einer noch größeren Gottlosigkeit als Ahab, ihr Marionettenmann? „Steh auf“, sagt sie, „iss und lass dein Herz fröhlich sein. Ich werde dir den Weinberg Nabots, des Jisreeliters, geben“ (V. 7b). Als Tochter eines heidnischen Königs war sie in den höfischen Methoden, mit widerspenstigen Untertanen umzugehen, gründlich geschult.

Sie hatte nicht wie David in Gottes Schule gelernt, dass Könige die Hirten des Volkes sein sollten. In den Königreichen der Nationen machte die Macht das Recht, und sie würde ihrem hebräischen Ehemann zeigen, wie schnell Nabots Einwände gegen die Forderungen des Königs überwunden werden konnten, trotz allem, was im mosaischen Gesetzbuch stand. „Und sie schrieb Briefe im Namen Ahabs und versiegelte sie mit seinem Siegel und sandte die Briefe an die Ältesten und an die Edlen, die in seiner Stadt waren, die mit Nabot zusammen wohnten. Und sie schrieb in den Briefen Folgendes: Ruft ein Fasten aus, und setzt Nabot obenan unter dem Volk; und setzt zwei Männer, Söhne Belials, ihm gegenüber, dass sie gegen ihn zeugen und sprechen: Du hast Gott und den König gelästert! Und führt ihn hinaus und steinigt ihn, dass er sterbe“ (V. 8–10). Wie niederträchtig konnten solche Männer sein, die sich als willige Werkzeuge für ihre perfiden Pläne zur Verfügung stellten und ihre Anweisungen buchstabengetreu ausführten! Doch das öffentliche Gewissen könnte bei offenem Mord rebellieren, und deshalb musste ihrem Handeln ein gewisser Anschein von Gerechtigkeit verliehen werden. Außerdem war die moralische Wirkung dessen, was auf dem Berg Karmel geschehen war, auf die Nation wahrscheinlich noch nicht verklungen, und diese ruchlose Gönnerin des Baal musste in ihrer Bosheit mit einer gewissen Vorsicht vorgehen. „Und die Männer seiner Stadt, die Ältesten und die Edlen, die in seiner Stadt wohnten, taten, wie Isebel ihnen geboten hatte, so wie in den Briefen geschrieben war, die sie an sie gesandt hatte“ (V. 11). Daraufhin wurde Nabot angeklagt, aus der Stadt geführt und dort gesteinigt. „Und sie sandten zu Isebel und ließen ihr sagen: Nabot ist gesteinigt worden und ist gestorben“ (V. 14). Es war alles nur zu gut gelungen. „Und es geschah, als Isebel hörte, dass Nabot gesteinigt worden und gestorben war, da sprach Isebel zu Ahab: Mach dich auf, nimm den Weinberg Nabots, des Jisreeliters, in Besitz, den er sich geweigert hat, dir für Geld zu geben; denn Nabot lebt nicht mehr, sondern ist tot. Und es geschah, als Ahab hörte, dass Nabot tot war, da machte sich Ahab auf, um in den Weinberg Nabots, des Jisreeliters, hinabzugehen, um ihn in Besitz zu nehmen“ (V. 15.16).

Isebel hatte ihren Willen durchgesetzt, aber oh, wie schrecklich ist es, Gottes Einrichtung zu benutzen, um den Willen des Fleisches durchzusetzen! Sie wusste, dass die Strafe für die Lästerung des HERRN der Tod war (3Mo 24,16). Sie würde Mitarbeiter finden, um Nabot die Schuld daran nachzuweisen und sich so an dem Mann zu rächen, der es gewagt hatte, dem Verlangen nach Macht ein Nein entgegenzusetzen. Doch wenn er nur der Gotteslästerung für schuldig befunden würde, fiele sein Besitz nach Ansicht der jüdischen Doktoren an seine Erben, so als wäre er unter normalen oder natürlichen Umständen gestorben. Um den Weinberg zu sichern, musste daher eine weitere Anklage, nämlich die des Hochverrats, gegen ihn erhoben werden; denn in einem solchen Fall ging das Vermögen des Verurteilten an die königliche Staatskasse. So wurde Nabot der Lästerung sowohl gegen Gott als auch gegen den König angeklagt (2Mo 22,27). Und als die finstere Tat vollbracht war, konnte die Anstifterin ruhig zu ihrem Mann senden und sagen: „Nabot ist gesteinigt worden und ist gestorben.“

Aber Nabots Gott war nicht tot. Er war immer noch der Gott, der lebt und sieht, wie Ahab bald erfahren sollte. „Da erging das Wort des HERRN an Elia, den Tisbiter, indem er sprach: Mach dich auf, geh hinab, Ahab, dem König von Israel, entgegen, der in Samaria ist; siehe, er ist im Weinberg Nabots, wohin er hinabgegangen ist, um ihn in Besitz zu nehmen. Und rede zu ihm und sprich: So spricht der HERR: Hast du gemordet und auch in Besitz genommen? Und rede zu ihm und sprich: So spricht der HERR: An der Stelle, wo die Hunde das Blut Nabots geleckt haben, sollen die Hunde auch dein Blut lecken. Und Ahab sprach zu Elia: Hast du mich gefunden, mein Feind?“ (1Kön 21,17-20). „Bist du da, der Israel in Trübsal bringt?“, hatte er den treuen Propheten bei einer früheren Gelegenheit gefragt (1Kön 18,17). Hier, wo er das Volk nicht mehr mit seiner Schuld in Verbindung bringen kann, erkennt er den persönlichen Charakter des Dienstes des Propheten an und nennt ihn seinen Feind (nicht den des Volkes). „Und Ahab sprach zu Elia: Hast du mich gefunden, mein Feind? Und er sprach: Ich habe dich gefunden, weil du dich verkauft hast, zu tun, was böse ist in den Augen des HERRN. Siehe, ich will Unglück über dich bringen und hinter dir her ausfegen; und ich werde von Ahab ausrotten, was männlich ist, sowohl den Gebundenen als auch den Freien in Israel; und ich werde dein Haus machen wie das Haus Jerobeams, des Sohnes Nebats, und wie das Haus Baesas, des Sohnes Achijas, wegen der Reizung, womit du mich gereizt und Israel zu sündigen veranlasst hast“ (V. 20–22). Dann wird auch das Gericht über Isebel verkündet. „Und es geschah, als Ahab diese Worte hörte, da zerriss er seine Kleider und legte Sacktuch um seinen Leib und fastete; und er lag im Sacktuch, und er ging still umher“ (V. 27). Ahab ist wirklich von der Erklärung des Propheten betroffen, wenn auch zweifellos nur oberflächlich; und Gott, der immer auch das kleinste Anzeichen von Reue in den Übeltätern gutheißt, sagt zu Elia: „Hast du gesehen, dass Ahab sich vor mir gedemütigt hat? Weil er sich vor mir gedemütigt hat, will ich das Unglück nicht in seinen Tagen bringen; in den Tagen seines Sohnes will ich das Unglück über sein Haus bringen“ (V. 29).

Wir haben nun das letzte Ereignis im Leben dieses Königs von Israel, der „sich verkauft hätte, zu tun, was böse ist in den Augen des HERRN, den Isebel, seine Frau, anreizte“ (V. 25). „Und sie blieben drei Jahre ruhig; es war kein Krieg zwischen Syrien und Israel“ (1Kön 22,1). Im dritten Jahr kam Josaphat, der König von Juda (der nun durch die Heirat seines Sohnes und Thronfolgers mit Athalja, der Tochter Ahabs, mit dem Haus Ahabs verbunden war), zu einem Freundschaftsbesuch in die israelitische Hauptstadt. Ahab sah in der Anwesenheit eines so mächtigen Verbündeten eine glänzende Gelegenheit, ihn zur Vergrößerung seines Reiches zu benutzen. So sagt er zu seinen Dienern: „Wisst ihr nicht, dass Ramot-Gilead unser ist? Und wir bleiben still und nehmen es nicht aus der Hand des Königs von Syrien?“ (V. 3). Ramot in Gilead war eine wichtige Festung, direkt östlich von Samaria und etwa dreißig Kilometer vom Jordan entfernt. Sie wurde während Salomos prächtiger Herrschaft von Ben-Geber, einem seiner zwölf Verwalter, besetzt (1Kön 4,13). Ben-Hadad I. hatte sie laut Josephus (Ant. viii., 15 § 4) von Omri erobert. Als Ahab vorschlug, diesen Ort gemeinsam für ihre Familie (die jetzt leider eine ist) zurückzuerobern, willigte Josaphat sofort ein und sagte: „Ich will sein wie du“ und so weiter (siehe Josaphat).

Die 400 Propheten am Königshof erklärten alle den Erfolg der

Expedition für ausgemacht. „Zieh hinauf“, sagten sie einstimmig, „denn der Herr wird es in die Hand des Königs geben“ (V. 6). Ahabs Verbündeter schien nicht ganz zufrieden zu sein mit solch unbedachten, nachdrücklichen Glücksprophezeiungen. Er hatte offensichtlich Gewissensbisse und war misstrauisch gegenüber dieser Schar von staatlich bezahlten „Friedensund Sicherheitspredigern“. Deshalb fragte er vorsichtig, ob es nicht noch einen anderen Propheten des HERRN gäbe, den sie weiter befragen könnten. „Es ist noch ein Mann da, um durch ihn den HERRN zu befragen“, antwortete Ahab, „aber ich hasse ihn, denn er weissagt nichts Gutes über mich, sondern nur Böses: Micha, der Sohn Jimlas“ (V. 8a). Und der gutmütige König von Juda, der immer bereit war, die Taten oder Worte anderer so gut wie möglich auszulegen, antwortete: „Der König spreche nicht so“ (V. 8b). „Bring Micha, den Sohn Jimlas, schnell her!“ (V. 9), befahl Ahab seinem Hofbeamten, und der unbeliebte Prophet wurde kurzerhand zu den beratenden Königen gebracht. Die beiden ungleichen Könige saßen jeder auf seinem Thron, in ihre Staatsgewänder gekleidet, auf einem offenen Platz am Eingang des Tores von Samaria. Vor ihnen waren alle PseudoPropheten versammelt, die vor ihrem königlichen Herrn und seinem unruhigen Verbündeten ihre Lügen prophezeiten. Einer der Betrüger, Zedekia, der nach dramatischer Wirkung strebte, hatte eiserne Hörner angefertigt und gesagt: „So spricht der HERR: Hiermit wirst du die Syrer stoßen, bis du sie vernichtet hast“ (V. 11). „Zieh hinauf nach Ramot-Gilead, und es wird dir gelingen“, sagten sie alle mit einer Stimme: „denn der HERR wird sie in die Hand des Königs geben“ (V. 12).

Nun kommt der Prophet des HERRN, und in ironischer Übereinstimmung mit dem, was die 400 Zeitgenossen gesagt hatten, sagt auch er: „Zieh hinauf, und es wird dir gelingen!“ (V. 15). Ahab verstand schnell die Ironie und beschwor ihn im Namen des HERRN, ihm nur das zu sagen, was wahr ist. Und er sagte: „Ich sah ganz Israel auf den Bergen zerstreut wie Schafe, die keinen Hirten haben. Und der HERR sprach: Diese haben keinen Herrn; sie sollen jeder in sein Haus zurückkehren in Frieden“ (V. 17). „Habe ich dir nicht gesagt: Er weissagt nichts Gutes über mich, sondern nur Böses?“, sagte Ahab zu Josaphat, als er diese feierliche Ankündigung hörte (V. 18). Der Prophet des HERRN stellt ihnen nun seine Vision einer Szene im Himmel vor: den lügnerischen Geist im Mund der Propheten Ahabs, um ihn in den Tod zu locken. Aber das ist mehr, als Ahab ertragen kann, und er befiehlt sofort, Micha ins Gefängnis zu werfen und mit Brot und Wasser der Trübsal zu speisen, bis er in Frieden von seinem Feldzug zurückkehrt. Und Micha sagte: „Wenn du je in Frieden zurückkehrst, so hat der HERR nicht durch mich geredet! Und er sprach: Hört es, ihr Völker alle!“ (V. 28).

Konnte all dies in der Gegenwart Josaphats geschehen, ohne dass er protestierte? Wir wissen es nicht. Die Heilige Schrift schweigt hier. Aber, ach, wozu kann sich nicht auch einmal ein Kind Gottes herablassen, fern von Gott, in böser Gesellschaft!

Die beiden Könige ziehen nun nach Ramot-Gilead, und Ahabs Verrat und Feigheit treten erneut zutage. Er verkleidet sich geschickt und bringt den ahnungslosen Josaphat dazu, in seinen königlichen Gewändern zum Kampf zu erscheinen. Eine gemeine und verachtenswerte List!

Er schützt seine eigene Person auf Kosten seines großzügigen Freundes. „Aber der Ungerechte kennt keine Scham“ (Zeph 3,5), und das Leben für sich selbst zerstört jeden edlen Charakter. Der unglückliche Monarch stand auch schon zu lange unter dem Einfluss Isebels, als dass er noch irgendeine Aufrichtigkeit in sich gehabt hätte. Außerdem fürchtete er wahrscheinlich die Prophezeiung Michas mehr, als dass er seinen eigenen Propheten glaubte. Ach, sein verdientes Ende war gekommen. Die Syrer bedrängten den armen Josaphat eine Zeit lang; aber Gott befreite ihn, und sie erkannten ihren Fehler. „Und ein Mann spannte den Bogen aufs Geratewohl und traf den König von Israel zwischen den Befestigungen und dem Panzer. Da sprach er zu seinem Wagenlenker: Wende um und führe mich aus dem Heerlager hinaus, denn ich bin verwundet“ (V. 34). Und am Abend, als die Sonne unterging, starb er; „und das Blut der Wunde floss in den Boden des Wagens“ (V. 35). Der Tag war für Israel verloren, und das gedemütigte Heer kehrte führerlos von dem unglücklichen Feldzug zurück. „Und so starb der König und kam nach Samaria; und man begrub den König in Samaria. Und als man den Wagen am Teich von Samaria abspülte, da leckten die Hunde sein Blut (da, wo die Huren badeten), nach dem Wort des HERRN, das er geredet hatte“ (V. 37.38). Gottes Pfeil fand ihn trotz seiner Verkleidung, und sein Kollege, der eine Zeit lang ein auffälliges Ziel für jeden Bogenschützen im syrischen Heer war, entkam. Wie wahr ist doch der Zweizeiler:

Nicht ein einziger Pfeil kann treffen, bis unser allwissender Gott es für richtig hält.

Keiner, der Gott sein Vertrauen schenkt, braucht jemals den Pfeil zu fürchten, der am Tag fliegt (Ps 91,5). „Und das Übrige der Geschichte Ahabs und alles, was er getan hat, und das Elfenbeinhaus, das er gebaut, und alle Städte, die er gebaut hat, ist das nicht geschrieben im Buch der Chroniken der Könige von Israel?“ (V. 39). Er war offensichtlich ein Mann mit luxuriösem Geschmack, was auch für seine Nachfolger charakteristisch zu sein scheint (siehe Amos 3,15).

Sein moralischer Charakter, wie er in 1. Könige 21,25.26 beschrieben wird, ist furchtbar schwarz: „Es ist gar keiner gewesen wie Ahab, der sich verkauft hätte, zu tun, was böse ist in den Augen des HERRN, den Isebel, seine Frau, anreizte. Und er tat sehr viele Gräuel, indem er den Götzen nachwandelte, nach allem, was die Amoriter getan hatten, die der HERR vor den Kindern Israel vertrieben hatte.“ Er war ein echter Bruder (oder Freund) seines Vaters Omri in seiner maßlosen Boshaftigkeit.

Der moabitische Stein erwähnt den Sohn Omris; sein Name erscheint auch auf dem assyrischen Schwarzen Obelisken als „Ahab von Jisreel“. „Und Ahab legte sich zu seinen Vätern. Und Ahasja, sein Sohn, wurde König an seiner statt“ (V. 40).