Zeitgenössische Propheten: Jesaja, Micha, Nahum, Hosea

Ein König gibt durch Recht dem Land Bestand; aber ein Mann, der Geschenke liebt, bringt es herunter (Spr 29,4). „Jehiskia wurde König, als er fünfundzwanzig Jahre alt war, und er regierte neunundzwanzig Jahre in Jerusalem“ (2Chr 29,1). Wir sind hier mit einer der größten chronologischen Schwierigkeiten der Bibel konfrontiert. In wenigen Worten geht es um Folgendes: Ahas, der Vater Hiskias, begann seine Herrschaft, so sagt die Schrift, als er zwanzig Jahre alt war, und er regierte sechzehn Jahre in Jerusalem. Und Hiskia, heißt es, war fünfundzwanzig Jahre alt, als er den Thron bestieg. Dies scheint zu zeigen, dass Ahas erst elf Jahre alt war, als sein Sohn Hiskia geboren wurde, was völlig unwahrscheinlich, wenn nicht gar unmöglich ist. Josephus geht auf diese Schwierigkeit nicht ein; möglicherweise war er der Meinung, dass es keine gab. Moderne Kommentatoren haben verschiedene Lösungen für das Problem vorgeschlagen, von denen keine zufriedenstellend ist. Fausset meint, „zwanzig“ in 2. Könige 16,2 sei „ein Schreibfehler“ für „fünfundzwanzig“; er zitiert die LXX, das Syrische und das Arabische von 2. Chronika 28,1. Daraufhin schreibt jemand: „Es ist nie ratsam, einen Fehler im Text zu finden, es sei denn, es gibt keine andere erträgliche Lösung, was hier nicht der Fall ist.“ Die LXX und andere Versionen, die in 2. Chronika 28,1 „fünfundzwanzig“ für „zwanzig“ lesen, beweisen nichts, außer vielleicht eine Manipulation des ursprünglichen Textes, um eine scheinbar unerklärliche Schwierigkeit zu beseitigen.

Zwei legitime Erklärungen bieten sich an: Es ist durchaus möglich, dass es in der Regierungszeit des Königs Ahas zu einer Unterbrechung von einigen Jahren kam, entweder als er nach Damaskus reiste, um Tiglat-Pileser zu treffen (2Kön 16,10), oder, was wahrscheinlicher erscheint, als der König von Assyrien selbst nach Jerusalem kam (2Kön 16,18; 2Chr 28,20.21) und ihn „bedrängte“.

Es wäre diesen assyrischen Königen ähnlich, wenn Tiglat-Pileser den König von Juda während seines Aufenthaltes in diesen Gebieten vorübergehend absetzen würde. Zweitens sagt die Schrift nicht, dass Hiskia unmittelbar nach dem Tod seines Vaters zu regieren begann. Zwar wird die übliche Formulierung verwendet: „Und Ahas legte sich zu seinen Vätern ... Und Jehiskia, sein Sohn, wurde König an seiner Statt“ (2Chr 28,27). Doch in 2. Könige 15,30 werden ähnliche Worte verwendet: „Und Hosea, der Sohn Elas, machte eine Verschwörung gegen Pekach, den Sohn Remaljas, und erschlug ihn und tötete ihn und wurde König an seiner statt“, obwohl er in Wirklichkeit erst neun Jahre später zu regieren begann, wie die Chronisten der Schrift allgemein bestätigen (vgl. 2Kön 16,1; 17,1). Die Schrift lässt uns also glauben, dass zwischen dem Tod des Ahas (aufgrund des unbeständigen Zustands seines Königreichs) und dem Regierungsantritt von Hiskia einige Jahre vergangen sein können. Damit wäre jede Schwierigkeit bezüglich des unreifen Alters des Ahas bei der Geburt seines Erstgeborenen ausgeräumt.

Zur Unterstützung der ersten Erklärung ist zu bedenken, dass es in der Schrift nichts Ungewöhnliches ist, festzustellen, dass es Unterbrechungen oder Brüche in der Chronologie gibt (vgl. 1Kön 6,1 und Apg 13,18-22). Im ersten Fall sind es 480 Jahre, im zweiten 573 — ein Unterschied von dreiundneunzig Jahren, was genau der Anzahl der Jahre entspricht, die Israel unter Mesopotamien (8 Jahre; vgl. Ri 3,8), Moab (18 Jahre; vgl. Ri 3,14), Kanaan (20 Jahre; vgl. Ri 4,3), Midian (7 Jahre; vgl. Ri 6,1) und Philistäa (40 Jahre; vgl. Ri 13,1) verbracht hat. Die ammonitische Unterdrückung muss weggelassen werden, da sie nicht wirklich im Land, sondern „jenseits des Jordan“ lag (siehe Ri 10,8); ebenso wie in den Geschlechtsregistern häufig mehrere Geschlechter ausgelassen werden. Wenn gegen eine dieser Lösungen eingewandt wird, dass sie die Harmonie der Datentabelle in diesem Band stören würde, sei entgegnet, dass es absolut keinen positiven Beweis dafür gibt, dass die Zwischenperiode der Herrschaft von Pekach und Hosea neun Jahre dauerte. Die Berechnung stützt sich ausschließlich auf die Zahlen, die für Ahas und Hiskia verwendet wurden. Was den Eingriff in die alttestamentliche Chronologie insgesamt angeht, so kann man nur sagen, dass die Chronisten hier keineswegs so einig sind wie in anderen Teilen des Alten Testaments. Auch stimmen die hebräischen, die Septuagintaund die samaritanischen Texte hinsichtlich der Daten nicht überein. Gott scheint die Frage der Daten absichtlich etwas unklar gelassen zu haben. Es ist auch nicht unsere Aufgabe, „Zeiten oder Zeitpunkte zu wissen, die der Vater in seine eigene Gewalt gesetzt hat“ (Apg 1,7).

Doch wir fahren nun mit Hiskia fort: „und der Name seiner Mutter war Abija, die Tochter Sekarjas“ (2Chr 29,1). Ihr Vater war vielleicht einer der beiden treuen Zeugen aus Jesaja 8,2. Oder sie war eine Nachfahrin des Sekarja, der Ussija in der ersten Zeit seiner Herrschaft begleitete, oder sogar des Märtyrers Sekarja, der auf Befehl des Königs Joas getötet wurde. Jedenfalls muss sie eine wahre „Mutter in Israel“ gewesen sein, die einen so gottesfürchtigen Sohn mit einem so bösen Vater als Vorbild großgezogen hat. Ihr Mütter, was für eine Verantwortung habt ihr, und was für ein Vorrecht ist es, wenn Gott (wie damals die Tochter des Pharao zu Jokebed) zu euch sagt: „Nimm dieses Kind mit und stille es mir, und ich werde dir deinen Lohn geben“ (2Mo 2,9). Abija hatte sicherlich ihren „Lohn“, als sie sah, wie ihr Sohn das verwüstete Reich seines Vaters David erneuerte und reformierte. In Wahrheit regiert oft die Hand, die die Wiege schaukelt, das Reich, sei es zum Guten oder zum Schlechten. „Und er tat, was recht war in den Augen des HERRN, nach allem, was sein Vater David getan hatte“ (V. 2). Wenn Ahas, wie gesagt, ein außerordentlich schlechter Mann war, der von einem so guten Vater abstammte, so ist hier das Gegenteil der Fall: Hiskia war ein bemerkenswert guter Mann, der einen so auffallend schlechten Vater hatte. Wie wahr und weitreichend gilt die Überlegung des weisen Predigers in Bezug auf seine Nachfolger, sei es in einem Königreich oder im engeren Kreis des häuslichen Rahmens: „Und wer weiß, ob er weise oder töricht sein wird?“ (Pred 2,19).

Hiskia begann sofort zu zeigen, was für ein König er sein würde. „Im ersten Jahr seiner Regierung, im ersten Monat, öffnete er die Türen des Hauses des HERRN [die sein Vater Ahas verschlossen hatte] und besserte sie aus. Und er ließ die Priester und die Leviten kommen und versammelte sie auf dem Platz im Osten, und er sprach zu ihnen: Hört mich, ihr Leviten! Heiligt euch nun, und heiligt das Haus des HERRN, des Gottes eurer Väter, und bringt die Unreinheit aus dem Heiligtum hinaus! Denn unsere Väter haben treulos gehandelt und getan, was böse ist in den Augen des HERRN, unseres Gottes, und haben ihn verlassen; und sie haben ihr Angesicht von der Wohnung des HERRN abgewandt und ihr den Rücken zugekehrt; auch haben sie die Türen der Halle verschlossen und die Lampen ausgelöscht und dem Gott Israels kein Räucherwerk geräuchert und kein Brandopfer im Heiligtum dargebracht. Und der Zorn des HERRN ist über Juda und Jerusalem gekommen, und er hat sie der Misshandlung, der Verwüstung und der Verachtung hingegeben, wie ihr mit euren Augen seht. Und siehe, deswegen sind unsere Väter durchs Schwert gefallen, und unsere Söhne und unsere Töchter und unsere Frauen sind in Gefangenschaft. Nun ist es in meinem Herzen, einen Bund zu schließen mit dem HERRN, dem Gott Israels, damit die Glut seines Zorns sich von uns abwende. Meine Söhne, seid nun nicht lässig; denn euch hat der HERR erwählt, damit ihr vor ihm steht, um ihm zu dienen und um seine Diener und Räucherer zu sein“ (V. 3–11). Er beginnt am einzig richtigen Ort — dem Heiligtum; und zur richtigen Zeit — sofort — ohne Verzögerung, im ersten Monat des ersten Jahres; und es war der erste Tag (2Chr 29,17) — tatsächlich Neujahr. Was auch immer an anderen Stellen im Reich an Reformen nötig war, dies musste vor allen anderen Reformen Vorrang haben. Andere Dinge könnten nicht wirklich richtig sein, wenn dies falsch wäre.

Erweckung ist bei Gott wie sein Gericht; sie muss bei seinem Haus beginnen (siehe Hes 9,6; 1Pet 4,17). „Und sie sollen mir ein Heiligtum machen, dass ich in ihrer Mitte wohne“ (2Mo 25,8), so lautete der gnädige Befehl des HERRN an sie ganz am Anfang ihrer Existenz als Nation. Salomo sagte in seinem Gebet: „dass deine Augen Tag und Nacht offen seien über diesem Haus, über dem Ort, von dem du gesagt hast, dass du deinen Namen dahin setzen wollest“ (2Chr 6,20). Der Tempel war für das Königreich wie das Herz für den Körper — wenn es aufhörte, mit Aktivität und Leben zu pulsieren, konnte der politische Körper oder die Nation nicht anders als verschmachten, stagnieren und sterben. Wenn Gott sie als sein besonderes Volk aus allen anderen auserwählt hatte, musste Er den zentralen Platz unter ihnen einnehmen; seine Autorität und seine Ansprüche mussten anerkannt werden, wenn sie durch Ihn gedeihen wollten. So ist es auch in der heutigen Zeit der kirchlichen Haushaltung. „Meine Söhne“, nennt er die Priester und Leviten, in wahrer väterlicher Liebe zu ihnen, wie sie jeder König zu seinem Volk haben sollte (2Chr 29,11). „Vater der Ewigkeit“ (Jes 9,5) ist einer der Titel unseres Herrn Christus, der als Gottes vorbildlicher König über die glücklichen Bewohner der tausendjährigen Erde an dem nicht mehr weit entfernten Tag der Herrlichkeit herrschen wird. „Da machten sich die Leviten auf: Machat, der Sohn Amasais, und Joel, der Sohn Asarjas, von den Söhnen der Kehatiter; und von den Söhnen Meraris: Kis, der Sohn Abdis, und Asarja, der Sohn Jehallelels; und von den Gersonitern: Joach, der Sohn Simmas, und Eden, der Sohn Joachs; und von den Söhnen Elizaphans: Schimri und Jeghiel; und von den Söhnen Asaphs: Sekarja und Mattanja; und von den Söhnen Hemans: Jechiel und Simei; und von den Söhnen Jeduthuns: Schemaja und Ussiel. Und sie versammelten ihre Brüder und heiligten sich; und sie kamen nach dem Gebot des Königs, den Worten des HERRN gemäß, um das Haus des HERRN zu reinigen. Und die Priester gingen in das Innere des Hauses des HERRN, um es zu reinigen; und sie brachten alle Unreinheit, die sie im Tempel des HERRN fanden, in den Hof des Hauses des HERRN hinaus; und die Leviten nahmen sie auf, um sie an den Bach Kidron hinauszubringen“ (V. 12–16). „Am achten Tag kamen sie in die Halle des HERRN [wahrscheinlich am Sabbat] und heiligten das Haus des HERRN acht Tage lang, und am sechzehnten Tag … waren sie fertig“ (V. 17). Sie begannen am inneren Heiligtum und endeten bei der Vorhalle. Gott wirkt immer von innen heraus — nicht wie der Mensch von außen. Gott schaut auf das Herz und ist nicht wie der Mensch mit einem schönen Äußeren zufrieden. „Und alle Geräte, die der König Ahas während seiner Regierung in seiner Treulosigkeit entweiht hat“ (V. 19), heiligten sie wieder und stellten sie vor den Brandopferaltar, den sie auch gereinigt hatten, zusammen mit dem Tisch der Schaubrote. „Und der König Jehiskia machte sich früh auf und versammelte die Obersten der Stadt, und er ging in das Haus des HERRN hinauf“ (V. 20). Dort brachten sie ein „Sündopfer für das Königreich und für das Heiligtum und für Juda“ dar (V. 21). Dann wurde ein Sühnopfer für ganz Israel dargebracht: „denn für ganz Israel hatte der König das Brandopfer und das Sündopfer befohlen“ (V. 24). Sein väterliches Herz schlug für alle Stämme. Er liebte sie und dachte an sie alle, auch wenn die meisten von ihnen von ihm getrennt und Untertanen des mörderischen Verschwörers Hosea waren. Er setzte Leviten im Tempel ein „mit Zimbeln, mit Harfen und mit Lauten“ (V. 25), und die Priester standen mit den Trompeten (V. 26). „Und zur Zeit, als das Brandopfer anfing, begann der Gesang des HERRN und die Trompeten, und zwar unter Begleitung der Instrumente Davids, des Königs von Israel“ (V. 27). Es war ein wunderbarer Tag für Jerusalem; die Zahl der Opfergaben, die das Volk brachte, war so groß, dass die Priester sie nicht alle häuten konnten, sondern von den Leviten unterstützt werden mussten. Wir lesen: „Und so wurde der Dienst des Hauses des HERRN eingerichtet. Und Jehiskia und das ganze Volk freuten sich über das, was Gott dem Volk bereitet hatte; denn die Sache war plötzlich geschehen“ (V. 36).

Und nun kommt das, was man als die Krönung des Lebens dieses hervorragenden Königs betrachten kann. „Und Jehiskia sandte hin zu ganz Israel und Juda und schrieb auch Briefe an Ephraim und Manasse, dass sie zum Haus des HERRN in Jerusalem kommen möchten, um dem HERRN, dem Gott Israels, Passah zu feiern. Und der König und seine Obersten und die ganze Versammlung in Jerusalem beschlossen, das Passah im zweiten Monat zu feiern. Denn sie konnten es zu jener Zeit nicht feiern, weil die Priester sich nicht in hinreichender Anzahl geheiligt hatten und das Volk noch nicht nach Jerusalem versammelt war. Und die Sache war recht in den Augen des Königs und in den Augen der ganzen Versammlung“ (2Chr 30,1-4). Es herrschte eine wunderbare Harmonie zwischen dem König und dem Volk. Alle halfen bereitwillig mit. Es war nicht wie bei Abija, der zu Juda sprach, „dass sie den HERRN, den Gott ihrer Väter, suchen und das Gesetz und das Gebot tun sollten“ (2Chr 14,3). Anstatt zu befehlen, berät sich der König hier mit dem Volk. „Und sie“, nicht nur er, der König, „setzten fest, einen Ruf durch ganz Israel ergehen zu lassen, von Beerseba bis Dan, dass sie kämen, um dem HERRN, dem Gott Israels, in Jerusalem Passah zu feiern; denn sie hatten es lange Zeit nicht gefeiert, wie es vorgeschrieben ist“ (V. 5). Das kann bedeuten, dass das Passahfest vorher völlig vernachlässigt worden war, oder dass es lange her war, dass es im zweiten Monat gehalten wurde, wie es geschrieben steht (4Mo 9,10.11).

Wenn die erste Vermutung zutrifft, muss das Volk in einem Zustand gewesen sein, in dem es dieses wichtigste und bedeutendste aller jährlichen Feste „für lange Zeit“ nicht mehr gefeiert hat. Diese Wiederbelebung gleich zu Beginn der Regierungszeit Hiskias ist umso bemerkenswerter, als sie unmittelbar auf die wahrscheinlich dunkelste Zeit folgte, die das Königreich Juda je erlebt hatte. „Des Menschen Verlegenheit ist Gottes Gelegenheit“, gewiss; und es ist sehr oft, wenn nicht immer, am dunkelsten kurz vor der Morgendämmerung.

Läufer tragen diese Briefe mit der Einladung „durch ganz Israel und Juda“, in denen es heißt: „Kehrt um zu dem HERRN, dem Gott Abrahams, Isaaks und Israels, so wird er umkehren zu den Entronnenen, die euch aus der Hand der Könige von Assyrien übriggeblieben sind! Und seid nicht wie eure Väter und wie eure Brüder, die treulos gehandelt haben gegen den HERRN, den Gott ihrer Väter, so dass er sie der Verwüstung hingegeben hat, wie ihr es seht. Nun verhärtet euren Nacken nicht wie eure Väter; gebt dem HERRN die Hand und kommt zu seinem Heiligtum, das er geheiligt hat auf ewig, und dient dem HERRN, eurem Gott, damit die Glut seines Zorns sich von euch abwende! Denn wenn ihr zu dem HERRN umkehrt, so werden eure Brüder und eure Kinder Barmherzigkeit finden vor denen, die sie gefangen weggeführt haben, und in dieses Land zurückkehren. Denn gnädig und barmherzig ist der HERR, euer Gott, und er wird das Angesicht nicht von euch abwenden, wenn ihr zu ihm umkehrt“ (V. 6–9). „Und die Läufer zogen von Stadt zu Stadt durch das Land Ephraim und Manasse und bis nach Sebulon; aber man lachte sie aus und verspottete sie. Doch einige Männer von Aser und Manasse und von Sebulon demütigten sich und kamen nach Jerusalem. Auch über Juda kam die Hand Gottes, dass er ihnen ein einmütiges Herz gab, das Gebot des Königs und der Obersten zu tun, nach dem Wort des HERRN“ (V. 10–12). Wie wir sehen, freuten sich einige über die Ermahnung (wahrscheinlich die, die am meisten unter den Assyrern gelitten hatten); Ephraim, der nicht gewendete Kuchen (Hos 7,8), und andere spotteten frech und unverschämt und machten sich über die Boten und ihre Botschaft lustig. Es ist nicht die einzige Gelegenheit, bei der die Botschaft Gottes in dieser Weise so behandelt wurde. Siebenhundert Jahre später und etwa 1000 Kilometer entfernt, auf dem Areopag in Athen, überbrachte Paulus eine feierlichere Botschaft von seinem Gott, aber mit dem gleichen Ergebnis: Einige spotteten, während einige sich ihm anschlossen und glaubten (Apg 17). Und so ist es auch heute. Hast du, mein Leser, Gottes Botschaft im Evangelium geglaubt und dich, wie einige aus Aser, Manasse und Sebulon, „gedemütigt“ und bist du zu Jesus gekommen? — Hast du das getan? „Und viel Volk versammelte sich nach Jerusalem, um das Fest der ungesäuerten Brote im zweiten Monat zu feiern, eine sehr große Versammlung“ (V. 13). Sie entfernten die ungesetzlichen Altäre, die in der Stadt standen, „und warfen sie in den Bach Kidron“ (V. 14). Sie schlachteten und aßen das Passah nach dem Gesetz, so gut es unter den gegebenen Umständen möglich war. „Denn ein großer Teil des Volkes, viele von Ephraim und Manasse, Issaschar und Sebulon, hatten sich nicht gereinigt, sondern aßen das Passah nicht so, wie es vorgeschrieben ist. Doch Jehiskia bat für sie und sprach: Der HERR, der Gütige, möge jedem vergeben, der sein Herz darauf gerichtet hat, Gott zu suchen, den HERRN, den Gott seiner Väter, wenn auch nicht der Reinheit des Heiligtums entsprechend!“ (V. 18.19). Er legt Fürbitte für das Volk ein im Geist des zukünftigen Königs, der als Priester „auf seinem Thron“ sitzen wird (Sach 6,13). „Und der HERR erhörte Jehiskia und heilte das Volk“ (V. 20).

Das Fest wurde „mit großer Freude“ gefeiert, und man lobte Gott Tag für Tag mit Lobgesängen. „Und Jehiskia redete zum Herzen aller Leviten, die gute Einsicht in Bezug auf den HERRN bewiesen“ (V. 21.22). Wie bei allen echten Erweckungen hatte die Heilige Schrift ihren Platz. Und wie sehr brauchte das arme, genesene Volk die Unterweisung, die ihm diese Leviten gaben. Alle freuten sich (und das war gut so), und es wurde einstimmig beschlossen, „noch weitere sieben Tage zu feiern“ (V. 23). „Und es war große Freude in Jerusalem; denn seit den Tagen Salomos, des Sohnes Davids, des Königs von Israel, war so etwas in Jerusalem nicht gewesen. Und die Priester, die Leviten, standen auf und segneten das Volk [vgl. 4Mo 6,23-26]; und ihre Stimme wurde erhört, und ihr Gebet kam zu seiner heiligen Wohnung, in den Himmel“ (V. 26.27).

Und dann erscheint das praktische Ergebnis dieser wunderbaren vierzehntägigen Versammlung. „Und als sie dies alles vollendet hatten, zogen alle Israeliten, die sich dort befanden, hinaus zu den Städten Judas; und sie zerschlugen die Bildsäulen und hieben die Ascherim um und rissen die Höhen und die Altäre nieder in ganz Juda und Benjamin und in Ephraim und Manasse, bis sie damit fertig waren. Und alle Kinder Israel kehrten in ihre Städte zurück, jeder zu seinem Besitztum“ (2Chr 31,1). Hiskia stellte dann die Ordnung des priesterlichen und levitischen Dienstes im Tempel wieder her, „wie es im Gesetz des HERRN vorgeschrieben ist“ (V. 3). „Und er befahl dem Volk, den Bewohnern von Jerusalem, das Teil der Priester und der Leviten zu geben, damit sie am Gesetz des HERRN festhalten möchten“ (V. 4). Das Volk reagierte sofort und großzügig auf diesen wohlüberlegten Aufruf des Königs. „Und als das Wort bekannt wurde, brachten die Kinder Israel reichlich Erstlinge vom Getreide, Most und Öl und Honig und von allem Ertrag des Feldes; und den Zehnten von allem brachten sie in Menge“ (V. 5).

Dieses Bewusstsein für ihre Verantwortung gegenüber denen, die in heiligen Dingen dienten, beschränkte sich nicht auf die Bewohner Jerusalems, sondern erstreckte sich auf das ganze Königreich. „Und die Kinder Israel und Juda, die in den Städten Judas wohnten, auch sie brachten den Zehnten vom Rindund Kleinvieh und den Zehnten von den geheiligten Dingen“ (V. 6). Die Opfergaben dauerten vom dritten bis zum siebten Monat — während der gesamten Ernte und Weinlese; sie wurden in Haufen gelagert. „Und Jehiskia und die Obersten kamen und besichtigten die Haufen, und sie priesen den HERRN und sein Volk Israel“ (V. 8). Und es war richtig, dass sie das taten; denn hier in diesen materiellen Früchten des Landes sahen sie die Frucht des Geistes Gottes in seinem Volk.

Als der König die Priester und Leviten über die Haufen befragte, antwortete ihm der Hohepriester und sprach: „Seitdem man angefangen hat, das Hebopfer in das Haus des HERRN zu bringen, haben wir gegessen und sind satt geworden“ (V. 10b) — ach, dass es bei ihnen jemals anders gewesen wäre — „und haben übrig gelassen in Menge, denn der HERR hat sein Volk gesegnet; und das Übriggebliebene ist diese große Menge“ (V. 10c). Auf Hiskias Befehl hin wurden im Tempel Kammern vorbereitet, um diesen überreichlichen Vorrat unterzubringen: „und sie brachten das Hebopfer und den Zehnten und die geheiligten Dinge getreu hinein“ (V. 12). Es wurden Vorkehrungen getroffen und Beamte für die ordnungsgemäße Verteilung dieser Vorräte ernannt. Alles geschah in geordneter Weise, wie der König es befohlen hatte. „Und ebenso tat Jehiskia in ganz Juda. Und er tat, was gut und recht und wahr war vor dem HERRN, seinem Gott. Und in allem Werk, das er anfing im Dienst des Hauses Gottes und im Gesetz und im Gebot, um seinen Gott zu suchen, handelte er mit ganzem Herzen; und es gelang ihm“ (V. 21) — das ist die einzige Art, etwas in der rechten Weise zu tun. Er war wie der glückselige Mann in Psalm 1, von dem es heißt: „Und alles, was er tut, gelingt“ (V. 3). Das war der höchste Wunsch des Johannes für den geliebten und gastfreundlichen Gajus (vgl. 3Joh 2). Und von dem besten aller Geliebten steht geschrieben: „Und das Wohlgefallen des HERRN wird in seiner Hand gedeihen“ (Jes 53,10).

Nachdem er also die geistlichen Angelegenheiten des Königreichs geregelt hatte, wandte sich Hiskia den materiellen Dingen in seinem Herrschaftsbereich zu. „Er schlug die Philister bis Gaza und verheerte dessen Gebiet, vom Turm der Wächter an bis zur festen Stadt“ (2Kön 18,8). Da erfüllte sich, was der Prophet Jesaja in dem Jahr, in dem König Ahas starb, gesagt hatte: „Freue dich nicht, ganz Philistäa, dass der Stock zerbrochen ist [durch den Tod des Ahas], der dich schlug [Ussija]! Denn aus der Wurzel der Schlange [wie sie ihn betrachteten] wird eine Otter hervorkommen, und ihre Frucht wird eine fliegende, feurige Schlange sein“ (Jes 14,29). „Und er empörte sich gegen den König von Assyrien und diente ihm nicht“ (2Kön 18,7). Es scheint, dass dieser Versuch, das Joch Assyriens abzuschütteln, verfrüht war; oder vielleicht ging der gute König über seinen Glauben hinaus; denn als Sanherib in sein Reich einfiel, lesen wir mit Schmerz, dass er alle befestigten Städte einnahm. Und Hiskia wurde schwach und sandte zu ihm nach Lachis seine Unterwerfung, indem er sagte: „Ich habe gefehlt, kehre um von mir; was du mir auferlegen wirst, will ich tragen“ (V. 14). Das war demütigend, auch wenn er nicht kriecht, wie sein wertloser Vater, der sagt: „Ich bin dein Sohn.“ Sein Wunsch war richtig, aber vielleicht hat er in seinem Eifer für das Gedeihen und die Herrlichkeit seines Reiches Gottes Zeit vorweggenommen. Wegen ihrer früheren Sünden war Israel dem Assyrer unterworfen worden, den Gott „die Rute seines Zorns“ genannt hatte, und obwohl es unter Hiskia wieder zur Gerechtigkeit zurückfand, mag Gott in seiner weisen und doch gnädigen Regierung es für angebracht gehalten haben, es eine Weile für seine Vergangenheit leiden zu lassen, damit es durch eine bittere und demütigende Erfahrung voll und ganz begreife, wie ernst es für ein Volk ist, sich vom lebendigen Gott zu den Götzen abzuwenden. So zahlt der arme Hiskia (wie sehr tut er uns leid!) die schwere Strafe, die ihm auferlegt wurde: „300 Talente Silber und 30 Talente Gold“ (V. 14). Um diese enorme Summe zu erhalten, musste er das kürzlich wiederhergestellte Haus Gottes und seinen Palast fast vollständig von seinen Schätzen und Geräten aus Silber und Gold befreien. Er musste sogar das Gold von den Tempeltüren und

-säulen entfernen, das seine eigene liebevolle Hand erst kürzlich dort angebracht hatte. Wie sehr muss es sein großes und gerechtes Herz geschmerzt haben, Gottes Wohnstätte auf diese Weise ihres Reichtums und ihrer Herrlichkeit zu berauben, und das alles nur wegen seiner eigenen übereilten Tat, mochte er denken.

Das war im vierzehnten Jahr seiner Herrschaft (2Kön 18,13). Fausset sagt, „vierzehnten“ sei ein Abschreibfehler für „siebenundzwanzigsten“. Aber wir hören zu viel über diese „Abschreibfehler“. „Vierzehnten“ stimmt mit Jesaja 36,1 überein; und es ist die einzige Zahl, die mit Jesaja 38,5 übereinstimmt. Es mag am mangelnden Glauben liegen, dass Menschen versuchen, die Heilige Schrift mit der profanen Geschichte oder dem, was sie vorgibt zu sein, in Einklang zu bringen. Nur weil ein Datum in der Bibel nicht mit der babylonischen oder assyrischen Chronologie übereinstimmt oder mit einer unglaubwürdigen heidnischen Inschrift nicht übereinstimmt, schreien die Kommentatoren „Schreibfehler“, als ob unvollkommen entzifferte Monumente und Tontafeln das Wort Gottes korrigieren müssten! „Vierzehn“ stimmt mit anderen Abschnitten und Daten in der Schrift überein; daher ist es für den Glauben völlig zufriedenstellend, was auch immer Assyriologen oder von ihnen beeinflusste Kommentatoren sagen mögen.

Sanherib wich aus dem einen oder anderen Grund nicht von Hiskia, wie dieser gehofft hatte. Vielleicht war es Hiskia nicht möglich, die vom König von Assyrien geforderte Summe aufzubringen; oder dieser schurkenhafte Plünderer änderte, nachdem er die geforderte Summe erhalten hatte, seine Meinung (falls er wirklich vorhatte, dass der König von Jerusalem sich freikaufen könnte) und beschloss, bevor er das Land verließ, sich Hiskias Hauptstadt anzueignen. Hiskia erfuhr von seinem Vorhaben, „da beriet er sich mit seinen Obersten und seinen Helden“ (2Chr 32,3). Sie waren sich einig, sich der Einnahme der Stadt zu widersetzen, und es wurden umfangreiche Vorbereitungen für die drohende Belagerung getroffen. Nachdem alles getan worden war, was ein Mensch tun konnte, versammelte Hiskia das Volk „auf den Platz am Stadttor“ (V. 6) und richtete Worte des Glaubens und des Mutes an sie: „Seid stark und mutig!“, sagte er, „Fürchtet euch nicht und erschreckt nicht vor dem König von Assyrien und vor all der Menge, die mit ihm ist; denn mit uns sind mehr als mit ihm. Mit ihm ist ein Arm des Fleisches; aber mit uns ist der HERR, unser Gott, um uns zu helfen und unsere Kämpfe zu führen!“ (V. 7.8). Das sind schöne Worte, und sie unterscheiden sich sehr von dem, was er kurz zuvor zu Sanherib gesagt hatte: „Ich habe gefehlt“, und so weiter. Sein Glaube war zwar schwach, aber nicht gänzlich gescheitert; und hier erhebt er sich zu seiner vollen Höhe, und wie der wiederhergestellte Simon Petrus ist er in der Lage, durch seine Worte und sein Beispiel „seine Brüder zu stärken“. „Und das Volk verließ sich auf die Worte Jehiskias, des Königs von Juda“ (V. 8). „Danach sandte Sanherib, der König von Assyrien, seine Knechte nach Jerusalem ... zu Jehiskia, dem König von Juda, und zu ganz Juda, das in Jerusalem war, und ließ sagen“ und so weiter (2Chr 32,9). Dann folgt eine Rede, die an Frechheit und Verschlagenheit nie übertroffen wurde. „Rabsake“ (ein Titel, kein Name), der Oberbefehlshaber Sanheribs, war der Redner. Er war offensichtlich ein geschickter Diplomat und hielt seine kunstvolle Rede auf „Jüdisch“. Er stand mit seinen Mitstreitern „an der Wasserleitung des oberen Teiches, der an der Straße des Walkerfeldes liegt“ (2Kön 18,17) — wahrscheinlich auf einer Anhöhe. Hiskias Minister unterbrachen ihn in seiner Rede und sagten: „Rede doch aramäisch zu deinen Knechten, denn wir verstehen es; und rede nicht jüdisch mit uns vor den Ohren des Volkes, das auf der Mauer ist“ (2Kön 18,26). Sie kannten den schlauen Rabsake kaum, der sich durch ihre Angst einen Vorteil verschaffte und antwortete: „Hat mein Herr mich zu deinem Herrn und zu dir gesandt, um diese Worte zu reden? Nicht zu den Männern, die auf der Mauer sitzen ...? Und der Rabsake trat hin und rief mit lauter Stimme auf Jüdisch und redete und sprach“ (2Kön 18,27.28) und so weiter. Er tat sein Bestes, um dem Volk Angst einzujagen, „eingesperrt wie ein Vogel im Käfig“, wie es in Sanheribs eigener Inschrift heißt. Er hoffte, einen Aufruhr in der Stadt zu bewirken, um sie in Besitz zu nehmen, ohne sie zu belagern. Aber er bemühte sich vergeblich; denn „das Volk schwieg still und antwortete ihm kein Wort; denn es war das Gebot des Königs, der gesagt hatte: Ihr sollt ihm nicht antworten!“ (V. 36).

Seine Rede brachte sie jedoch in Bedrängnis, und die Beamten des Königs „kamen mit zerrissenen Kleidern zu Hiskia und berichteten ihm die Worte des Rabsake“ (V. 37). Und Hiskia zerriss „seine Kleider und hüllte sich in Sacktuch und ging in das Haus des HERRN“ (2Kön 19,1). Er wandte sich an die wahre Quelle des Trostes in der dunklen Stunde und sandte auch zum Propheten Jesaja und ließ ihm sagen: „So spricht Hiskia: Dieser Tag ist ein Tag der Bedrängnis und der Züchtigung und der Schmähung [denn die Knechte Sanheribs hatten gegen Gott, den HERRN, gegen den Gott Jerusalems, geredet wie gegen die Götter der Völker auf der Erde, die von Menschenhänden gemacht waren]; denn die Kinder sind bis an die Geburt gekommen, aber da ist keine Kraft zum Gebären. Vielleicht wird der HERR, dein Gott, alle Worte des Rabsake hören, den sein Herr, der König von Assyrien, gesandt hat, um den lebendigen Gott zu verhöhnen, und wird die Worte bestrafen, die der HERR, dein Gott, gehört hat. Erhebe denn ein Gebet für den Überrest, der sich noch vorfindet“ (V. 3.4). Die Antwort des Propheten ist kurz und entschieden: „Und Jesaja sprach zu ihnen: So sollt ihr zu eurem Herrn sagen: So spricht der HERR: Fürchte dich nicht vor den Worten, die du gehört hast, womit die Diener des Königs von Assyrien mich gelästert haben. Siehe, ich will ihm einen Geist eingeben, dass er ein Gerücht hören und in sein Land zurückkehren wird; und ich will ihn in seinem Land durchs Schwert fällen“ (V. 6.7).

Sanherib, der das Land verlassen wollte, aber nicht bereit war, eine solche Festung wie Jerusalem unbesetzt zu lassen, sandte einen Brief an den König, in der Hoffnung, ihn zur Kapitulation zu bewegen. „Und Hiskia nahm den Brief aus der Hand der Boten und las ihn; und er ging in das Haus des HERRN hinauf, und Hiskia breitete ihn vor dem HERRN aus“ (V. 14). Wie schön ist sein kindliches Vertrauen auf den Gott Israels! Und dort im Tempel betet er, wie nur ein Heiliger in seiner Stunde der Not beten kann (siehe 2Kön 19,15-19).

Gott antwortet ihm mit einer Botschaft durch Jesaja, in der Er ihm volle Erlösung zusichert. So heißt es abschließend: „Darum, so spricht der HERR über den König von Assyrien: Er wird nicht in diese Stadt kommen und keinen Pfeil hineinschießen und keinen Schild ihr zukehren und keinen Wall gegen sie aufschütten. Auf dem Weg, auf dem er gekommen ist, auf dem wird er zurückkehren und wird nicht in diese Stadt kommen, spricht der HERR. Und ich will diese Stadt beschirmen, um sie zu retten, um meinetund um meines Knechtes David willen.

Und es geschah in jener Nacht, da ging der Engel des HERRN aus und schlug im Lager der Assyrer 185 000 Mann. Und als man frühmorgens aufstand, siehe, da waren sie allesamt Leichname. Und Sanherib, der König von Assyrien, brach auf, und er zog fort und kehrte zurück und blieb in Ninive. Und es geschah, als er sich niederbeugte im Haus Nisroks, seines Gottes, da erschlugen ihn Adrammelek und Sarezer, seine Söhne, mit dem Schwert; und sie entkamen in das Land Ararat“ (V. 32–37). „So mögen umkommen alle deine Feinde, HERR!

Aber die ihn lieben, seien, wie die Sonne aufgeht in ihrer Kraft!“ (Ri 5,31). „So rettete der HERR Jehiskia und die Bewohner von Jerusalem aus der Hand Sanheribs, des Königs von Assyrien, und aus der Hand aller; und er leitete [o. schützte] sie ringsum. Und viele brachten Gaben für den HERRN nach Jerusalem und Kostbarkeiten für Jehiskia, den König von Juda; und er wurde danach erhoben in den Augen aller Nationen“ (2Chr 32,22.23). „In jenen Tagen wurde Jehiskia krank zum Sterben“ (V. 24). „Jene Tage“ müssen sich auf die Zeit der assyrischen Invasion beziehen, oder unmittelbar nachdem Sanherib heraufkam, im vierzehnten Jahr der Herrschaft Jehiskias; denn fünfzehn Jahre, so sagte der Prophet, sollten zu seinem Leben hinzugefügt werden. Da er neunundzwanzig Jahre regierte, gibt es keinerlei Schwierigkeiten, den genauen Zeitpunkt seiner Krankheit zu bestimmen. Die Menschen machen sich selbst Schwierigkeiten (wo es eigentlich keine gibt), indem sie unsicheren monumentalen Aufzeichnungen Beachtung schenken, anstatt sich an die einfachen und sicheren Aussagen der Heiligen Schrift zu halten. „Und Jesaja, der Sohn des Amoz, der Prophet, kam zu ihm und sprach zu ihm: So spricht der HERR: Bestelle dein Haus, denn du wirst sterben und nicht genesen“ (2Kön 20,1; Jes 38,1). Jesaja „kam zu ihm“, heißt es hier. Er war nicht persönlich zu ihm gegangen, sondern ließ ihn durch einen Boten benachrichtigen, als Sanherib die Stadt einnahm. Manche haben daraus und aus bestimmten Passagen seiner Prophezeiung geschlossen, dass zwischen dem Propheten und dem König wegen seiner Rebellion gegen Assyrien eine gewisse Kühle oder gar Entfremdung herrschte. Wahrscheinlicher ist, dass es das Alter des Propheten war, das ihn daran hinderte, zum König zu gehen (er muss fast achtzig Jahre gewesen sein). Wir können auch verstehen, dass Hiskia, als er kurz vor seinem Tod stand, sich besonders bemühte, ihn von Angesicht zu Angesicht zu sehen. Jesaja wurde mit einer schweren Nachricht zu dem kinderlosen König gesandt, und es war kein Wunder, dass ihn die Ankündigung seines Todes erschütterte. Getreu seiner Gewohnheit und seinem Glauben an Gott wandte Hiskia sich in seiner Not an Ihn, und noch ehe er Ihn anrief, antwortete Gott. Der Prophet hatte noch nicht den mittleren Hof erreicht, als Gott zu ihm sagte: „Kehre um und sprich zu Hiskia, dem Fürsten meines Volkes: So spricht der HERR, der Gott deines Vaters David: Ich habe dein Gebet gehört, ich habe deine Tränen gesehen; siehe, ich will dich heilen; am dritten Tag wirst du in das Haus des HERRN hinaufgehen. Und ich will zu deinen Tagen fünfzehn Jahre hinzufügen.

Und aus der Hand des Königs von Assyrien will ich dich und diese Stadt erretten; und ich will diese Stadt beschirmen um meinetund um meines Knechtes David willen“ (2Kön 20,5.6). Seine vollständige Genesung erfolgte am „dritten Tag“. Das ist der Tag der Auferstehung (siehe Hos 6,2); und an diesem Tag empfing Juda seinen König gleichsam von den Toten.

Seine Heilung war eine Antwort auf das Gebet, auch wenn Heilmittel eingesetzt wurden — ein „Feigenkuchen“. Oft ist es demütiger und Gott wohlgefälliger, Mittel zu verwenden, als sie nicht zu verwenden. Wenn die Begebenheit vorbildlich ist und die Genesung des Königs am dritten Tag (in Anlehnung an die Stelle in Hosea) die nationale Wiederherstellung oder Auferstehung Israels voraussagt, wie in Daniel 12,2, würden wir natürlich den Feigenkuchen mit Matthäus 21,19–21 und 24,32 in Verbindung bringen — ein Bild für Israel, das jetzt unter dem Tod und dem Fluch Gottes steht, aber wieder auferstehen und Frucht bringen wird. Das wird nicht behauptet, sondern nur angedeutet. Aber wie Gottes Gebot sehr weit ist, so ist auch sein gesegnetes Wort sehr umfangreich; und es ist „keine Weissagung von eigener Auslegung“ (2Pet 1,20).

Hiskia bittet ganz zurecht um ein Zeichen, um sich seiner Genesung zu versichern. Sein heuchlerischer Vater weigerte sich in spöttischer Bescheidenheit, um ein Zeichen zu bitten. Er benutzte eine fromme Formulierung für seine Weigerung: „Ich will den HERRN nicht versuchen“ (Jes 7,12). Aber er wurde nicht gebeten, „Gott zu versuchen“, sondern Gott selbst hatte ihm gesagt, er solle um ein Zeichen bitten. Unglaube und Eigenwille waren die Ursache für seine blanke Weigerung, auch wenn sie durch diese fromme Formulierung verdeckt wurde. Und er war nicht der letzte religiöse Ungläubige, der denselben Ausdruck mit demselben Ziel benutzte (siehe Jes 7).

Gott gibt dem ängstlichen König ein Zeichen; und es war ein wunderbares Zeichen. Auf das Gebet des Propheten hin ging der Schatten an der Sonnenuhr des Ahas um zehn Grad zurück. Es war ein Wunder, wie auch immer wir es betrachten. Gott hätte die Umdrehung der Erde rückgängig machen können, wenn Er es für richtig gehalten hätte — denn der ist selbst ein armer Uhrmacher, der die Zeiger seines eigenen Werkes nicht zurückdrehen kann; oder Er hätte das Phänomen durch das gewöhnliche Gesetz der Lichtbrechung hervorrufen oder sogar durch vulkanischen Druck von unten die Neigung des Gnomons des Zifferblatts vorläufig verändern können. In jedem Fall war es ein Wunder, was auch immer Rationalisten oder skeptische Astronomen dazu sagen mögen.

Die Nachricht von diesem Wunder erreichte Chaldäa, und eine Abordnung wurde aus Babylon entsandt, „um nach dem Wunder zu fragen, das im Land geschehen war“ (2Chr 32,31). Und es zählte zur „Aufgabe“ dieser „Gesandten“, den wiedererstandenen König mit Stolz zu umgarnen. Der „Brief“ und das „Geschenk“ des Königs von Babel waren zu viel für seine verborgene Eitelkeit, die uns allen eigen ist. Was Sanheribs Brief und die Abordnung offensiver Diplomaten nicht bewirken konnten (denn sie zwangen ihn in die Knie), vollbrachten der Brief und der freundliche Auftrag von Merodak-Baladan — fast zu seinem Verderben und dem seines Reiches. Wie sehr gleichen sich der Christ und diese Welt! Ihr finsterer Blick ist verhältnismäßig machtlos; es ist ihr Wohlwollen, das wir am meisten zu fürchten haben. „Aber Jehiskia vergalt nicht nach der Wohltat, die ihm erwiesen worden war; denn sein Herz erhob sich“ (2Chr 32,25) — nicht wie bei Josaphat, dessen Herz Mut gewann „auf den Wegen des HERRN“ (siehe 2Chr 17,6): „denn sein Herz erhob sich; und es kam ein Zorn über ihn und über Juda und Jerusalem. Da demütigte sich Jehiskia wegen der Überhebung seines Herzens, er und die Bewohner von Jerusalem; und der Zorn des HERRN kam nicht über sie in den Tagen Jehiskias“ (2Chr 32,25.26). Es war kein geistlicher Stolz, wie bei seinem Urgroßvater Ussija, sondern weltlicher Hochmut — „der Hochmut des Lebens“, könnte man sagen. Es waren seine Kostbarkeiten, seine Rüstungen, seine Schätze, sein Haus, seine Herrschaft und so weiter, die er den Botschaftern aus Babylon zeigte (vgl. 2Kön 20,13; Jes 39,2).

Als der Prophet kam, um ihn zu tadeln, fragte er bezeichnenderweise: „Was haben sie in deinem Haus gesehen? Und Hiskia sprach: Sie haben alles gesehen, was in meinem Haus ist; es gibt nichts in meinen Schätzen, was ich ihnen nicht gezeigt hätte“ (Jes 39,4). Warum hat er diesen gelehrten Heiden nicht das Haus Gottes gezeigt? Alles davon zeigt seine Herrlichkeit (Ps 29,9). Dort hätte er ihnen die Bedeutung des ehernen Altars und der darauf dargebrachten Opfer erklären können; und wer kann sagen, was nicht vielleicht das Ergebnis bei diesen Götzendienern gewesen wäre? Sie wurden durch eines von Gottes Schöpfungswundern direkt vor Hiskias Tür gebracht. Warum hat er die Gelegenheit nicht ergriffen, ihnen seine höheren Erlösungswunder zu zeigen? Aber nein; ihnen wurde gezeigt, was die Herrlichkeit des armen, stolzen Königs zeigte.

Die „Wohltat, die ihm erwiesen worden war“, war offenbar vergessen. Er fragte nicht wie sein großer Vater David: „Wie soll ich dem HERRN alle seine Wohltaten an mir vergelten?“ (Ps 116,12), und: „vergiss nicht alle seine Wohltaten“ (Ps 103,2). Und wir Christen sind in einem sehr viel höheren Sinn „Teilhaber der Wohltat“ geworden. Mögen wir dafür Gott die Ehre erweisen, die seinem Namen gebührt. „Und so verließ ihn Gott“, heißt es über Hiskia, „um ihn zu prüfen, um alles zu erkennen, was in seinem Herzen war“ (2Chr 32,31; vgl. 5Mo 8,2). Er erfuhr zu seiner Schande und zu seinem Leidwesen, dass es dort eine große Menge an Ego gab. Es war gut, es zu erkennen, damit es gerichtet und beseitigt werden konnte, bevor es ihn zu tieferen und schwereren Sünden verführte. Aber als er das Urteil hörte, das der Prophet über seine Nachkommen aussprach, fügte er sich demütig und sagte: „Das Wort des HERRN ist gut, das du geredet hast; und er sprach: Es wird ja Frieden und Bestand sein in meinen Tagen“ (Jes 39,8). Zu diesem letzten Satz hat jemand treffend bemerkt: „Es ist nicht die Sprache eines bloßen Egoismus, sondern die eines Menschen, der spürt, dass die Verderbnis des Landes schließlich zum angedrohten Gericht führen muss, und der Gott dafür dankt, dass der Schlag noch eine Zeit lang aufgeschoben wird.“ „Und Jehiskia hatte sehr viel Reichtum und Ehre. … denn Gott gab ihm eine sehr große Habe. … Und Jehiskia hatte Gelingen in all seinem Tun“ (2Chr 32,27.29.30). Seine Schreiber trugen eine Auswahl der Sprüche Salomos zusammen (Spr 25,1). Jesaja und andere Chronisten taten das Übrige, und seine guten Taten wurden aufgezeichnet (2Chr 32,32). „Und Jehiskia legte sich zu seinen Vätern, und man begrub ihn auf der Anhöhe der Gräber der Söhne Davids; und ganz Juda und die Bewohner von Jerusalem erwiesen ihm Ehre bei seinem Tod. Und Manasse, sein Sohn, wurde König an seiner statt“ (V. 33).

Von allen Königen Judas seit den Tagen Salomos ist Hiskia das brennende und strahlende Licht. Ihm war es überlassen, die kupferne Schlange, die Mose in der Wüste gemacht hatte, in Stücke zu schlagen. Sie war dem Volk zum Verhängnis geworden; denn bis zur Zeit Hiskias hatten sie ihr Räucherwerk verbrannt. „Und man nannte sie Nechustan“ — ein Stück Kupfer (2Kön 18,4). Seinen reformatorischen Vorgängern hatte entweder die Einsicht gefehlt, in der abergläubischen Verehrung das Element des Götzendienstes zu erkennen, oder es fehlte ihnen wahrscheinlich der heilige

Mut, es angesichts des Widerstands des Volkes zu zerstören. Es war von Gott in der Wüste als Vorbild auf Christus, der zu unserer Erlösung „zur Sünde gemacht“ wurde, benutzt worden, aber das Volk hatte es (und sich selbst) entwürdigt, indem es das mit einem halbgötzendienerischen Geist betrachtete, wie Rom mit seinen angeblichen Reliquien des „wahren Kreuzes“, des „heiligen Grabes“ und dergleichen mehr. Zur Ehre Hiskias sei gesagt, dass er nicht zögerte, diesen Anlass zum Fallen zu beseitigen, indem er sie als das behandelte, was sie wirklich war — eine Schlange aus Kupfer. „Und das Übrige der Geschichte Hiskias und seine ganze Macht, und wie er den Teich und die Wasserleitung gemacht und das Wasser in die Stadt geleitet hat, ist das nicht geschrieben im Buch der Chroniken der Könige von Juda?“ (2Kön 20,20).