Behandelter Abschnitt 1Tim 2,23-26

So wird der Wille des Herrn für die Zeit des Verderbens deutlich gemacht. Es steht den Gläubigen nicht zu, mit leeren Beteuerungen im Bösen zu verharren, nachdem die Mittel der Geduld erschöpft sind. Es wäre Anmaßung angesichts der Schrift, in der vergeblichen Hoffnung zu verharren, das zu verbessern, was öffentlich behauptet und gerechtfertigt wird. Der unmissverständliche Ruf Gottes ist, sich selbst zu reinigen und sorgfältig auf die eigenen Gefahren achtend, den Weg der Gerechtigkeit, des Glaubens, der Liebe und des Friedens zu gehen, nicht im Stolz oder in der Sorglosigkeit der Einsamkeit, sondern in Gemeinschaft mit Gleichgesinnten, die den Herrn aus reinem Herzen anrufen.

Von der Belehrung im großen Rahmen, die damals und auch später so eindrucksvoll und angebracht war, kehrt der Apostel zu Ermahnungen persönlicherer Art zurück, die für uns nicht weniger wertvoll bleiben.

Die törichten und ungereimten Streitfragen aber weise ab, da du weißt, dass sie Streitigkeiten erzeugen. Ein Knecht des Herrn aber soll nicht streiten, sondern gegen alle milde sein, lehrfähig, duldsam, der in Sanftmut die Widersacher zurechtweist, ob ihnen Gott nicht etwa Buße gebe zur Erkenntnis der Wahrheit und sie wieder nüchtern werden aus dem Fallstrick des Teufels, die von ihm gefangen sind, für seinen Willen (2,23–26).

Frühere Auseinandersetzungen – wie in Römer 14 und 15 – waren ganz anders und moralisch weitaus achtbarer. Denn sie entstanden hauptsächlich aus der Achtung vor der alttestamentlichen Offenbarung in solchen, die lange mit den Gewohnheiten vertraut waren, die durch sie geformt wurden, und die mehr oder weniger eifersüchtig auf die Freiheit waren, die die Heiden mit Freude aus ihrer entwürdigenden Knechtschaft für die Götzen erlangt hatten. Aber der griechische Verstand, der an die dreisten Diskussionen der Philosophie gewöhnt war, erwies sich, wenn er sich nicht völlig von der bloßen intellektuellen Aktivität emanzipierte oder nicht wirklich dem Wort Gottes unterworfen war, als eine fruchtbare Quelle der Gefahr und des Bösen, selbst für die, die nicht durch eine solche falsche Lehre, wie sie in den Versen 14–18 aufgedeckt wurde, verführt wurden. Die Gnade und Wahrheit, die durch Jesus Christus kam, nährt die Seele, lässt das helle Licht Gottes herein, bewirkt die Anbetung und mündet in fruchtbare Wege des Guten und der Rechtschaffenheit. Nicht so „die törichten und ungereimten Streitfragen“, die Timotheus hier zu meiden aufgefordert wird. Kein Wort könnte diese diskutierenden Menschen wahrhaftiger charakterisieren oder schneidender sein für solche, die in den Dingen Gottes diesem boshaften Herumtrödeln frönten oder es bewunderten; so wie Ungläubige unter den Beweisen ihrer mangelnden Logik zusammenzucken, und Skeptiker klug werden, wenn ihre Leichtgläubigkeit offenbar wird.

Der Artikel ist hier offensichtlich, obwohl er in einer idiomatischen englischen Version nicht gut stehen kann; er setzt die bekannte Gewohnheit der Angesprochenen voraus, Frucht ihres Willens und Selbstvertrauens.

Aber der Apostel fügt eine Konsequenz an, die sehr zu verwerfen ist von jemandem, der den Frieden der Gläubigen liebt und ihre Erbauung sucht. Solche Infragestellungen „erzeugen Streit“ oder Kämpfe. Das gibt es natürlich reichlich unter den Menschen: Der menschliche Wille kommt auf diese Weise zum Vorschein, ja, er findet Gefallen am Streit um die Vorherrschaft. „Woher kommen Kriege und woher Streitigkeiten unter euch?“ sagt Jakobus. „Nicht daher: aus euren Begierden, die in euren Gliedern Streit? (Jak 4,1). Im Grunde ist es der Geist der Welt, der Gott feindlich ist. Unter denen, die den Namen des Herrn bekennen, ist es beklagenswert, ein Zeugnis wirklich gegen Ihn statt für Ihn und von Ihm. Doch gerade der Ernst der Überzeugung kann die Gefahr entlarven, wo Christus nicht vor Augen ist und wir nicht an seiner Gnade hängen. Lasst uns nie vergessen, dass Gnade und Wahrheit durch Ihn gekommen sind, nicht nur das eine oder das andere, sondern beides. Wenn die Gnade eine Schlinge ist, wenn sie von der Wahrheit getrennt ist, dann kann die Wahrheit nicht gewinnen, wenn sie von der Gnade getrennt ist; sie kann sogar abstoßen und verhärten: wie viel mehr die törichten und ungereimten Streitfragen, die Streitigkeiten hervorrufen! Sie fördern die Ziele Satans, nicht die Interessen Christi.

Dann heißt es weiter: „Ein Knecht des Herrn aber soll nicht streiten, sondern gegen alle milde sein, lehrfähig, duldsam“. So hatte der Herr gelehrt und es selbst getan; und der Jünger steht nicht über seinem Lehrer, sondern jeder, der vollendet ist, soll wie sein Lehrer sein und muss ähnliche Wege in Wort und Tat erwarten, nicht erwidern. Aber sind nicht manche so anstrengend, dass sie zumindest einen Tadel verdienen? Er sollte „sanftmütig gegen alle“ sein; denn es geht nicht um menschliche Unfreundlichkeit, sondern darum, Christus gebührend darzustellen. Es ist leicht genug, einen Menschen zu verletzen oder abzustoßen; was aber, wenn es den Heiligen Geist Gottes betrübt und Christus entehrt? Sind wir, wie wir sein sollten, entschlossen, in Geduld zu ertragen und in der unwiderstehlichen Kraft der Sanftmut zu gewinnen?

Wiederum soll er „fähig sein zu lehren“. Viele Gläubige sind stumpf im Herzen, um neue Wahrheit aufzunehmen und Dinge zu unterscheiden, die anders sind. Es ist natürlich, zu tadeln, und für einige sogar, sich lächerlich zu machen. Die Eignung zu lehren setzt nicht nur die Fähigkeit im Wort voraus, sondern auch die Liebe zu den Gläubigen und den Glauben an den Herrn Jesus, dem man dient. Das muss man pflegen; denn die Prüfungen und die Schwierigkeiten sind genug, um einen müde zu machen. Den Herrn vor Augen zu haben, ermutigt das Herz. Wie viel hat Er selbst bei den Treuesten zu ertragen gehabt! „Milde sein“ ist daher sehr treffend. Denn es ist traurig, an die Hochnäsigkeit einiger und an die Undankbarkeit anderer zu denken, ganz zu schweigen von offensichtlich Bösem, das im Dienst der Gläubigen zum Guten gewendet wird. Aber ist der Dienst des Meisters nicht auch jetzt alle Mühe wert? Und welchen unerwarteten Segen gibt Er auf dem Weg! Und welche Freude und Herrlichkeit bei seinem Kommen!

Daher ist es gut, die Gnade zu suchen, dass man „in Sanftmut die Widersacher zurechtweist“. Denn kein anderer Weg war der Weg Christi, und nur auf diese Weise kann man hoffen, diejenigen zu korrigieren, die sich als Widersacher verhalten. Dies allein kann sie entwaffnen; die Gnade ist erfreut, so zu wirken. Und der Apostel stellt dies als eine mögliche und erwünschte Möglichkeit vor, „ob ihnen Gott nicht etwa Buße gebe zur Erkenntnis der Wahrheit.“

Dieser letzte Satz kommt im ersten Brief vor (1Tim 2,4), wie auch im zweiten mehr als einmal (2Tim 3,7), und immer ohne Artikel.⁹

Aber es mag von Nutzen sein, kurz von „Buße“ zu sprechen; denn sie geht viel tiefer, als viele meinen. Es ist eher eine moralische Frage als eine geistige, obwohl es ohne Zweifel eine Änderung des Geistes von größter Bedeutung gibt. Aber in der Buße ist der Mensch Gott unterworfen. Sein Wort richtet, statt gerichtet zu werden. Es gibt also eine moralische Auflehnung im Herzen, die sich auf Gottes Seite gegen sich selbst stellt und nicht nur die bösen Taten verurteilt, die vor dem Gewissen aufsteigen, sondern den gesamten Grund und Zustand, der sie hervorgebracht hat. Die Buße richtet sich also ebenso eindeutig auf Gott wie der Glaube auf unseren Herrn Jesus Christus, der in der Tat zu Rechten Gottes erhöht ist, um sowohl Reue als auch Vergebung der Sünden zu geben (Apg 5,31; 20,21). Die Anerkennung der Wahrheit folgt als Frucht der Buße, ohne die weder die Wahrheit göttlich empfangen wird, noch hat ihre Anerkennung irgendeinen Wert vor Gott. Das Leben, das ewige Leben, ist von Gott und in seinem Sohn.

Das also sollte der Knecht des Herrn „in Sanftmut“ suchen, nicht draufhauen, was ein schneller Verstand und ein starrköpfiger Wille natürlich bewirken würden, sondern richtigstellen, wie es die Gnade gerne tut, wenn es auch bei denen ist, die sich widersetzen; Personen loszuwerden, auch wenn sie lästig sind, kommt seinem geduldigen Geist nicht in den Sinn. Dennoch ist ein solcher Widerstand höchst ernst; und der Apostel lässt uns das durch das erkennen, was er gleich darauf hinzufügt – „und sie wieder nüchtern werden aus dem Fallstrick des Teufels, die von ihm gefangen sind, für seinen Willen.“¹⁰

⁹ Der Grund dafür ist nicht, dass die Präposition (εἰς oder irgendeine andere) die Erlaubnis gibt, den Artikel wegzulassen, wo er sonst erforderlich wäre, was eine höchst unvernünftige und sogar barbarische Vorstellung ist, obwohl sie, wie wir alle wissen, von Bp. Middleton in seiner fähigen Doctrine of the Greek article niedergelegt und von so angesehenen Kommentatoren wie dem verstorbenen Dean Alford und Bp. Ellicott unterstützt wird, ganz zu schweigen von einem, der in dieser Hinsicht so locker ist wie Winer. Trotzdem ist es ein Fehler, den jeder Teil des Neuen Testaments, der Septuaginta und der gesamten griechischen Literatur widerlegt, wie jeder Gelehrte entdecken kann, indem er ein einziges Kapitel genau prüft. Die Auslassung des Artikels hängt von einem Prinzip ab, das von der Präposition völlig unabhängig ist: Nur ist das Fehlen des griechischen Artikels in einer solchen Konstruktion häufiger als anderswo, weil Präpositionen sehr oft dort verwendet werden, wo ein Charakter gemeint ist, und nicht ein bestimmtes Objekt, das vor dem Geist steht. Wo letzteres gemeint ist, mit oder ohne Präposition, muss der Artikel erscheinen; wo das Ziel charakteristisch ist, hat er keinen Platz; und das ist der Fall in dem vor uns stehenden Satz.↩︎

¹⁰ Dies ist ein bemerkenswert komplizierter Satz, und Gläubige, die in Gottesfurcht und Gelehrsamkeit hervorragend sind, haben ihn sehr unterschiedlich verstanden. So steht die Authorized Version keineswegs allein mit der Auffassung, dass sich die Worte nur auf den Feind beziehen; so die Syr. und die Vulgata, gefolgt von Wiclif, Tyndale, Cranmer und der Rhemish. Die Revised Version hingegen geht mit Wetstein, Bengel, Wakefield und Mack, wenn auch leicht abweichend, davon aus, dass es sich nicht um einen, sondern um drei Agenten handelt: den Teufel, den Knecht des Herrn und Gott. Ihre Version von Vers 26 lautet dementsprechend: „Und sie mögen sich aus der Schlinge des Teufels erholen, nachdem sie von ihm (dem Knecht des Herrn) gefangengenommen worden sind nach dem Willen Gottes.“ In der Fußnote geben sie das an, was der wahrere Sinn zu sein scheint, „durch den Teufel“ (nicht den Knecht des Herrn) zum Willen Gottes; und so die Genfer Version, Alford, Ellicott, Hammond, Wells, et al. Die beiden Pronomen im Griechischen, die unterschiedlich sind, weisen natürlich, wenn auch nicht notwendigerweise, auf zwei Parteien hin: aber hier den „Knecht des Herrn“ einzufügen, scheint so gezwungen, wie der Bezug auf den Feind einfach und übereinstimmend ist, obwohl Dr. Bloomfield, wie ich sehe, denkt, dass „eine so gewaltsame Konstruktion völlig unzulässig ist“! So bevorzugt Beza (in seiner Anmerkung zur vierten Auflage, 1588), obwohl er wie andere übersetzt, damit er in einer so heiligen Angelegenheit nicht etwas kühn erscheinen könnte, „ne videri possem in re tam sacra audaculus.“ In seiner fünften Auflage, 1598, korrigiert er seine Übersetzung so: „et sanitate mentis recepta ex diaboli laqueo, ab eo captivi facti, convertantur ad illius voluntatem.“ Von nun an verschwindet jeder Zweifel aus seiner Anmerkung.↩︎