Behandelter Abschnitt Röm 5,1-2

Das wichtige Thema der Rechtfertigung ist nun vollständig behandelt worden, und zwar sowohl von der Seite des zur Sühnung vergossenen Blutes Christi als auch von der Seite seiner Auferstehung, als Er in der Kraft Gottes durch den Tod hindurchgetragen wurde; das heißt, sowohl negativ als auch positiv, indem er alle Folgen unserer Sünden trug und die neue Stellung offenbarte, in der Er vor Gott steht.

In der ersten Hälfte unseres Kapitels zeigt der Apostel die Folgen der Rechtfertigung auf. Ab Vers 12 beginnt er einen neuen Teil seines Themas, der sich bis zum Ende von Kapitel 8 hinzieht und praktisch ein Anhang zu dem ist, was davor steht.

Da wir nun gerechtfertigt worden sind aus Glauben, so haben wir⁸ Frieden mit Gott durch unseren Herrn Jesus Christus, durch den wir mittels des Glaubens auch den Zugang haben zu dieser Gnade, in der wir stehen, und rühmen uns in der Hoffnung der Herrlichkeit Gottes (5,1.2).

Den Frieden mit Gott haben wir als erste bemerkenswerte Folge der Rechtfertigung. Unser vorheriger Zustand war Feindschaft gegen Gott und Krieg mit Ihm. Aber jetzt, nachdem Er uns durch den Glauben an Christus gerechtfertigt hat, können wir auf die ganze Vergangenheit zurückblicken, die uns so sehr erniedrigt hat, und doch haben wir Frieden mit Gott.

Es ist ein Fehler, dies mit der gewöhnlichen apostolischen Anrede zu verwechseln, die Gnade den Gläubigen und „Frieden von Gott“ wünscht. Diese brauchen wir ständig und empfinden sie umso mehr als notwendig, weil wir Frieden mit Gott haben. Wiederum ist „der Friede Gottes“, von dem der Apostel in Philipper 4 spricht, ganz anders; denn auch er ist das, was dem Christen in seinen täglichen Umständen fehlt. Während er in Bezug auf seinen Zustand Frieden mit Gott genießt, trotz des tiefen Empfindens, das er von vergangener Schuld haben mag, mag er nicht den Frieden Gottes haben, der sein Herz und seine Gedanken durch Christus Jesus bewahrt. Er mag sehr versucht und verwirrt sein, weil er sich um dieses oder jenes Sorgen macht; wenn er es in dieser oder jener Sache versäumt, durch Gebet und Flehen mit Danksagung seine Bitten vor Gott kundzutun, wird er mit Sicherheit nicht die schützende Macht seines Friedens genießen. Dies unterscheidet sich also unbestreitbar von jener anfänglichen Glückseligkeit, der Frucht der Rechtfertigung, die der Apostel in seinem Brief an die Römer als das gemeinsame Teil der Gläubigen behandelt.

Die nächste Wirkung ist ebenso wichtig wie schön zu berücksichtigen. Durch unseren Herrn Jesus Christus haben wir auch, als einen bleibenden Segen, der uns schon gegeben ist, das Anrecht des Zugangs zu dieser Gunst, in der wir stehen. Wenn das erstere im Blick auf alles war, was wir in vergangener Feindschaft gegen Gott getan hatten, so betrachtet dieses unseren tatsächlichen Platz und das Empfinden, das dort herrscht, wo wir stehen. Gepriesen sei Gott! Es ist Gnade, die dort herrscht. Kein Hauch ist da, außer dem der Gunst uns gegenüber, die wir es verdient haben, wegen unserer unwürdigen Wege verstoßen und verachtet zu werden, auch wenn wir zu Gott gebracht worden sind. Wir stehen nicht unter Gesetz: Das wäre der Abfall von der Gnade, der sichere Vorläufer des Sündenfalls, wie auch die Verleugnung des Heilands und seiner kostbaren Erlösung und unseres eigenen Segens. Der Zugang, den wir durch unseren Herrn Jesus Christus haben, ist zu der Gnade, die wahre Gnade Gottes, und dort allein stehen wir; überall sonst müssen wir von allem Guten und in alles Böse fallen.

Aber es gibt noch eine dritte Folge, die nicht übersehen werden darf. Je größer die Wohltat ist, ob man die Vergangenheit mit ihrer dunklen Sünde oder die Gegenwart mit dem festen Sonnenschein der Gunst Gottes betrachtet, um so weniger kann man den Gedanken ertragen, dass diese Glückseligkeit bedeutungslos ist. Sie würde bedeutungslos werden, wenn die reichen Wirkungen der Rechtfertigung von uns selbst abhingen. Aber das ist nicht der Fall. Sie kommen zu uns durch den Glauben, und sie ruhen auf Christus, durch den allein sie unser Teil sind. Sie sind nicht zeitlich wie Adams Besitz des Gartens Eden oder Israels Besitz des Landes Kanaan. Sie sind sicher durch Ihn, der für unsere Sünden gestorben und von den Toten auferstanden ist.

Kann Er die Segnungen, die Er so gewonnen hat, verlieren? Wir, für die Er sie errungen hat, können es ebenso wenig. So können wir frohlockend in die Zukunft blicken. Nicht sicherer stehen wir in der gegenwärtigen Gnade, als dass wir uns „in der Hoffnung der Herrlichkeit Gottes“ rühmen (V. 2). Weniger als das will unser Gott nicht vor uns ausbreiten. Er will, dass wir mit und wie Christus in seiner eigenen Herrlichkeit sind. Mit uns, die wir glauben, handelt Er in Bezug auf Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft, entsprechend dem, was unser Herr Jesus verdient hat und seiner ewigen Erlösung. Wenn die Gerechtigkeit Gottes Gerechtigkeit ist und nicht die des Menschen, wenn die göttliche Gerechtigkeit der Ausgangspunkt ist, dann ist es kein Wunder, dass die Gnade Gottes der Grund ist, auf dem wir stehen, und dass die Herrlichkeit Gottes die einzige angemessene Hoffnung ist, ob wir nun die Person oder das Werk des Erlösers betrachten. Mögen wir uns dessen und seiner rühmen!

Der Mensch, der glaubt, ist uns so gezeigt worden, dass er sich an den Ergebnissen der absoluten und vollständigen Rechtfertigung erfreut. Bewundernswert als Grundlage, dennoch ist sie nicht alles. Gott möchte den Gläubigen segnen nach dem, was in seinem Herzen ist, jedoch mit voller Berücksichtigung der vorübergehenden Umstände. Und von Letzterem kann der Apostel sprechen, da nun der Weg vom Ausgangspunkt zum Ziel der Herrlichkeit Gottes klar ist, deren Hoffnung das Herz jubeln lässt.

Dennoch sind wir immer noch am Ort der Prüfung, wir sind in der Wüste, wenn auch durch das Blut des Lammes beschützt und aus Ägypten und von seinem Fürsten erlöst. Ja, gerade hier werden wir vor allem auf die Probe gestellt; hier, wo keine Mittel erscheinen, ruft Gott uns auf, uns auf Ihn selbst zu verlassen und Ihm zu vertrauen. Gerade hier versucht der Feind, dass wir im Unglauben murren, sowohl was den Weg als auch die Hoffnung an dessen Ende betrifft. Ägypten ist das Haus der Knechtschaft; die Wüste ist der Ort der Erprobung; das Land ruft zum Kampf mit den Mächten der Finsternis auf. In den ersten beiden Versen befinden wir uns außerhalb Ägyptens und blicken mit freudiger Erwartung auf den Berg des Erbteils des Herrn, den Ort, den Er sich selbst als Wohnung geschaffen hat.

⁸ Dies ist ein Beispiel für eine Lesart, die von der abweicht, die in der großen Mehrheit der erstklassigen Autoritäten (dem Sinai, dem Alexandriner, dem Vatikan, dem Reskript von Paris, den Unzialen von Clermont, vielen ausgezeichneten Kursiven, alten Versionen und Vätern) gegeben wird, die aber, wie mir scheint, den Anforderungen des Kontextes am meisten entspricht. Denn ἔχωμεν („lasst uns haben“) führt eine Ermahnung ein, die weder mit dem Vorhergehenden noch mit dem Folgenden übereinstimmt, wie der christliche Leser selbst beurteilen kann. Denn nichts ist leichter, als die unterschiedliche Lesart zu erklären, denn der Austausch des kurzen mit dem langen Vokal oder einem ihm entsprechenden Diphthong ist allen, die mit der kritischen Geschichte des Textes vertraut sind, bestens bekannt. So kann eine Unachtsamkeit das lange ω statt des kurzen ο eingeführt haben. Außerdem passt der Konjunktiv eher zum Gemüt des Menschen, wenn er sich bewusst ist, dass er zu Gott will (und das ist der Zustand der meisten), als der Indikativ, der den Segen ausdrückt, den er bereits besitzt. Genauso sehen wir in 1. Korinther 15, wie ein anderer bemerkt hat, wo der Vatikan unter den Unzialen allein dasteht und einige moderne Kopien gegen die Masse der alten MSS unterstützt, die einen unzweifelhaften Fehler begünstigen. ℵ, A, C, D, E, F, G, J, K, mit der großen Mehrheit der Kursiven, dem Italienischen, der Vulgata, dem Koptischen, dem Gotischen, dem Sklavischen und vielen alten kirchlichen Schriftstellern lesen φορέσωμεν, den Konjunktiv (statt des Indikativs wie im gemeinsamen und korrekten Text).↩︎