Behandelter Abschnitt Off 8,6-7

Scheint es nicht wiederum eine uneinsichtige Schlussfolgerung zu sein, sei es von einem Historiker oder einem Futuristen, dass „alle Gläubigen“ ein Ausdruck ist, der notwendigerweise die Schlussfolgerung beinhaltet, dass die Versammlung Gottes gemeint ist? Die Frage muss nach den Überzeugungen beurteilt werden, die wir über die Bedeutung dieses ganzen Teils des Buches haben. Und es ist ausreichend gezeigt worden, dass die Versammlung seit dem Beginn von Kapitel 4 als bereits vollständig verherrlicht im Himmel gesehen wird. Daher kommt die Versammlung hier wirklich nicht in Betracht, und dies sind alle Gläubigen auf der Erde, für die später die Befreiung vorbereitet wird. Der Engel bietet ihre Gebete an, und das Gericht auf der Erde für ihre Befreiung ist die Antwort. Die übliche Argumentation liegt also daneben. Alle Gläubigen sind natürlich das Volk des Herrn – eine bekehrte Gruppe, jüdisch oder heidnisch. Dass dies das ist, was die Schrift Christen oder die Versammlung nennt, ist eine andere Sache. Solche, die Einwendungen haben, täten gut daran, das zu erforschen.

Und die sieben Engel, die die sieben Posaunen hatten, machten sich bereit, um zu posaunen. Und der erste posaunte: Und es entstand Hagel und Feuer, mit Blut vermischt, und wurde auf die Erde geworfen. Und der dritte Teil der Erde verbrannte, und der dritte Teil der Bäume verbrannte, und alles grüne Gras verbrannte (8,6.7).

Die allgemeine Bedeutung dieser Beschreibung ist offensichtlich. Diese Dinge sind nicht in ihrer bloßen Offensichtlichkeit oder physikalischen Richtung zu verstehen. Angenommen, man betrachtet so etwas wörtlich wie einen Berg, der ins Meer fällt (V. 8), würde das Wasser dadurch in Blut verwandelt werden? Nichts dergleichen. Tatsache ist, dass dies Bilder waren, die vor den Augen des Propheten vorbeizogen. Was die Bilder bedeuteten, müssen wir aus dem allgemeinen Inhalt des Wortes entnehmen, durch die Lehre des Geistes, ich nehme an, dass sogar der Prophet selbst ihre Bedeutung aus den Schriften lernen musste. Denn wir haben hier Johannes nicht als jemanden, vor dem alles bloß und aufgedeckt lag und sofort verstanden wurde, sondern einfach als einen Seher. Er ist nicht unbedingt in der Lage, wie selbstverständlich in alles, was vor ihm geschieht, vollständig einzudringen, sondern hat das Bedürfnis, festzustellen, zu lernen und innerlich zu verdauen. Wir kommen in der Offenbarung auf den Boden der Prophetie, und das ist ein anderer Bereich als der, in dem der Heilige Geist uns die Dinge Christi auf dem Weg der Gemeinschaft eröffnet.

In der Tat zeigt das, was uns von dem Propheten Johannes selbst im Lauf des Buches berichtet wird, dass er die Bedeutung dessen, was er im Geist sah, weder immer noch notwendigerweise zu schätzen wusste. Mit anderen Worten, er sah eine Art Panorama und zeichnete die Visionen so auf, wie sie ihm selbst erschienen. Und wir müssen das Wort Gottes durch den Geist benutzen, um zu wissen, was die Symbole bedeuten. Wir sollten nicht annehmen, dass das Ereignis selbst eine bloße formale Wiederholung dessen sein wird, was die Vorhersage war, sondern eine Realität, die dem vorhergesehenen Schatten entspricht.⁴⁷

Wenn also die erste Posaune ertönt, kommt ein heftiger Sturm aus Hagel und Feuer, vermischt mit Blut – das Blut unterscheidet ihn von allen vorherigen Stürmen, da es jenseits der Natur ist. Dies bedeutete oder leitete einen wütenden, blutigen und zerstörerischen Ausbruch ein, der seine Sphäre aufrütteln und verwüsten würde. „Und der dritte⁴⁸ Teil der Erde verbrannte, und der dritte Teil der Bäume wurde verbrannt, und alles grüne Gras verbrannte“ (V. 7). Dies bezieht sich offensichtlich nicht auf die buchstäbliche Erde, die Bäume oder das Gras. In der Schrift ist das Gras das Symbol, das gewöhnlich verwendet wird, um den Menschen in seiner Schwachheit zu bezeichnen, wobei seine Herrlichkeit wie die Blume des Grases ist. Der Wohlstand des Menschen würde dann durch grünes Gras dargestellt werden. Hier haben wir ein Gericht Gottes darüber. Nicht nur ein bestimmter Teil, wie groß er auch sein mag, sondern das gesamte Gras wird zerstört.

Die Bäume stellen die dar, die hoch und erhaben unter den Menschen sind. Es ist ein sehr gebräuchliches Symbol im Wort Gottes, um die zu bezeichnen, die tief verwurzelt sind, mit einer erhabenen Haltung und einem weitreichenden Einfluss hier auf der Erde (s. z. B. Hes 31,3; Dan 4 usw.). So wird also ein Schlag auf einen bestimmten Teil des Schauplatzes des moralischen Handelns Gottes ausgeführt; und sowohl die niedrigen allgemein als auch die höheren Klassen in einem großen Ausmaß spüren die verderblichen Auswirkungen.

⁴⁷ Die übermäßige Phantasie und Unsicherheit der Schemata der Auslegung der Posaunen, besonders von denen, die leugnen, dass sie den Siegeln folgen und versuchen, einen Verlauf parallel zu ihnen abzuleiten, kann aus der beigefügten Skizze, die von einem der fähigsten von ihnen erstellt wurde, abgelesen werden. „Es wird genügen, neun oder zehn Kommentatoren von beträchtlicher Eminenz und Reputation auszuwählen, damit die Verschiedenheit ihrer Ansichten im Einzelnen gesehen werden kann, während es eine einheitliche Übereinstimmung in der Hauptvorstellung gibt, dass diese Trompeten politische Urteile bezeichnen, die in den frühen Zeitaltern auf das Römische Reich fielen. Vergleichen wir Mede, Cressener, Sir Isaac Newton, Whiston und Lowman; und von den lebenden Autoren Mr. Faber, Mr. Cuninghame, Mr. Frere und Dr. Keith, mit dem letzten stimmt Mr. Elliott in der Anordnung dieses Teils der Prophezeiung fast überein. Die erste Posaune beginnt nach Lowman zur Zeit Konstantins, nach Cuninghame und Frere mit dem Tod Valentinians (376 n. Chr.) und endet mit dem Tod des Theodosius (395 n. Chr.). Aber Mede, Newton, Dr. Keith und Mr. Elliott lassen es mit dem Tod von Theodosius beginnen und bis zum Tod von Alaric (410 n. Chr.), reichen. Cressener und Whiston schließen beide Perioden mit ein. Herr Faber stimmt mit Mode und Newton in seinem Beginn überein, setzt ihn aber vierzig Jahre nach Alarics Tod (395–450 n. Chr.) fort. Die zweite reicht nach Lowman, Mr. Cuninghame und Mr. Frere von Theodosius bis Alaric, das genaue Intervall, das Mede, Newton, Dr. Keith und Mr. Elliott der ersten zuordnen. Mede bezieht sie auf den Fall der römischen Souveränität (410–455 n. Chr.); Cressener auf die transalpinen Invasionen (410–448 n. Chr.); Sir Isaac Newton auf die Westgoten und Vandalen (407–427); Whiston, Mr. Faber und Dr. Keith nur auf die Vandalen, aber in unterschiedlichen Grenzen (407–460, 439–417 bzw. 429–477 n. Chr.). Die dritte Trompete wird von Sir Isaac Newton auf die Vandalen angewandt (427–430 n. Chr.); von Whiston, Mr. Cuninghame und Dr. Keith auf Attila und die Hunnen (441–452 n. Chr.); von Medea auf die Hunnen (441–452 n. Chr.); von Mede, Cressener und Lowman auf die Unruhen in Italien oder den Untergang des westlichen Cäsars (450–476 n. Chr.); von Mr. Faber auf dasselbe, in engen Grenzen (462–476 n. Chr.); und von Mr. Frere auf die nestorianische Häresie. Das vierte schließlich wird von Mr. Cuninghame auf den Fall des Reiches (455–476 n. Chr.), von Whiston auf das Aussterben selbst (476 n. Chr.), von Mede, Cressener, Lowman und Dr. Keith auf die anschließende Verfinsterung Roms (476–540 n. Chr.), von Mr. Cuninghame auf die Verfinsterung Roms (476–540 n. Chr. D. 476–540); von Sir Isaac Newton, zu den Kriegen des Beliarius (A.D. 535–552); von Mr. Faber und Mr. Frere, zur Herrschaft von Phokas und der persischen Invasion des Ostens (A.D. 602–610). Die Bemerkung von Herrn Faber zu diesen Unterschieden bei den früheren Schriftstellern ist sehr natürlich und richtig. Während sie darin übereinstimmen, dass der Untergang der römischen Macht im Westen zumindest der wichtigste Gegenstand der Prophezeiung ist, stimmen kaum zwei Ausleger überein, was die Aufteilung dieses Themas auf die verschiedenen Posaunen betrifft, die sich darauf beziehen sollen. Das allgemeine Ergebnis, das sich abzeichnet, ist der Umsturz des westlichen Reiches, aber die einzelnen Schritte sind so vielfältig und uneinheitlich, wie man es sich nur vorstellen kann. Ein so merkwürdiger Umstand kann durchaus als Schandfleck der apokalyptischen Auslegung angesehen werden und führt uns natürlich zu dem Verdacht, dass der wahre Schlüssel zur eindeutigen Anwendung der vier ersten Posaunen noch nie gefunden wurde, oder, wenn er gefunden wurde, noch nie zufriedenstellend verwendet wurde. ,Die natürliche Schlussfolgerung aus dieser merkwürdigen Meinungsvielfalt unter den besten Auslegern ist, dass die historischen Einteilungen, die sie angenommen oder vermutet haben, verschwommen und vage sind, wenn man sie mit der Eindeutigkeit der Embleme in den vier Posaunen vergleicht.‘ – Birksʼ Mysterium der Vorsehung, S. 103, 104. Ich muss jedoch hinzufügen, dass nur wenige Herrn B. darin übertroffen haben, wie locker er dieses Kapitel anwendet. Die Verse 2–4 werden die Zeit der Fürbitte genannt und auf die Zeit von Nerva bis nach Aurelius (86–180 n. Chr.) angewandt – warum dann, mehr als zu irgendeiner anderen Epoche, geht nicht klar hervor. Dann sind die Verse 5 und 6 die Warnung und Vorbereitung (181–248 n. Chr.); dann, Vers 7, die erste Posaune (250–268 n. Chr.), mit einer imaginären Gerichtspause (270–365 n. Chr.); die Verse 8 und 9, die zweite (365–476 n. Chr.); die Verse 10 und 11, die dritte (431–565 n. Chr.); Vers 12, die vierte (540–622 n. Chr.). Man könnte meinen, dass Vers 13 mindestens so viel bedeutet wie die unsichtbare Gerichtspause zwischen den Versen 7 und 8, aber er wird ohne jede chronologische Notiz übergangen. In der Tat wird das erste Wehe sogar auf die vierte Posaune angesetzt und auf 609–1063 n. Chr. datiert, das zweite auf 1037–1453 n. Chr. Aber ich habe Grund zu der Annahme, dass der Autor dies aufgegeben hat und nun im Wesentlichen mit Mr. Elliott übereinstimmt.↩︎

⁴⁸ „Der dritte Teil“ ist ein Ausdruck, der in den ersten vier Posaunen oft vorkommt. Er bezieht sich, wie ich denke, auf den westlichen Teil des Römischen Reiches. In Kapitel 9 finden wir ihn in einem anderen Zusammenhang wieder, wo er in seiner Bedeutung modifiziert werden muss; denn es kann, denke ich, kein Zweifel daran bestehen, dass die ersten beiden Wehe-Posaunen (was auch immer man von der letzten halten mag) ihre örtliche Anwendung im Osten finden. In der Tat ist dies so klar, dass ein Schreiber unserer Tage die Verwendung des Ausdrucks in Kapitel 8 durch seinen unzweifelhaften orientalischen (oder, wie er es vielleicht ausdrücken würde, griechischen) Bezug im folgenden Kapitel bestimmen würde. Aber das ist offensichtlich unzulässig, und die ordinale Anspielung auf das dritte Emblem von Daniel ist ein Irrtum. An sich definiert „der dritte Teil“ nichts, außer dass es eine Dreiteilung gibt. Es ist auf jeden der drei Teile gleichermaßen anwendbar: Um festzustellen, welcher besonders gemeint ist, müssen wir den Zusammenhang berücksichtigen.↩︎