Behandelter Abschnitt 1Tim 2,8-10

Das führt natürlich zu den einzelnen Anordnungen, die in gnädigem Interesse über die Menschen bei Gott folgen, wobei Paulus durch kompetente Weisheit, Macht und Autorität von dem geleitet wird, der ihn zum Zeugnis berufen hat.

Ich will nun, dass die Männer an jedem Ort beten, indem sie heilige Hände aufheben, ohne Zorn und zweifelnde Überlegung. Ebenso auch, dass die Frauen sich in bescheidenem Äußeren mit Schamhaftigkeit und Sittsamkeit schmücken, nicht mit Haarflechten und Gold oder Perlen oder kostbarer Kleidung, sondern – was Frauen geziemt, die sich zur Gottesfurcht bekennen – durch gute Werke (2,8–10).

Es ist nicht nur eine gnädige Duldung, sondern sein aktiver Wunsch oder Wille. Es ist eine positive apostolische Anweisung. „Ich will nun, dass die Männer an jedem Ort beten“, nicht alle Glieder der Versammlung, sondern die Männer im Gegensatz zu den Frauen. Dies ist von großer Bedeutung. Das Recht zu beten gehört „den Männern“ als Ganzes, nicht den Frauen; denn es geht um das öffentliche Gebet. Es gibt keinen Gedanken an eine bestimmte Klasse unter den Männern; dennoch regelt der Apostel das Haus Gottes. Das Gebet ist also nicht auf die Ältesten beschränkt, auch nicht, wenn die Ältesten vollzählig waren. Es gehört zu „den Männern“. Es hat auch nicht nur mit den Gaben zu tun, obwohl natürlich begabte Männer einen großen Teil der Betenden ausmachen können. Und das ist so wahr, dass der Apostel hinzufügt an jedem Ort. Es mag sein, dass es keine Anspielung auf eine andere Praxis bei den Juden oder den Heiden ist. Sicherlich gibt es keine Spur einer polemischen Absicht. Nichtsdestoweniger ist die christliche Praxis in den Worten am deutlichsten zu erkennen – die vollste Freiheit für das Gebet seitens der Männer, und das nicht nur im Privaten, sondern in der Öffentlichkeit.

Die Anweisung deckt sich völlig mit dem Geist der Anweisungen in 1. Korinther 14,34. Nur steht dort die Versammlung im Vordergrund, von der zuvor in 1. Korinther 12 gezeigt worden war, dass sie durch die Gegenwart und das Wirken des Heiligen Geistes gebildet wird. Hier ist die Anordnung des Apostels allgemeiner, wie die Worte an jedem Ort zeigen. Es wäre eine falsche Schlussfolgerung, statt beides zu halten, das eine (wie es oft getan wird) gegen das andere zu setzen. Es gibt völlige Freiheit für die Männer, aber absolute Unterordnung unter den Herrn¹, der durch den Geist handelt und so zur Ehre Gottes führt. Der Mensch ist nicht fähig, die Versammlung zu leiten. Man sollte zu dem aufschauen, denn Er ist in der Tat „in der Mitte“ derer, die zu seinem Namen versammelt sind, wie Matthäus 18,20 zeigt: Eine weitere Schriftstelle von höchster Bedeutung für die Gläubigen, da die Quelle seiner Gnade für sogar „zwei oder drei“ zu jeder Zeit da ist.

Nicht, dass die Juden in der Synagoge so eingeschränkt waren, wie viele vermuten. Die Schrift liefert den Beweis, dass in den frühen Tagen des Evangeliums ein beträchtlicher Spielraum gelassen wurde, um am Lesen oder Reden teilzunehmen, und es ist anzunehmen, dass dies auch für das Gebet gilt. Aber das Christentum, während es Freiheit lehrt, bringt eine unmittelbare Verantwortung vor Gott mit sich, da es auf die göttliche Gegenwart in einer Weise gegründet wurde, die dem Judentum völlig unbekannt war, von den Heiden ganz zu schweigen.

Es ist daher höchst aufschlussreich zu beobachten, dass der Apostel selbst dort, wo die biblische Ordnung am genauesten festgelegt ist, die Freiheit für die Männer anordnet, an jedem Ort zu beten. Wer hat sie außer Kraft gesetzt? Es ist unmöglich zu leugnen, dass diese apostolische Anweisung in der Christenheit keinen Platz hat. Bei den wichtigsten Anlässen scheint es Unordnung zu geben. Nur ein einziger Beamter hat gewöhnlich an jedem Ort das Recht. Er kann einen oder mehrere von einem bestimmten Rang mit sich kirchlich verbinden. Es ist also den Männern nicht erlaubt, an jedem Ort zu beten; und dementsprechend würde kein Mann mit rechtem Gefühl daran denken, in die auferlegten Regeln solcher Gesellschaften einzudringen.

Nichts kann daher deutlicher zeigen, dass eine Revolution, irgendwie oder anders, dazwischengekommen ist; denn die moderne Ordnung ist mit der apostolischen unvereinbar. Und das ist ganz unabhängig von den „Gaben“; denn das Gebet wird in der Schrift nie als eine Frage der Gabe behandelt. Unbestreitbar handelt unser Brief von der göttlichen Ordnung, als sie in ihrer ganzen Reinheit und Fülle war, als noch Apostel auf der Erde waren und Älteste in jeder Gemeinde waren oder sein konnten, und Gaben in jeder Form vorhanden waren; dennoch stand das Gebet an jedem Ort den Männern offen. Jetzt hingegen würde die Ausübung eines solchen Anspruchs völlig mit der Ordnung jeder Konfession in der Christenheit kollidieren. Die Frage ist daher von größter Bedeutung, nicht nur praktisch, obwohl das Gebet nie nötiger war, sondern prinzipiell; denn sicherlich sind alle Christen aufgerufen, nach der vollsten Offenbarung der Wahrheit zu wandeln. Jeder von uns sollte dort sein, wo eine apostolische Weisung, die unumstritten ist, ihre volle Wirkung entfalten kann.

Was ist von der Aussage [von Alford] zu halten, dass „es weit hergeholt und für den Zusammenhang irrelevant ist, in diesen Worten die Freiheit des Christen von der Vorschrift eines Ortes für das Gebet zu finden“? Es ist viel besser, die Wahrheit zu besitzen, wie Chrysostomus und Theodoret und so weiter in der Antike, oder wie Erasmus, Calvin und so weiter in der Reformationszeit, auch wenn sie unsere Wege verurteilt. „Weit hergeholt“ ist es nicht, sondern der ungezwungene und sichere Sinn des Satzes an sich, wie auch immer die Praxis der Menschen sein mag. „Irrelevant für den Zusammenhang“ ist es nicht, denn was kann richtiger sein, nach der Ermahnung, Gebete welcher Art auch immer zu verrichten, die Freiheit des Betens seitens „der Menschen“ an jedem Ort festzulegen? Die biblische Lehre der Versammlung und ihre Geschichte in apostolischer Zeit bestätigen nicht nur ihre Bedeutung, sondern auch ihre immense Wichtigkeit und beweisen, dass eine solche Praxis befolgt worden sein muss, bis die Gewohnheiten, die später in nachapostolischer Zeit aufkamen, sie als unordentlich erscheinen ließen. Gebete bei öffentlichen Anlässen waren von da an auf die geweihten Amtsträger beschränkt. Aber von Anfang an war es nicht so. Hier lesen wir, dass es der Wille des Apostels war, dass die Männer an jedem Ort beten sollten.

Aber der rechte moralische Zustand wird sorgfältig aufrechterhalten, „indem sie heilige Hände aufheben, ohne Zorn und zweifelnde Überlegung“, oder vielleicht „indem sie nachdenken.“ Die Heiligkeit, die ausgedrückt wird, ist die einer frommen Rechtschaffenheit, nicht die einer abgesonderten Person, ὁσίους nicht ἀγίους. Es stand den Menschen, die sich des Bösen bewusst waren, nicht zu, an der Versammlung so feierlich teilzunehmen, wenn überhaupt. Wiederum, wenn das Übel anderen bekannt war, muss eine solche Teilnahme eine Beleidigung für ihr Gewissen sein. Aber das höchste Motiv von allen ist das, was niemals fehlen sollte – ein Empfinden für die Gegenwart des Herrn und für den Zustand, der jedem der so souverän in seiner Gnade gesegneten Gläubigen zusteht.

Daher ist auch der „Zorn“ ausdrücklich verboten. Unschicklich, wenn er sich in jede Handlung christlicher Art einmischte, war er besonders unpassend für jemanden, der das Sprachrohr aller im Gebet war. So war auch die „zweifelnde Überlegung“ dort höchst unangebracht, war es doch mehr oder weniger ein Widerspruch zu dem abhängigen Vertrauen, das im Gebet zu Gott ausgedrückt wird. Wenn Menschen unter einer dieser Behinderungen standen, lag es an ihnen, die Wiederherstellung der Gemeinschaft mit Gott zu suchen: Sonst konnte das öffentliche Beten durch eine Verhärtung des Gewissens unter solchen Umständen zu einer wirklichen Falle werden.

So führt die Unterwerfung unter die Schrift in der Versammlung, wenn sie im Privaten und in der Öffentlichkeit ordnungsgemäß durchgeführt wird, immer zu wahrem Glück und Heiligkeit, was die bloße Form zu zerstören vermag, vor allem, wenn die Form auf einer der Schrift entgegengesetzten Tradition beruht. „Ebenso auch, dass die Frauen sich in bescheidenem Äußeren mit Schamhaftigkeit und Sittsamkeit schmücken“ (V. 9). Der Herr ignoriert die Frauen keineswegs, wie es die Rabbiner zu tun pflegten; noch wurden sie in eine unziemliche oder gar schamlose Stellung gedrängt wie im Heidentum. Öffentliches Handeln war nicht ihr Platz. Es heißt, dass sie sich „in bescheidenem Äußeren“ schmücken sollten, was nicht nur die Kleidung, sondern auch das Verhalten einschließt. Und deshalb wird hinzugefügt: „mit Schamhaftigkeit und Sittsamkeit“, jener Schamhaftigkeit, die vor dem geringsten Anschein von Unanständigkeit zurückschreckt, jener Selbstbeherrschung, wo alles innerlich geregelt ist. Der Apostel zögert nicht, mit den üblichen Gegenständen der weiblichen Eitelkeit in allen Zeitaltern klar und schonungslos umzugehen: „nicht mit Haarflechten und Gold oder Perlen oder kostbarer Kleidung.“

Das sollte so manche Frage für ein geübtes Gewissen klären. Nimm nur das letzte. Wie oft hören wir nicht ein Plädoyer für die teuerste Kleidung mit der Begründung, dass sie am Ende wirtschaftlich ist! Aber diejenigen, die auf die Ankunft Christi warten, brauchen nicht so weit in die Zukunft zu schauen. Verneinungen befriedigen den Geist nicht; „sondern – was Frauen geziemt, die sich zur Gottesfurcht bekennen – durch gute Werke.“ Das ist die Zierde, die der Herr gutheißt; und die Frauen haben darin einen großen und beständigen Bereich, δἰ ἔργων ἀγαθῶν „durch gute Werke“, nicht hier καλώ (ehrenhaft, recht, schön) wie in Matthäus 5,16; Galater 6,9; 1. Thessalonicher 5,21; sondern ἀγαθός wie in Galater 6,10; 1. Thessalonicher 5,15, wofür wir ein Beispiel in Dorkas haben (Apg 9,36). Wo die Einsicht an die Stelle dieser Tätigkeit im Guten tritt, entsteht bald Kummer für andere und später Scham für sich selbst. Echte geistliche Kraft hätte beides verhindert; die Eitelkeit hingegen mag und fördert diesen praktischen Irrtum, nur um am Ende ihre Einsicht ganz falsch zu finden. Wenn ein Blinder einen Blinden leitet, werden beide in eine Grube fallen.

¹ Neander (Kirchenhist. i. 253) legt mit Nachdruck fest, dass „die monarchische Regierungsform in keiner Weise zur christlichen Geistesgemeinschaft geeignet“ sei. Aber was ist es, wenn der Geist die Gläubigen in ständiger Abhängigkeit von Christus formt? Ist dies nicht im Wesentlichen theokratisch? Es ist ganz im Einklang mit der göttlichen Ordnung und mit einem System von Gaben, sowie mit der Einheit.↩︎