Auch die Ausdrucksweise, wenn man sie untersucht, wird man finden, dass sie nur mit dieser Ansicht übereinstimmt, unvereinbar mit der populären Verwirrung, die diese Verse trübt. Denn der Apostel bittet die Thessalonicher, wie wir gesehen haben: dass ihr nicht schnell in [wörtlich: von eurer] Gesinnung⁴ erschüttert werdet noch erschrecken lasst, weder durch Geist noch durch Wort, noch durch Brief, wie von [wörtlich: durch] uns, als ob der Tag des Herrn da wäre (2,2).

Wie es ein Verstoß gegen jeden gesunden exegetischen Grundsatz ist, sich vorzustellen, dass „das Kommen des Herrn“ in Vers 1 sich von dem unterscheidet, was im ersten Brief (Kap. 4) so deutlich offenbart worden war, so sind wir ebenso verpflichtet, „den Tag des Herrn“ hier mit dem zu erklären, was in 1. Thessalonicher 5 steht. Eine bildliche Anwendung oder in der Vorsehung kommt also nicht in Frage. Das Neue Testament jedenfalls verwendet beide Begriffe im vollen und endgültigen Sinn.

Diejenigen, die in unseren Tagen von einem Kommen des Herrn in der Vorsehung sprechen, befinden sich auf demselben Boden wie die Fabulierer von Thessalonich, die einen bildlichen Tag des Herrn unterstellten, mit dem Unterschied, dass Erstere dieses Kommen auf die Zukunft beziehen, Letztere auf die damalige Zeit. Die Konsequenz der Auslegung widerlegt beide. Eine Teilbedeutung eines der beiden Begriffe ist in diesen Briefen ausgeschlossen, denen man nicht zugestehen kann, dass sie etwas anderes als die vollständigen Ereignisse lehren. Die Auferstehung der Gläubigen, die mit dem Kommen Christi verbunden ist, und das schreckliche Tiefe des Bösen und das Ausmaß des Gerichts über alle, die der Wahrheit nicht geglaubt und Gefallen an der Ungerechtigkeit gefunden haben, das vollzogen werden soll, weisen unmissverständlich auf das Eingreifen des Herrn in Person hin.

Es wird uns von ausgezeichneten und einsichtigen Christen gesagt, dass es dem Apostel hier darum ging, die allzu glühende oder ungestüme Erwartung der unmittelbaren Wiederkunft des Herrn zu beruhigen. Aber dabei begegnet uns wieder die vorherrschende Verwirrung. Sie nahm eine erregende Form in der Versammlung in Thessalonich an, sagt ihr Verfechter. Ihre unerfahrene Einsicht und ihre warmen Herzen wurden mit der erregenden Verkündigung geplagt, dass der Tag Christi [eher: „des Herrn“] nahe sei oder unmittelbar bevorstehe [nicht so, denn ἐνέστηκεν bedeutet nie dies, sondern „ist gegenwärtig“]. Ist es nicht im Vorbeigehen seltsam, dass fähige christliche Männer, die in Bezug auf Christi Ankunft und Herrschaft sehr unterschiedlich sind, sich in einem offensichtlichen Missverständnis dessen, was der Apostel sagt und meint, zusammenschließen sollten? Er „zerschlug furchtlos“⁵ die Täuschung, dass der Tag gekommen sei. Er bat sie durch (oder um) der Ankunft unseres Herrn Jesus Christus und unserer Versammlung zu Ihm willen, sich nicht durch diesen falschen Alarm beunruhigen zu lassen. Das war ein starkes Motiv gegen den Glauben, dass der gefürchtete Tag gekommen sei; aber wie könnte eine solche Hoffnung die Ansicht widerlegen, dass der Tag „nahe“ sei, auch wenn er selbst das an anderer Stelle nicht lehrte? Gerade von einem Prämillennialisten könnte man am ehesten erwarten, dass er diese Bitte äußert oder würdigt. Ein Postmillennialist begreift sie nicht einmal so, wie sie dasteht, sondern rutscht instinktiv in die falsche Wiedergabe und fehlerhafte schlechte Auslegung ab; und das aus der Notwendigkeit eines Ausgangspunkts, der die Erkenntnis des Sinnes wirksam verhindert. Er verkennt daher natürlich und völlig sowohl das, was die Thessalonicher dachten, als auch das, was der Apostel im Gegensatz zu ihrem Denken sagt. Diejenigen allein haben recht, die behaupten, der Apostel habe nur leugnen wollen, dass der Tag des Herrn begonnen habe oder tatsächlich gegenwärtig sei; und man darf hoffen, dass die Stelle auf dem Weg ist, so verstanden zu werden, jetzt, da die Revisoren diesen fehlerhaften Vers korrigiert haben.

Die zu entwickelnde „lange und komplizierte Reihe von Ereignissen“, deren Beginn durch ein Hindernis verzögert wurde, das damals bestand, als der Apostel schrieb, sollte nicht das Warten auf das Kommen Christi als eine unmittelbare Hoffnung zerschlagen, sondern die falsche Behauptung, der Tag des Herrn sei bereits da. Die fraglichen Entwerfer hatten sich nicht vorgenommen, systematisch auf die Nähe seines Kommens zu drängen, was das ganze Neue Testament tut; ihr Anspruch auf geistliche Inspiration, ihre feierliche Äußerung, ihre Fälschung eines Briefes unter dem Namen des Paulus, all das diente dazu, der völlig eindeutigen und falschen Unterstellung Farbe und Aktualität zu verleihen, dass der Tag des Herrn damals schon gekommen war.

Es war also keine enthusiastische und fieberhafte Aufregung, die mit der Erwartung des Kommens Christi und der Verwirklichung der Freude des Christen mit Ihm in der Herrlichkeit verbunden war. Es war der Vorgang des Entsetzens und des Schreckens, als ob jener Tag des schonungslosen Gerichts und des unvermeidlichen Schreckens über sie hereingebrochen wäre. Von ihrem [oder in ihrem] Gemüt „erschüttert“ oder „aufgeregt“ (σαλευθῆναι) zu sein, beschreibt die durch Furcht hervorgerufene Unruhe und Beunruhigung; noch deutlicher fließt aus derselben Quelle „erschreckt“ oder „beunruhigt“ (θροεῖσθαι), was (weniger, wenn möglich, als σαλευθῆναι) zu der ungeduldigen und ungestümen Begeisterung einer falsch erregten Hoffnung passt. In einem ganz anderen Zusammenhang lesen wir im letzten Kapitel von unordentlichen Brüdern, die nicht so arbeiteten, wie sie es hätten tun sollen: Falsche Hoffnung könnte dieses Ergebnis hervorbringen; aber nichts dergleichen wird hier in 2. Thessalonicher 2 erwähnt.

Man wird sehen, dass all diese Verdrehung von Einzelheiten, wie auch die Fehlinterpretation im Ganzen, durch sonst zu respektierende Menschen, auf der irrigen Annahme beruht, dass der ausdrückliche Gegenstand der Rede das zweite persönliche Kommen unseres Herrn ist; und dass es dazu dient, sich vor der Vorstellung zu schützen, dass sein persönliches Kommen „nahe“ oder unmittelbar bevorstehe. Dem ist nicht so: Das ist die göttliche Wahrheit, die überall im Neuen Testament gelehrt wird, und nirgends so beständig, klar und eindringlich wie in diesen Briefen. Der Apostel entlarvt und entwurzelt wirklich die Täuschung, dass der Tag des Herrn jetzt da sei. Behaupten jene verwirrenden Ausleger, dass die Händler in Thessalonich in falscher Sorge um diesen Tag dachten oder vorgaben, dass der Herr selbst in Macht und Herrlichkeit gekommen oder gegenwärtig sei? Tatsache ist, dass der Apostel im Gegenteil die Gläubigen bittet, sich bei seinem Kommen, das sie in vollkommenem Frieden und unendlicher Freude zu Ihm versammeln würde, nicht mit dem trügerischen Schrei zu beunruhigen, dass der so ehrfurchtgebietende Tag begonnen habe. Dieser Schrei ist nirgends auf eine Missdeutung der Worte des Apostels im ersten Brief zurückzuführen. Selbst wenn wir mit Lachmann und Theile und so weiter oder mit Webster und Wilkinson interpunktieren, ist die einzige wirkliche Bedeutung die Behauptung eines Geistes der Kommunikation, eines mündlichen Dienstes und eines Briefes, der dem Apostel fälschlicherweise zugeschrieben wurde. Natürlich ging das keineswegs von wirklich ernsthaften Christen aus, sondern von betrügerischen Männern, die sie in die Irre führten. Tertullian und Chrysostomus haben recht; Whitby und so weiter haben völlig unrecht.

Ein christlicher Schriftsteller behauptet neuerdings, dass das Kommen oder die Gegenwart unseres Herrn in Vers 1 hier nur im übertragenen Sinn zu verstehen sei, ergänzt durch Vers 8; denn er meint mit Recht, dass die Vernichtung des Antichrists nicht dem ewigen Zustand, sondern der tausendjährigen Herrschaft unmittelbar vorausgeht. Da er also die Herrschaft unseres Herrn nicht persönlich haben will, legt er sein vorausgehendes Kommen als ein Bild aus. Die entscheidende Antwort ist nun, dass nicht nur in anderen neutestamentlichen Fällen (und insbesondere in diesen Briefen, wie er selbst zugibt) die Gegenwart (παρουσία) unseres Herrn immer persönlich und in der Gnade ist, und nicht nur in der Vorsehung und im Gericht, sondern dass seine Gegenwart untrennbar mit unserem Versammeltwerden zu ihm hin verbunden ist. Wird er es wagen zu sagen, dass die Entrückung der Gläubigen in den Himmel hier bildlich⁶ ist, und warum sollte beides in 1. Thessalonicher 4 wörtlich sein, wo sie ebenfalls (wenn auch auf andere Weise) als untrennbar miteinander verbunden gezeigt werden, als unmittelbare Ursache und Folge? Eine solche bildliche Kraft, die dem Kommen unseres Herrn gegeben wird, wird durch das damit verbundene Versammeltwerden zu Ihm aufgehoben; wie sie auch den Appell des Apostels (der sich auf die gesegnete, noch nicht verwirklichte Hoffnung gründet) gegen die Hochstapelei, dass der Tag des Herrn gekommen sei, zunichtemachen würde. Die Wahrheit ist, dass das postmillenniale Kommen ein Mythos ist, nicht weniger sicher als die Täuschung der Thessalonicher über den Tag; ebenso wie jede Form der populären Fehlinterpretation, die auf der falschen Übersetzung dieser Verse beruht, besonders von ἐνέστηκεν in Vers 2. Über das παρουσία des Menschen der Sünde in Vers 9 zu argumentieren, als ob es sicher unpersönlich sein soll, zeigt, wie Vorurteile einen im Allgemeinen kräftigen Denker blind machen können, um eine Annahme auf die andere zu bauen, ohne ein Element solider Wahrheit mehr als in der sagenhaften Anhäufung von Ossa auf Pelion.

Das Kommen unseres Herrn und unser Versammeltwerden zu Ihm hin nach oben, von dem alle gewusst haben müssen, dass es noch in der Zukunft liegt, ist das Motiv, um die Täuschung zu zerstreuen, dass sein Tag gekommen sei; und daher wird sein Kommen nicht mit seinem Tag – dem eigentlichen Thema, um das es geht (was sinnlos wäre) – identifiziert, sondern im Gegensatz zu ihm unterschieden. Niemals kann es ein einsichtiges Erfassen der Argumentation des Apostels geben, niemals eine umfassende Sicht des Zusammenhangs, bis diese Unterscheidung erfasst wird, eine immense Hilfe für das Verständnis auch anderer Schriften.

Es wird bemerkt worden sein, dass der Gegenstand keine neue Offenbarung für die Thessalonicher war. Es hatte den Geist des Apostels besonders beschäftigt, als er ihre Stadt besucht hatte, nicht nur bei der Belehrung der Gläubigen, sondern sogar bei der öffentlichen Verkündigung an die Welt. Und in seinem ersten Brief hatte er für alle Gläubigen, ob schlafend oder lebend, die Umstände, die Reihenfolge, den Charakter und den Ausgang des „Kommens“ des Herrn sorgfältig dargelegt (zumal in ihren Köpfen einige Missverständnisse in Bezug auf die Heimgegangenen aufgekommen waren); denn er hatte die ernste Natur des Gerichts nicht zurückgehalten, das die Menschen in ihrem Unglauben erwartet, wenn sein „Tag“ plötzlich über sie hereinbricht. Er hatte nun sein Kommen in all seinen freudigen Beziehungen angewandt, um den frischen und alarmierenden Irrtum zu zerstreuen, dass der „Tag“ gekommen sei – ein Irrtum, für den seine Propagandisten fälschlicherweise die höchste Autorität, Geist, Wort und Brief sogar des Apostels selbst behaupteten. Denn es ist traurig zu sehen, dass, wenn man die Wahrheit verloren hat, die, die von ihr abweichen, dazu neigen, nicht mehr wahrheitsgemäß zu sein, und durch skrupellose Verdrehung zu Dummköpfen Satans werden, um ihrem Irrtum Geltung zu verschaffen.

Doch der Apostel bittet die Gläubigen durch das Kommen Christi und ihr anschließendes Versammeltwerden zu Ihm in der Höhe, sich nicht durch einen solchen Traum erschüttern oder beunruhigen zu lassen, als ob sein Tag gekommen wäre. Sie müssen vorher bei Ihm sein, um mit Ihm in Herrlichkeit zu erscheinen, wenn jener Tag zum Gericht der Lebendigen anbricht. Wenn die Menschen sagen: „Friede und Sicherheit“, dann kommt das plötzliche Verderben über sie, wie die Wehen über eine Schwangere, so dass sie nicht entrinnen können. Nichts dergleichen war bisher geschehen: vielmehr die Umkehrung von Not und Verfolgung für die Gläubigen und von Leichtigkeit für ihre Bedränger, was genau umgekehrt sein soll, wenn jener Tag kommt.

⁴ Es würde einsichtsvollen Christen, die glücklicherweise die trostlosen Kommentare zur Heiligen Schrift nicht kennen, kaum glaubhaft erscheinen, dass Dr. Macknight dies als „erschüttert von jedem ehrlichen Vorsatz, den sie in Bezug auf ihre weltlichen Angelegenheiten gefasst hatten“ interpretiert! Aber seine Übersetzung, so populär das Werk auch gewesen ist, ist ebenso inkompetent wie sein Kommentar durchweg weltfremd ist.↩︎

⁵ Brown’s Christ’s Second Coming, sechste Auflage, S. 42–49, 425–433; Elliotts Horae Apocalypticae, fünfte Auflage, iii. 91 f., iv. 184‒187.↩︎

⁶ Ich weiß, dass Dr. Whitby, der Vater der populären Theorie einer zukünftigen Herrschaft der Heiligen auf der Erde ohne Christus, als primäre Erklärung das π. von Christi Kommen zur Zerstörung Jerusalems (!) und ἐπισ. als die Sammlung der jüdischen Bekehrten zu christlichen Gemeinden (!) auslegt, da sie bis zu dieser Zerstörung oft in den Synagogen beteten. Haben Paulus, Silvanus, Timotheus, die Gläubigen in Thessalonich damals so angebetet, und so versammelt werden müssen? Die bildliche Ansicht der gesegneten Tatsachen ist falsch.↩︎