Der Apostel beginnt nun mit der Korrektur des Irrtums, den, wie wir sehen werden, Irrlehrer unter die Thessalonicher eingeschleust hatten. Es kann nicht bezweifelt werden, dass die jungen Gläubigen, ob die direkt Angesprochenen oder andere, die diese Briefe erhielten, die darin enthaltene Unterweisung verstanden und davon profitierten. Aber es scheint nachweisbar, dass zu bald danach die bloße Bedeutung der Worte des Apostels verlorenging, wenn wir nach den alten Versionen und Kommentaren urteilen dürfen, und es ist ebenso klar, dass moderne Übersetzer und christliche Schriftsteller im Allgemeinen ihre wahre Bedeutung bis heute nicht wiedergefunden haben. In dem Vers, der uns vorliegt, ist, wie es manchmal der Fall ist, das Missverständnis eines einzigen Wortes die Ursache und der Beweis für eine Verwirrung, die weit verbreitet und nicht zu heilen ist. Mit dem stärksten Wunsch, Übertreibungen zu vermeiden und, mehr noch, irgendeine Seele fälschlich zu beschuldigen, ist man um der Wahrheit willen verpflichtet, die Überzeugung festzuhalten, dass hier in der revidierten Version durch die Einführung von „berührend“ in ihren Text und „im Namen von“ in ihrer Randnotiz (2,1) schweres Unheil angerichtet worden wird. Es wird sich zeigen, dass beides nicht in den Zusammenhang passt. Wir sind keineswegs auf diese Überlegungen des Griechischen beschränkt, besonders wenn sie mit Worten der Bitte verbunden sind. Die autorisierte Version ist in dem uns vorliegenden Hauptpunkt wesentlich besser; dennoch wurde die falsche Wiedergabe von nicht wenigen als entschiedene Verbesserung angesehen: So gründlich wurde das Ziel oder das Argument des Apostels größtenteils missverstanden.

In einer vergleichsweise unbedeutenden Einzelheit, die im Vers folgt, haben die Revisoren bessere Gelehrsamkeit gezeigt; denn weder „durch“ noch irgendein Ersatz dafür hat ein Recht, im letzten Satz zu stehen. Die Struktur des Satzes erfordert nicht nur keine solche Einfügung, sondern schließt jede Ergänzung dieser Art absolut aus und verurteilt sie. Das Kommen Christi und unser Versammeltwerden zu Ihm sind ausdrücklich miteinander verbunden, als eng miteinander verbundene Ereignisse von größter Bedeutung für die Gläubigen. Die ältere Übersetzung zeigt, dass die für sie Verantwortlichen diese eindeutige Bedeutung der Konstruktion nicht beachtet haben, denn sie haben im Gegenteil ein Wort eingefügt, das, wie klein auch immer, die Gegenstände voneinander trennt, die nach der Form des Originals in engster Verbindung stehen und nicht anders sein können. Die Revisoren waren daher frei und in der Tat als treue Übersetzer dafür verantwortlich, das zweite „durch“ zu streichen. Dadurch stellen sie das Kommen des Herrn Jesus und unser Versammeln zu Ihm als zwei Teile der gemeinsamen Belehrung dar, die uns der Heilige Geist vor Augen führt.

Aber die große Frage ist, was ist die wirkliche Bedeutung dieses gemeinsamen Gegenstandes, der dem Leser vor Augen geführt wird, in diesem Zusammenhang, und was ist insbesondere die wahre Kraft der Präposition, die der Geist Gottes verwendet? Die Authorized Version sagt „durch“, die Revisoren geben „berührend“ im Text an, und am Seitenrand fügen sie „griech. im Namen von“ hinzu. Der Gebrauch von ὑπὲρ ist, wenn wir allein im Neuen Testament zu den Tatsachen kommen, ziemlich ausgedehnt; aber der Zusammenhang hat wie immer eine immense und eindeutige und entscheidende Einfluss, um uns zu helfen, die beabsichtigte Bedeutung zu bestimmen. Es gibt die Schwierigkeit, dass ἐρωτᾶν ὑπέρ nur hier vorkommt, während ἐπ. περί häufig vorkommt und von unbestrittener Bedeutung ist. Vergleiche dazu Johannes 17, wo es wiederholt vorkommt und nur eine Bedeutung haben kann ‒ zu beten oder zu bitten ‒ im Sinn von „berühren“ oder „betreffen“. Ist es kritisch oder vernünftig, dass ἐπ. ὑπέρ dasselbe bedeuten sollte? Es scheint mir über jeden Zweifel erhaben, dass dies nicht der Fall ist. Die Revisoren selbst geben uns nicht nur in behalf of, sondern for the sake of, oder kürzer und viel häufiger for. Nun ergibt im Namen von in diesem Zusammenhang keinen rechten Sinn; aber was ist mit für, das heißt um derentwillen?

Wir bitten euch aber, Brüder, wegen der Ankunft unseres Herrn Jesus Christus und unseres Versammeltwerdens zu ihm hin (2,1).

Hier haben wir einen eindeutigen Sinn, der sich wunderbar in den Zusammenhang einfügt. Es ist der leuchtende Gegenstand der Hoffnung und des sicheren Trostes, mit dem der Apostel die Gläubigen aufforderte, sich nicht von der von Irrlehrern verbreiteten, beunruhigenden Befürchtung ablenken zu lassen, dass der Tag des Herrn tatsächlich bereits angebrochen sei. Inwieweit die autorisierten Übersetzer den Zusammenhang so beachtet haben, ist schwer zu sagen; aber der Übergang von um derentwillen oder für zu wegen oder durch ist einfach und könnte in diesem Fall vielleicht als annähernd gelten. Sogar Bischof Ellicott, der berührend annahm, weil er die Bedeutung des Textzusammenhangs, wenn nicht gar die Notwendigkeit, nicht richtig einschätzte, gibt zu, dass eine bittende Bedeutung grammatikalisch vertretbar ist; und es ist sicher, dass von der Vulgata bis zu Erasmus, Zwingli, Calvin, Piscator, Beza, Estius und so weiter eine Menge anderer dies für die wahre Bedeutung halten. Meyer nimmt zuerst an, dass es dem Neuen Testament fremd sei, und argumentiert dann gegen die Vernünftigkeit, dass der Apostel gerade den Punkt, über den er sie belehren will, zum Gegenstand der Bitte wählt. Aber das ist sein eigenes Versehen. Es sind verschiedene und sogar gegensätzliche Gegenstände.

Ich kann daher nicht umhin, zu denken, dass, während die autorisierte Version im Wesentlichen den Sinn wiedergibt, die Revisoren ihn völlig verfehlt und eine Bedeutung gegeben haben, die dazu neigt, den Abschnitt zu verdunkeln und zu verfälschen. Die bittende Kraft „durch“ mit einem Verb der Bitte ist aus den frühesten erhaltenen Überresten des klassischen Griechisch bekannt; und niemand kann leugnen, dass die Kraft eines Motivs oder einer Bitte (um oder für) bis zuletzt erhalten blieb und nirgendwo üblicher ist als im hellenistischen Griechisch des Neuen Testaments. So wiedergegeben, ist der Satz stimmig, und das Argument oder der Grund der Bitte ergibt eine Bedeutung, die in völliger Übereinstimmung mit dem folgenden Vers und dem gesamten Absatz steht.

Die großartige Hoffnung, bei seinem Kommen oder seiner Gegenwart zum Herrn entrückt zu werden, ist ein höchst verständliches Schutzmittel gegen das falsche und beunruhigende Gerücht, dass der Tag seines Gerichts über die Erde gekommen sei. Jeder kann verstehen, wenn es ihm vor Augen geführt wird, dass eine solche tröstliche und befreiende Aussicht, wenn sie immer vor Augen ist, dazu angetan ist, von der Aufregung und Angst zu befreien, die durch das trügerische Geschrei erzeugt wurde, dass der furchtbare Tag des Herrn da sei. Und so beschwört der Apostel sie, nicht durch „den Tag des Herrn“, über den er sie belehren wollte (wie er im vorigen Kapitel den Grund dafür gelegt hatte), sondern durch „seine Gegenwart“, um sie zu sich nach oben zu sammeln, was voller freudiger Verbindungen war. Der Gegenstand, den er behandelt, ist dieser „Tag“, und er ist sehr voller Schrecken, besonders wenn er von einigen in Thessalonich fälschlicherweise als tatsächlich eingetreten angesehen wird.

Aber woher kommt die Annahme, dass der Apostel sie in Bezug auf das Kommen des Herrn und das Versammeltwerden der Heiligen zu Ihm dringend anfleht? Der Irrtum bezog sich auf „den Tag des Herrn“.

Haben nicht die Revisoren, wie andere, die den Satz so übersetzt haben, angenommen, dass die Gegenwart (oder das Kommen) unseres Herrn mit seinem Tag identisch ist, und ὑπέρ hier betreffend wiedergegeben, entweder weil sie diese Ereignisse in ihren Gedanken ganz identifiziert haben oder weil sie keine klare Vorstellung vom Zusammenhang hatten? Wenn nun das Kommen des Herrn mit seinem Tag gleichgesetzt wird, welchen Sinn hat es dann, sie zu bitten, dieselbe Sache zu berühren, von der geleugnet wird, dass sie zu diesem Zeitpunkt vorhanden ist? Wenn der Tag des Herrn eine Quelle der Beunruhigung und schrecklichen Angst ist, kann nichts angemessener sein, als sie um ihres sehnlichsten Segens willen in der Hoffnung zu bitten, sich nicht durch die falsche Lehre beunruhigen zu lassen, dass die gefürchtete Epoche gekommen sei. Die beiden Gegenstände werden einander gegenübergestellt wie in 1. Thessalonicher 4 und 5.

Es ist also völlig falsch, dass „das Kommen des Herrn und unser Versammeltwerden zu ihm hin“ in den vorliegenden Versen entweder vor oder nach der Bitte thematisiert wird. Der Leser braucht nur das vorhergehende Kapitel 1 zu untersuchen, um sich davon zu überzeugen, dass der Apostel den Charakter des Tages des Herrn dargelegt hat, an dem (nicht die Hoffnung der Gläubigen verwirklicht wird, sondern) das gerechte Gericht Gottes offenbar wird. Im Blick auf Letzteres werden sie hier ermahnt, in Ausharren und Glauben alle gegenwärtigen Verfolgungen und Drangsale zu ertragen; denn dann werden die verherrlichten Gläubigen mit Christus im Reich Gottes herrschen, wofür sie jetzt noch litten. Dann, und nicht vorher, wird Gott denen, die die Gläubigen bedrängen, die Drangsal vergelten, und die bedrängten Gläubigen werden mit Paulus und seinen Mitarbeitern ruhen. Es wird auch nicht geschehen, wenn die Gläubigen entrückt werden in den Himmel, sondern wenn der Herr Jesus offenbart wird vom Himmel mit den Engeln seiner Macht, an denen Rache zu üben, die Gott nicht kennen, und denen, die dem Evangelium unseres Herrn Jesus nicht gehorchen. Denn dann wird der Tag gekommen sein, an dem seine und ihre Feinde zur Strafe ewiges Verderben erleiden werden vom Angesicht des Herrn und von der Herrlichkeit seiner Macht, wenn Er kommen wird, nicht um seine Heiligen in das Haus des Vaters zu entrücken, sondern um in ihnen verherrlicht zu werden und um an jenem Tag bewundert zu werden von allen, die geglaubt haben.

Das ist die eigentliche Sache, um die es geht: Nicht in einem einzigen Satz geht es um das Kommen des Herrn, um uns in sein herrliches Ebenbild zu verwandeln und in die Gegenwart des Vaters zu bringen, sondern unser Erscheinen mit Ihm in Herrlichkeit zur Verwirrung seiner Widersacher, die vor der staunenden Welt gestürzt werden. Das ist also der Tag des gerechten Lohns für beide zur Ehre Gottes. Wenn der Apostel die Gläubigen also in Bezug auf das Thema, um das es hier geht und bei dem sie der Korrektur bedürfen, gebeten hat, dann müsste es der Tag des Herrn und unserer Herrschaft im Königreich mit Ihm sein. Die, die das so wiedergeben, scheinen „das Kommen“ mit „dem Tag“ des Herrn verwechselt zu haben; während das eine die tröstliche Hoffnung im Gegensatz zu der Furcht vor dem anderen ist.

Ebenso klar ist die Bedeutung dessen, was folgt. Denn der Apostel sagt den Gläubigen, dass der Tag, von dem die Irrlehrer fälschlich gesprochen hatten, als ob er tatsächlich da wäre, nicht sein könne, wie sehr sich die Menschen auch darüber täuschen mögen, es sei denn, der Abfall käme vorher und der Mensch der Sünde würde offenbart; und natürlich muss deshalb erst recht die Macht oder Person, die inzwischen zurückhält, aus dem Weg geräumt werden. Denn das Geheimnis der Gesetzlosigkeit wirkt schon; doch noch ist der Gesetzlose nicht offenbart, bis das, was zurückhält, weg ist. Wenn das geschehen ist, nimmt die volle Entfaltung der Macht Satans ihren Lauf in der Offenbarung des Gesetzlosen, den der Herr Jesus mit dem Hauch seines Mundes verzehren und vernichten wird, nicht einfach durch sein Kommen, sondern durch „die Offenbarung seines Kommens“. Auch dabei geht es um den „Tag des Herrn“, wenn das gerechte Gericht öffentlich mit Freunden und Widersachern handelt, und nicht sein „Kommen“ oder seine Gegenwart, wenn Er seine Heiligen zu sich in die Höhe versammelt.

Kann denn ein vollständigerer Beweis verlangt werden als das, was der Zusammenhang davor und danach liefert, dass der Apostel die Gläubigen um ihrer inspirierenden Hoffnung willen (oder durch sie) anfleht, sich nicht in der Gesinnung erschüttern zu lassen, noch sich über den Tag des Herrn zu beunruhigen, als ob er mit seinen Schrecken da wäre? Sie in Bezug auf diesen Tag, den er in den lebhaftesten Farben malen wollte, zu beschwören, nicht beunruhigt zu sein, als ob er jetzt gegenwärtig wäre, widerspricht seinen Worten und so sehr der gewohnten Energie und Präzision des Apostels, wie man sie sich nur vorstellen kann. Er beschwört sie durch ihre Hoffnung gegen ihre Furcht.

Dass es einen deutlichen Unterschied zwischen dem Kommen des Herrn und seinem Tag gibt, hatten die Thessalonicher bereits in den Kapiteln 4 und 5 des ersten Briefes erfahren. 1. Thessalonicher 4,15-17 zeigt uns ausdrücklich den Charakter und die Umstände, das Ziel und die Folgen des Kommens unseres Herrn Jesus, wenn die Gläubigen, ob gestorben oder lebendig, zu Ihm versammelt werden; so wie 1. Thessalonicher 5,1-3 die furchtbare Wirkung dieses Tages, wenn er die Bösen überfällt, deutlich aufzeigt. Es besteht der stärkste Gegensatz zwischen ihnen, und kein Wort deutet darauf hin, dass sie im selben Augenblick stattfinden, obwohl es zweifellos, wenn der Tag kommt, immer noch das Kommen des Herrn ist, und zwar nicht nur dieses, „sondern die Offenbarung seines Kommens“, und deshalb mit der größten Angemessenheit sein „Tag“ genannt wird. Andererseits gibt es weder hier noch an irgendeiner anderen Stelle der Schrift eine Spur davon, dass die Gläubigen entrückt werden, um dem Herrn an seinem Tag zu begegnen; denn dies ist ein weiterer und nachfolgender Schritt seiner Gegenwart, wenn es nicht die Vollendung seiner Liebe zu den Seinen ist, sondern die Ausgießung seines gerechten Zorns über seine Feinde sowie die nicht minder gerechte öffentliche Darstellung seiner Freunde mit Ihm selbst, und zwar in derselben Herrlichkeit.

Die Irrlehrer in Thessalonich waren nicht so vernarrt, dass sie sich vorstellten, der Herr sei gekommen und habe durch seine Gegenwart alle Gläubigen zu sich in die Höhe geholt, ob sie nun heimgegangen waren oder lebten und auf Ihn warteten. Auch haben sie sich nicht träumen lassen, dass Er in die Luft hinabgestiegen sei und alle einst leidenden Kinder Gottes entrückt habe, um bei Ihm verherrlicht im Himmel zu sein. Da es für alle Augen offensichtlich war, dass die Gläubigen in Thessalonich und ihre Brüder auf der ganzen Welt noch auf der Erde waren, konnten sie keinen solch selbstmörderischen Gedanken hegen, als ob die heimgegangenen Gläubigen bereits aus ihren Gräbern auferweckt worden wären und sie selbst zurückblieben. Die Wahrheit ist, dass sie nicht an die Gegenwart des Herrn dachten: Ihre Täuschung bezog sich überhaupt nicht auf diesen Punkt, sondern auf „den Tag des Herrn“, wie Vers 2 deutlich und unbestreitbar macht. Sie dachten, dass sein „Tag“ nicht nur „nahe“ sei, was wahr ist, sondern „da wäre“, was falsch ist. Identifiziere „das Kommen“ mit „dem Tag“ des Herrn, und Verwirrung ist vollständig; wenn du zwischen beiden unterscheidest, erhälts du sofort Licht. Dann brauchst du die Worte nicht zu strapazieren, die im Verhältnis zur Unterscheidung ihrer genauen Kraft lehrreich sind.

Denn die autorisierte Version ist hier völlig in die Irre gegangen und sogar unvereinbar mit ihrer eigenen Wiedergabe jedes Vorkommens des Wortes an anderer Stelle. Der Leser kann Römer 8,38; 1. Korinther 3,22; 7,26; Galater 1,4; (2Tim 3,1) und Hebräer 9,9 vergleichen, die den gesamten Bereich des Wortes im Neuen Testament bilden. Nicht nur, dass es in keinem der anderen Fälle „zur Hand“ bedeutet, sondern ein solcher Sinn wäre überall absurd und unmöglich. In den ersten beiden Verweisen werden „gegenwärtige Dinge“ (ἐνεστῶτα) mit „zukünftigen Dingen“ gegenübergestellt. Das könnte nicht sein, wenn das Wort wirklich den Sinn von „gerade kommend, unmittelbar bevorstehend oder nahe“ hätte. So war auch im dritten Fall die Bedrängnis tatsächlich „gegenwärtig“, nicht nur drohend, sondern bereits gekommen. Genauso offensichtlich ist es im vierten Fall „das gegenwärtige Zeitalter, so böse es ist“, ὁ αἰὼν οὗτος oder ὁ νῦν αἰών, wie es der Apostel in Römer 12,2 und 1. Timotheus 6,17, im Gegensatz zu „jenem“ oder „kommenden Zeitalter“ (Lk 18,30; 20,35; Heb 6,5), das genau das Gegenteil ist, nämlich gut, gerecht, friedlich und herrlich. Wir sollten uns auch nicht wundern; denn der Satan wird nicht mehr der Fürst der Gewalt der Luft oder der Gott des nächsten Zeitalters sein, wie er es in diesem ist (2Kor 4,4), sondern hinausgeworfen und gebunden, während der Herr in offenbarer Macht und Herrlichkeit regiert, anstatt wie jetzt in Gott verborgen zu sein. So auch die andere und zukünftige Form in 2. Timotheus 3,1, ἐνστήσονται, bedeutet nicht, dass schwere oder leidvolle Zeiten „bevorstehen“, sondern tatsächlich „eintreten werden“. „Werden bald kommen“ würde den Sinn völlig entkräften und seine Kraft zunichtemachen. Nicht anders ist es mit dem letzten Hinweis, wo die Bedeutung unbestritten „für die gegenwärtige Zeit“ ist. Man kann sich kaum vorstellen, dass ein vernünftiger Mensch die Formulierung auf die bald kommende oder nahe Zeit auslegt. Die Zukunft wird nach bestimmten Grundsätzen geregelt werden, über die die Schrift nicht schweigt.

Aufgrund des neutestamentlichen Sprachgebrauchs, der wichtigsten Hilfe bei der Übersetzung eines umstrittenen Wortes, kann es also kein Zögern geben, dass die revidierte Version gerechtfertigt ist und die autorisierte Version im Hinblick auf das sehr wichtige Wort am Ende des Verses, dem Scharnier jeder vernünftigen Auslegung des Textes, im Unrecht ist. Aber was ist mit seiner Verwendung in der Septuaginta, die als hellenistischer Vorläufer des neutestamentlichen Griechisch einen so anerkannten und geschätzten Wert besitzt? Das erste Beispiel, das Tromm (Concord. Gr. lxx. Interp. i. 529) aus Theodotion’s Version von Daniel 7,5 anführt, ist ein lächerlicher Schnitzer: εἰς καίρους ἐνεστάθη. Der aldinische Text war nicht so weit falsch, las aber εἰς μέρους, was kaum verständlich ist; und er hat denselben Fehler, was das Verb betrifft. Der Complutensianer gab es richtig wieder, εἰς μέρος ἓν ἐστάθη wie in den alexandrinischen und vatikanischen MSS. Die chisische Abschrift der echten Septuaginta hat ἐπὶ τοῦ ἑνὸς πλευροῦ ἐστάθη. Aber dies löscht die einzige Instanz außer in den apokryphen Büchern; wo Tromm 3 Esdras 5 72 [47], 9, 6; 1 Mac. xii. 44; 2 Mac. iii. 17, iv. 43; xii. 3, die alle die Revised Version in jeder Hinsicht bestätigen, und die Authorised Version in jedem Fall, außer dem unbegründeten „is at hand“ vor uns, das nur „ist anwesend“ bedeutet und bedeuten kann.

Es kann hinzugefügt werden, dass das Wort, auch im Perfekt, in den gewöhnlichen klassischen Autoren genau wie im Neuen Testament verwendet wird. Siehe Herod. i. 83, Isoc. 82 B; Polyb. i. 71, 4; Plut. Lucull. 13; Dem. 255, 10, vgl. 274, 6. Die drei Fälle sind, wie die übrigen, die von den Dekanen Liddell und Scott in ihrem bekannten Lexikon angeführt werden (Aristoph. Nub. 779, Isaeus 88. 40, Dem. 896, 29), von der üblichen Bedeutung nicht „unmittelbar bevorstehend“, sondern „gegenwärtig“, tatsächlich begonnen, buchstäblich eingeleitet. In jedem Fall wurde die Klage bereits begonnen, auch wenn sie noch anhängig ist. Ebenso ist es zweifellos mit ὁ νῦν ἐνεστηκῶς ἀγών, Lycurg, 148, 32; τοῦ ἐνεστ. μηνός, Phil. apt Dem. 280. 12 bedeutet den gegenwärtigen Monat, nicht einen bald kommenden; und so auch ἐνεστ. πόλεμος in Aesch. 35, 27. Und χρόνος ἐν. bedeutet die gegenwärtige, nicht die zukünftige Zeitform; wie τραύματα ἐν., Plat. Legg. 378 B, zugefügte Wunden bedeutet, nicht bloß angedroht; und τὰ ἐν., oder ἐν πράγματα, Xen. Hell. 2. 1,6; Polyb. 2. 26, 3, bedeutet gegenwärtige Umstände, auf keinen Fall „zur Hand“. Es ist kein einziger Fall bekannt, in dem das Wort im Perfekt nachweislich einen noch nicht begonnenen Zustand der Dinge bezeichnet. Der Sinn ist also sowohl in weltlichen als auch in geistlichen Schriften einheitlich „gegenwärtig“, nicht „im Begriff“. Die Wiedergabe war daher unentschuldbar.

Das mag genügen, um dem Leser zu zeigen, dass der Irrtum, der von den Fanatikern in Thessalonich so skrupellos gelehrt wurde, nicht darin bestand, dass der Tag „nahe“ sei (denn der Apostel selbst lehrte dies ausdrücklich in Römer 13,1.2), sondern dass er „tatsächlich gekommen“ sei. Diese boshaften Männer waren wahrscheinlich von ähnlicher Art wie Hymenäus und Philetus, „die von der Wahrheit abgeirrt sind, indem sie sagen, dass die Auferstehung schon geschehen sei, und den Glauben einiger zerstören“ (2Tim 2,18). Die Auferstehung konnte nur dadurch als vollendet erklärt werden, indem man sie allegorisch auf ein bereits empfangenes geistliches Privileg reduzierte; so wie viele Autoren und sogar Kommentatoren, die als rechtgläubig galten, „die erste Auferstehung“ in Offenbarung 20 falsch interpretiert haben. Eine solche Abschwächung durch eine gegenwärtige Bedeutung ist ebenso leicht zu verstehen, wie die des Tages des Herrn, wenn nicht noch mehr. Denn obwohl dieser Tag niemals in seiner ganzen Tragweite erfüllt werden kann, bis der Herr das Gericht über die Lebendigen hier auf der Erde vollstreckt und seine eigene Herrschaft einführt, wenn alle Dinge sich freuen, statt wie jetzt zu seufzen, so wurden doch gerichtliche Zufügungen auf Gottes Wegen an Israel oder den Heiden im Alten Testament mit „diesem Tag“ bezeichnet. Nimm Jesaja 3 und 7, und noch deutlicher 13 und 19. Denn was kann deutlicher sein, als dass ein damaliges umfassendes und vernichtendes Gericht über ein Volk und Land, wie einst über Babylon oder über Ägypten, als „Tag des Herrn“ über sie bezeichnet wird? Doch zweifelsohne sind noch bedeutsame Elemente unerfüllt geblieben, die am Ende des Zeitalters „den Tag“ im vollsten Sinne erwarten.

Joel 1 und 2 mag dieselbe Sache illustrieren. Der Tag des Herrn wird in ähnlicher Weise und mit ähnlichen Merkmalen eingeführt. Es ist ein Tag, der wie ein Verderben vom Allmächtigen kommt; ein Tag der Finsternis und der Dunkelheit; ein Tag des Gewölks und der Wolkennacht; denn groß ist der Tag des Herrn und sehr furchtbar, und wer kann ihn ertragen? Es ist ein Tag, der, so sehr er auch in einem gewissen Maß durch Meder oder Perser, durch Griechen oder Römer über einen hereinbrechen mag, am Ende seiner Vollendung entgegensieht, wenn der Herr sich erhebt, um nicht nur die Erde, sondern auch den Himmel zu erschüttern (vgl. Zeph 1,7-18 mit 3,8–20 und Sach 12-14).

Nun ist es sehr verständlich, dass ein Irrlehrer sich der keimhaften oder teilweisen Anwendung der Prophezeiungen in alten Zeiten bedienen könnte, um zu behaupten, dass die schweren Drangsale und Verfolgungen, die die Thessalonicher damals erduldeten, zusammen mit äußerer Bedrängnis und politischer Erschütterung und so weiter, auf diesen Tag hinwiesen. Es war in der Tat weder die Gegenwart Christi, noch wurden die Gläubigen in den Himmel entrückt, ein zweifaches Ereignis, das natürlich in keiner Weise behauptet werden konnte; denn es wird hier als ein selbstverständlicher Schutz gegen den im Umlauf befindlichen Irrtum angeführt, dass der Tag, an der Herrn mit den Lebenden auf der Erde zu handeln begonnen hatte, dass auch die Gläubige in seine Schrecken verwickelt waren. In der Tat waren alle so weit von der ungeheuerlichen Vorstellung entfernt, dass Christus gekommen sei, dass der Apostel sie unbestreitbar durch³ (im Blick auf seine Gegenwart und unserer Versammeltwerden zu Ihm) anflehen konnte, dass sie dem alarmierenden Gerücht, dass sein Tag da sei, keinen Glauben schenken sollten. Das heißt, jeder Gläubige, der bei Sinnen war, wusste genau, dass Christus noch nicht gekommen war, sondern noch im Himmel war, und dass die Gläubigen noch auf der Erde waren, anstatt zu Ihm nach oben entrückt worden zu sein. Deshalb macht der Apostel dies zu einer Begründung, warum sie die böswillige Belehrung nicht annehmen sollten, wie stark auch immer der Anschein erweckt wurde, dass sein Tag tatsächlich da sei. Die Gegenwart Christi und unser Versammeltwerden zu ihm in der Höhe müssen diesem Tag vorausgehen. Dass einerseits eine so große Freude, eine so strahlende Hoffnung, nicht das eigentliche Teil der Gläubigen war und dass andererseits (während Christus noch abwesend war, sie selbst und ihre Brüder noch auf der Erde waren, waren offensichtliche Tatsachen und unumstößliche Gründe), warum der Tag nicht gekommen sein konnte. Die Gläubigen werden aus dem Himmel erscheinen und Christus folgen, um jenen Tag herbeizuführen (vgl. Off 17,14; 19,14). Um dies zu tun, müssen sie vorher dorthin entrückt werden; und so sehen wir sie ab Offenbarung 4 als im Himmel symbolisiert.

³ Es darf hier angemerkt werden, dass nicht nur ältere Gelehrte wie Erasmus und Beza an „by“ als dem wahren Sinn in diesem Zusammenhang festhalten, sondern auch Wahl der letzten Jahre fügt seine hohe Autorität hinzu, wie auch Matthiae und Jelf das Prinzip zulassen, und der verstorbene Griechisch-Professor Scholefield von Cambridge, obwohl er „concerning“ vorzieht, weil er das Argument und den Zusammenhang nicht versteht.↩︎