Behandelter Abschnitt 2Kor 5,1-3

Das führt den Apostel dazu, die Kraft des Lebens, die wir in Christus haben, und ihre Folgen darzulegen.

Denn wir wissen, dass, wenn unser irdisches Haus, die Hütte, zerstört wird, wir einen Bau von Gott haben, ein Haus, nicht mit Händen gemacht, ein ewiges, in den Himmeln. Denn in diesem freilich seufzen wir und sehnen uns, mit unserer Behausung, die aus dem Himmel ist, überkleidet zu werden; sofern wir allerdings, wenn wir auch bekleidet sind, nicht für nackt befunden werden (5,1–3).

Welch ruhiges und zuversichtliches Wissen äußert der Apostel hier von den Christen als solchen! Und welch ein Gegensatz zu der dunklen Ungewissheit des Unglaubens oder zu seiner pietätlosen Kühnheit! Die ewigen Dinge sind nicht minder sicher in der Hoffnung, weil sie nicht gesehen werden. Denn wir wissen, dass, wenn der Tod das irdische Haus, in dem wir leben, zerstört, wir einen Bau Gottes haben. Er vergleicht den Leib in seinem gegenwärtigen Zustand mit einer Hütte, die zerstört wird, in seiner Zukunft mit einem Gebäude von Gott als der Quelle, und mit einem Haus, das nicht mit Händen gemacht ist, und daher ewig in den Himmeln, seiner geeigneten und beabsichtigten Sphäre für immer. Wie wir schon gehört haben, wird Gott, der den Herrn Jesus auferweckt hat, durch Ihn auch die Entschlafenen auferwecken und uns dann alle zusammen makellos vor den Thron seiner Herrlichkeit stellen: Hier wird mit Klarheit und Unterscheidungsvermögen auf Einzelheiten eingegangen. Es ist eine der wenigen Stellen, die sowohl den Zwischenzustand als auch die Auferstehung oder die Verwandlung des Leibes in die Herrlichkeit behandeln, und daher von größtem Interesse für die Gläubigen persönlich und in ihrer Beziehung zueinander. Und in wenigen kurzen und klaren Worten wird ohne die geringste Nachsicht gegenüber respektloser Neugierde ein angemessenes Licht für alles gegeben, was die Familie Gottes nach dem Tod wie auch die Veränderung bei der Ankunft Christi betrifft. Man kann sich keine Mitteilung vorstellen, die würdiger für Gott oder charakteristischer für sein Wort im Allgemeinen ist, während sie den tiefen Eindruck seines gesegneten Dieners trägt, der dazu inspiriert wurde, sie zu geben.

Natürlich ist die Theologie hier wenig mehr als ein Babel von uneinigen Zungen; und selbst die Frommeren und Gelehrteren scheinen nicht in der Lage zu sein, genau zu beantworten, was mit dem Gebäude gemeint ist, das wir von Gott haben. Einige werden sagen, dass dieses Haus, das nicht mit Händen gemacht ist, der Himmel selbst ist, aber wie könnte man dann sagen, dass es „in den Himmeln“ ist? Wie könnte man in diesem Fall sagen, dass wir mit dem Haus oder der „Behausung, die aus dem Himmel ist“, bekleidet werden? Das Haus und der Himmel selbst werden sorgfältig unterschieden. Andere wiederum, mit weniger Irrtum, aber mit einer unvollkommenen Sicht der Stelle in ihrer Gesamtheit, denken nur an den Auferstehungsleib. Daraus folgt aber nicht, dass die Stelle kein Licht auf den Zustand der Seele zwischen dem Tod und der Auferstehung wirft, oder dass sie nur von dem handelt, was nach Christi zweitem Kommen geschehen wird.

Die niedrigste und bösartigste dieser Auslegungen ist die von Olshausen und anderen, die das kleinliche Philosophieren bewundern⁸ und behaupten, dass das Haus, das beim Tod betreten wird, eine ätherische Leiblichkeit ist, die dem himmlischen Zustand der Seele angepasst ist, entweder als Zwischenstufe zwischen dem Tod und der Auferstehung oder (wie kühne Geister sagen) unter Ausschluss des Leibes, der nicht wiederbelebt und verändert werden wird. Das zwischenzeitliche und verherrlichte Instrument der Seele steht in direktem Widerspruch zu der klaren und entschiedenen Sprache eben dieser Stelle. Das Haus wird nicht nur als in den Himmeln, sondern als „ewig“ beschrieben. Die Schrift schließt also jede Vorstellung von einem vorübergehenden Leib aus, für die Seele im Himmel vor der Auferstehung des Leibes, den wir jetzt haben. Und ein Mensch muss ein skeptischer Sadduzäer sein, der leugnet, dass der, der Christus von den Toten auferweckt hat, auch unsere sterblichen Leiber lebendig machen wird durch (oder aufgrund) seines Geistes, der in uns wohnt (Röm 8,11) Es gibt eine Glückseligkeit für den Gläubigen in der Zwischenzeit, wenn er außerhalb seines Leibes mit Christus in der Höhe ist; doch die Auferstehung von den Toten wartet auf sein Kommen.

Gegen die wahre Bedeutung wird eingewandt:

1. Der Himmel wird in der Schrift oft mit einem Haus verglichen wird, in dem es viele Wohnungen gibt (Joh 14,2); oder mit einer Stadt, in der es viele Häuser gibt (Heb 11,10.14; 13,14; Off 21,10); oder allgemeiner mit ewigen Hütten (Lk 16,9). Doch wir haben schon gesehen, dass, was auch immer die Bilder sein mögen, die in anderen Schriften für den Teil der verherrlichten Gläubigen verwendet werden, das Haus in diesem Abschnitt nicht der Himmel sein kann, weil es hier heißt, es sei aus dem Himmel und in den Himmeln.

2. Was auch immer die Argumentation sein mag, die zeigt, dass, da die Seele jetzt im Leib wohnt, der Himmel ihr Haus nach dem Tod sein wird, unvereinbar ist mit den Gedanken und der Sprache des Zusammenhangs.

3. Wiederum ist der Versuch, darauf zu drängen, dass die hier gegebene Ordnung des Hauses mit der des Himmels an anderer Stelle übereinstimmt, vergeblich, und sei es nur deshalb, weil der Zustand, in den die Seele nach dem Tod eintritt, so weit von „ewig“ entfernt ist, dass die Veränderung, die wir erwarten, beim Kommen Christi stattfindet. Der Leib ist jetzt nicht im Himmel, und es wird auch nicht gesagt, dass er vom Himmel zu uns herabgebracht wird; aber Christus ist dort und kommt von dort mit, wenn wir in Kraft und Wirklichkeit haben werden, was wir jetzt im Glauben besitzen.

4. Und das ist die wahre Bedeutung von ἔχομεν (wir haben), dass es nicht im Geringsten besagt, dass das Haus ein Haus ist, in das wir unmittelbar nach dem Tod eintreten, sondern seine Gewissheit für den Glauben. Dass es mit dem Tod synchron ist, ist lediglich eine Vermutung und würde die Vorstellung nicht des Himmels, sondern eines neuen Instruments für die Seele beinhalten, von der wir bereits gesehen haben, dass sie mit dieser Stelle und aller Wahrheit völlig unvereinbar ist. Daher wird nicht gesagt, dass, wenn unser Zelthaus oder der Leib aufgelöst wird, sondern ob es sein sollte. Das lässt es ebenso offen, wann, wie jetzt, das Gebäude von Gott betreten wird, und erklärt nur die Gewissheit, dass wir ein solches Haus der Beständigkeit haben. Das Präsens wird im Griechischen, wie auch in anderen und unseren Sprachen, häufig verwendet, um nicht nur die tatsächliche Zeit auszudrücken, sondern eine von der Zeit unabhängige Wahrheit in ihrem abstrakten Charakter oder ihrer Gewissheit. Dies muss, nach dem, was wir beobachtet haben, seine Kraft hier sein. Ihm die Bedeutung einer tatsächlichen, jetzt stattfindenden Tatsache zu geben, führt zu nichts anderem als Verwirrung und Irrtum. Was der Apostel ausdrückt, ist die Gewissheit des Besitzes. Er spricht von unvergleichlich besseren Behausungen und setzt die Auflösung des Gegenwärtigen voraus; doch die Zeit und die Art und Weise, wie man in sie eintritt, muss aus anderen Schriften erfahren werden. Er spricht zwar ein wenig später von der Abwesenheit (ausheimisch) des Leibes und der Anwesenheit (einheimisch) beim Herrn, aber weder davon, dass er in einem neuen Leib ist, während er vom Leib abwesend ist, noch davon, dass der Himmel inzwischen wie ein Leib ist, was, wenn möglich, noch absurder erscheint, da beide Gedanken gleichermaßen unbegründet sind. Matthäus 22,32 spricht nur von der Auferstehung. Lukas 20,38 fügt hinzu, dass die Seelen der Verstorbenen vor ihrer Auferstehung für Gott leben, obwohl sie von den Menschen getrennt sind. Es gibt auch keinen Zweifel, wenn wir Lukas  16 und 22; 2. Korinther 5 und Philipper 1 glauben, dass es den verstorbenen Gläubigen viel besser ergeht, und dass sie im Paradies, dem hellsten Teil des Himmels, bei Christus sind (vgl. Heb 12,23).

Wenn der Tod kommt, ist der Auferstehungsleib, der schon in 1. Korinther 15 ausführlich beschrieben wird, sicher, in all seinem Gegensatz zu einem Zelt oder irgendeinem anderen Gebäude der Zeit oder dieser Schöpfung, so wie es ist, zu zerbröckeln. Und die Glückseligkeit dessen, was wir so in Hoffnung haben, ist so groß, dass wir nur umso mehr erfahren: „in diesem freilich seufzen und sehnen uns, mit unserer Behausung, die aus dem Himmel ist, überkleidet zu werden; sofern wir allerdings, wenn wir auch bekleidet sind, nicht für nackt gefunden werden“ (V. 2.3). Das heißt, der Glanz des Lebens, das jemand jetzt in Christus hatte, wurde durch den Leib, wie er ist, so sehr behindert, dass er nur seufzen konnte in seinem sehnlichen Verlangen nach dem verherrlichten Zustand, in den Christus ihn bringen wird. Es ist nicht das Seufzen eines enttäuschten Sünders, auch nicht das eines unerlösten Gläubigen, sondern das Seufzen derer, die, des Lebens und des Sieges in Christus gewiss, den erbärmlichen Gegensatz der Gegenwart zu der in Aussicht stehenden Herrlichkeit empfinden. Nur fügt er den vorsichtigen Vorbehalt hinzu, dass wir wirklich zu Christus gehören. Die Angst, die am Ende von 1. Korinther 9 deutlicher zum Ausdruck kommt, ist am Anfang von 2. Korinther 5 noch nicht ganz verschwunden.

Daher muss man jeden Versuch zurückweisen, an der bedingten Wiedergabe von Vers 3 herumzuändern. Der gewöhnliche Text εἴ γε (oder εἴγε) hat ausgezeichnete Unterstützung, nicht nur in der überwiegenden Mehrheit der Handschriften, sondern auch in der Altertümlichkeit und Qualität einiger, wie dem sinaitischen, dem Pariser Reskript und anderen; und daran halten die meisten Kritiker fest. Aber Lachmann und Tregelles bevorzugen εἴπερ mit dem Vatikan, Cambridge und ein paar anderen Autoritäten. Aber die angebliche Unterscheidung (von Hermanns Anmerkungen zu Viger) ist im Neuen Testament, wie auch anderswo, unbegründet. Es ist sogar von jemandem von bemerkenswerter Penetranz bemerkt worden, dass das Umgekehrte wahr ist, und dass der wahre Unterschied ist: εἴπερ bedeutet den Fall, dass eine Sache ist; εἴγε die Möglichkeit, dass sie nicht ist. Εἴγε, sagt J. B. Lightfoot, lässt ein Schlupfloch für Zweifel; εἴπερ ist, wenn überhaupt, direkter bestätigend als εἴ γε. Sicherlich scheint dies durch ihre unterschiedliche Herkunft eher bestätigt, denn während περ intensiv ist, ist γε restriktiv. Aber der Sprachgebrauch scheint darauf hinzuweisen, dass der Zusammenhang in Betracht gezogen werden muss, um die wahre Bedeutung zu entscheiden. So bekennen Meyer und Ellicott, dass es der Satz und nicht die Partikel ist, die die Richtigkeit der Annahme bestimmt. Es ist völlig falsch, dass εἴγε entweder im oder außerhalb des Neuen Testaments selbstverständlich „da“ bedeutet, ebenso wie εἴπερ immer Zweifel ausdrückt.

Die verschiedene Lesart ἐκδυσάμενοι, „unbekleidet“, in den Clermont-, Augian- und Boerner-Handschriften und so weiter, die von vielen Vätern und sogar von einigen Kritikern akzeptiert wird, ist ein bloßer Versuch, die Schwierigkeiten loszuwerden. Der Sinn mag klarer sein, aber er ist wertlos. Die richtige Lesart ἐνδυσάμενοι ist am treffendsten und zwingendsten, es sei denn, wir übersetzen εἴγε „da“, was den Satz auf eine Plattitüde reduziert: „da wir, wenn wir bekleidet sind, nicht nackt befunden werden“, oder „da wir wahrhaftig bekleidet und nicht nackt befunden werden“, was eine armselige Tautologie ist, die der Schrift unwürdig und so weit von Paulus entfernt ist wie nur möglich. Übersetze es mit „sofern wir allerdings, wenn wir auch bekleidet sind, nicht für nackt befunden werden“, und die Angemessenheit ist so groß wie ihre Stärke. Denn die feierliche Tatsache ist, dass es eine Auferstehung der Ungerechten nicht weniger als der Gerechten gibt. Deshalb sollen alle bekleidet werden. „Denn es kommt die Stunde, in der alle, die in den Gräbern sind, seine Stimme hören und hervorkommen werden: die das Gute getan haben, zur Auferstehung des Lebens, die aber das Böse verübt haben, zur Auferstehung des Gerichts“ (Joh 5,28.29). Die Auferstehung des Leibes wird für alle sein, wenn auch nicht für alle zur gleichen Zeit und nicht mit gleichem Ergebnis, sondern mit den deutlichsten Gegensätzen und unveränderlichem Ausgang. Denn wenn die Gottlosen auferweckt werden, können und werden sie zwar bekleidet sein, allerdings für nackt befunden werden. Sie haben nicht das hochzeitliche Gewand, sie haben keine Gerechtigkeit vor Gott; sie haben Christus verworfen, verachtet oder verschmäht; sie haben nichts als Sünden und können dem ewigen Gericht nicht entgehen. Solange sie hier im Leib waren, konnten sie die Prüfung bestehen; wenn sie mit dem Auferstehungsleib bekleidet sind (denn alle müssen auferstehen), werden diejenigen, die hier ohne Christus lebten und starben, für nackt befunden werden. Der Apostel warnt daher in diesem Abschnitt des reichsten Trostes für die Wahrhaftigen feierlich davor, dass sich einige als falsch erweisen könnten. Die ewige und himmlische Herrlichkeit wird uns bei der Auferstehung zuteil, wenn wir wenigstens nicht für nackt befunden werden, wenn wir bekleidet sind: ein scheinbares Paradoxon, aber nicht erschreckender als wahr. Glückselig sind die, und nur die, die jetzt Christus angezogen haben und anziehen.

Die Worte „bekleidet“ oder „unbekleidet“ beziehen sich auf das Sein im oder außerhalb des Leibes; „nackt“ auf das Fehlen von Christus. Diese Unterscheidung wurde von Calvin, wie auch von anderen seither, übersehen. Sie meinen, dass der Gedanke war, die Bekleidung auf die Gerechten zu beschränken; und daher, dass die Gottlosen, ihres Leibes beraubt, nackt vor Gott erscheinen würden, während die Gläubigen, bekleidet mit der Gerechtigkeit Christi, mit einer herrlichen Natur der Unsterblichkeit ausgestattet werden sollen. Wäre beachtet worden, dass „nicht nackt“ sich allein auf das Anziehen Christi jetzt mit seinen ewigen Folgen bezieht, wäre die Verwirrung vermieden worden. Der Apostel spricht von dem gemeinsamen Anteil, den wir in Christus haben (angesichts des Todes, wie angesichts des Gerichtssitzes), von dem Triumph, der in seinem Leben gesichert ist, der gestorben, aber auferstanden und für immer lebendig ist; aber das hindert keineswegs eine vorübergehende und ernste Warnung an solche, die sich der Gaben ohne Gnade und Gewissen rühmen könnten.

Andere Spekulationen, wie die von Grotius, sind kaum einer Erwähnung wert; und die von Meyer, gefolgt von Alford („wenn wir, was sicher ist, tatsächlich bekleidet und nicht für nackt befunden werden“), bedarf keiner weiteren Worte, da sie bereits erledigt wurde. Wir brauchen auch nicht näher auf Hodges Versuch einzugehen, aus derselben Wiedergabe seine Vorstellung zu stützen, dass der Apostel sich hier nicht auf den auferstandenen Leib, sondern auf ein Haus im Himmel bezieht. Die einfache, aber tiefe Wahrheit Gottes befreit von jedem Nebel des Irrtums.

Nachdem der Apostel ein solch ernstes Wort der Warnung für das Gewissen gegeben hat, kehrt er zu dem Seufzen und der Sehnsucht zurück, von denen in Vers 2 die Rede ist, um die Wahrheit noch deutlicher zu machen.

⁸ Es ist falsch und gegen die Schrift, dass „ohne Leib keine Seele ist“, dass „das Fortbestehen der Seele als reiner Geist ohne Leib dem Apostel eine Unmöglichkeit sei: Die Lehre von der Unsterblichkeit der Seele ist wie der Begriff, der Bibel fremd. Und kein Wunder, ein Selbstbewusstsein in einem geschaffenen Wesen setzt notwendig die Grenze einer körperlichen Organisation voraus.“ Dies leugnet Engel und Geist wirklich, wie auch das, was die Schrift von der getrennten Seele lehrt.↩︎