Behandelter Abschnitt Mk 1,1-8

Einleitung

1. Biographisch

Markus war ein üblicher römischer Vorname. Sein jüdischer Name war Johannes. Er kam durch Petrus zur Bekehrung (1Pet 5,13; vgl. Apg 12,12). Gleich zu Beginn seines Weges als Christ nahmen Barnabas (sein Verwandter) und Paulus ihn mit auf ihre Missionsreisen (Apg 12,25; Apg 13,5). Johannes Markus hatte jene leichte Vorstellung von der Verantwortung des christlichen Dienstes, die häufig vorkommt: Er dachte, er könne Gottes Werk aufnehmen und niederlegen, wie es ihm gefiel, und er überließ es den beiden Leitern, die Arbeit allein fortzusetzen, während er wieder nach Hause ging (Apg 13,13; 15,36; vgl. 4,36). Dann verlieren wir ihn für sechs oder sieben Jahre aus den Augen, was nach allem, was wir wissen, so viel verlorene Zeit gewesen sein mag; und danach wird er zur passiven Ursache eines äußerst unglücklichen Streits. Paulus und Barnabas vereinbaren eine weitere Mission, und Barnabas „beschließt“, seinen Verwandten wieder mitzunehmen, während Paulus es „nicht für gut hielt“, jemand mitzunehmen, der seinen Posten bereits verlassen hatte. Daraus entwickelte sich ein so heftiger Streit, dass die beiden Veteranen sich trennten. ... Die meisten von uns hätten es vielleicht für das Beste gehalten, Markus danach in Ruhe zu lassen; und es kommt ziemlich überraschend, dass wir ihn schließlich mit der hohen Ehre betraut finden, eines der vier Evangelien zu schreiben. Nicht nur, dass Petrus ihn mit jener liebevollen Fürsorge an die Hand nimmt, die wir von jemandem seiner Art erwarten sollten, sondern auch Paulus, der ihn früher so abschätzig beurteilte, ist in der Lage, den Wert von Markus späterem Dienst zu erkennen und anzuerkennen. Er erwähnt ihn als einen seiner fünf Mitarbeiter, die ihm in Rom um 64 n. Chr. „ein Trost“ waren (Kol 4,11; vgl. Phlm 24), und zwei Jahre später sagt er zu Timotheus: „Nimm Markus und bring ihn mit dir, denn er ist mir nützlich zum Dienst“ (2Tim 4,11).¹

Dieser Evangelist, wie Lukas – zusammen erwähnt in 2. Timo­theus 4,11 – war zweifellos ein Prophet. Es ist der prophetische Charakter der Gabe, der besonders beim Schreiben der Schrift zum Einsatz kommt (Röm 16,26). Das erklärt die wahre Quelle der Autorität in solchen heiligen Schriften. Sie dem Petrus für das eine und dem Paulus für das andere zuzuschreiben, verrät den wertlosen Charakter der frühen Überlieferung, wie sie in den Spekulationen des Eusebius von Cäsarea erscheint.²

2. Göttliches Design

Das zweite Evangelium hat zum Ziel, den Dienst „Jesu Christi, des Sohnes Gottes, darzulegen.“ Er, der zunächst versagte, aber schließlich für „nützlich zum Dienst“ erklärt wurde, war in der Kraft des Heiligen Geistes für diese Aufgabe ebenso geeignet wie Matthäus, der nach dem Empfang der Zölle zum Apostel berufen wurde, für das erste Evangelium. Christus selbst dient im Evangelium und tut begleitend dazu mächtige Werke, wie Markus beschreibt.³

Die Präzision, die Markus liefert, teils durch sein charakteristisches „sogleich“, das so oft vorkommt, teils durch eine vielleicht noch genauere Zeitangabe – zum Beispiel in Kapitel 4,35 – ermöglicht es uns, einige Schwierigkeiten in der unterschiedlichen Reihenfolge der Ereignisse⁴ in den drei synoptischen Evangelien zu klären. Aus einem sorgfältigen Vergleich ergibt sich, dass von den vier inspirierten Schreibern zwei dazu veranlasst wurden, auf eine chronologische Reihenfolge nur in den seltensten Fällen zu verzichten; zwei ordneten diese Reihenfolge, wo es notwendig war, einer unabhängigen Anordnung von Ereignissen oder Reden unter; und von den beiden war jeweils einer ein Apostel, der andere nicht. Matthäus und Lukas waren bisweilen nicht an die einfache historische Reihenfolge gebunden, während Markus und Johannes sich in der Regel daran halten.

Aber das ist noch nicht alles. Während es bemerkenswerte Ausdrücke und Worte gibt, die alle gemeinsam haben, gibt es ebenso bemerkenswerte Unterschiede in der Art der Mitteilung. Daher sind spekulative Geister versucht, den Knoten, den sie nicht lösen können, respektlos aufzuschneiden; während ungeübte Personen den vom Geist beabsichtigten Gewinn durch jede Schattierung des Unterschieds nicht erfassen können. Denn es ist eine Verdrehung der Wahrheit, dass die Schreiber inspiriert waren, aber nicht die Schriften. Wenn 2. Petrus 1,21 das erstere rechtfertigt, so ist die Behauptung für das letztere noch deutlicher und klarer in 2. Petrus 3,16. Im vorhergehenden Vers haben wir den „heiligen“ Anspruch des Alten Testaments; aber in Vers 16 spricht sich der Geist Gottes für „alles“ aus, was unter die Bezeichnung „Schrift“ fällt. Es geht nicht um menschliche Schwachheit, sondern um Gottes Macht. Jede Schrift ist von Gott inspiriert (θεόπνευστος). Nicht nur die Männer waren inspiriert, sondern auch das Ergebnis, wie der Apostel Paulus sagt. Normalerweise wäre ihre Schrift, wie ihre Worte, den Unvollkommenheiten der menschlichen Sprache und den Beschränkungen des menschlichen Denkens unterworfen gewesen; aber jede Schrift, die unter diese Kategorie fällt, ist von Gott eingegeben und keineswegs den bloßen Zufällen der menschlichen Fähigkeiten „überlassen“. Die mannigfaltigen Fehler der Kopisten im Lauf der Zeitalter mit der Inspiration zu verwechseln, ist unzulässig und unlogisch, um nicht zu sagen unehrlich, denn das ist eine ganz andere Frage. Alles, wofür wir streiten, ist der göttliche Charakter der unbestreitbaren Schrift.

Unterschiede gibt es also; doch sie sind keine Diskrepanzen, die der Unglaube aufgrund von Unwissenheit voreilig und unangemessen nennt, sind haben eine schöne und lehrreiche Wirkung und sind der Beweis für die verschiedenen Absichten Gottes. Nehmen wir Matthäus 8 als Beispiel – „eine feierliche Versammlung von Zeugen“, wie man es mit Recht nennt. Der Aussätzige kam in der Tat lange vor der „Bergpredigt“. „Und siehe,“ in Vers 2 bindet uns an kein Datum. Aber so wie der Heilige Geist bereits eine Zusammenfassung der Taten des Herrn der gnädigen Verkündigung und Kraft in Matthäus 4,23.24 gegeben hatte, so präsentiert Er Einzelheiten seiner Lehre in den Kapiteln 5 bis 7 und seiner Wunder in Kapitel 8, und noch einmal auf andere Weise in Kapitel 9, wo das Datum tieferen Überlegungen weicht und ausgewählte Beweise absichtlich gruppiert werden. In Markus 1,40-45, wo kein solcher Zweck vorhanden ist, sehen wir seinen Platz in der Geschichte. Lukas bestätigt die Tatsache, dass es an „einem jener Tage“ war, als Christus in Kapernaum war, und vor der Heilung des Gelähmten, die bei Matthäus dem ersten Fall in Matthäus 9 vorbehalten ist.

Aber, um in Einzelheiten zu gehen, die Heilung des Aussätzigen war ein passender Beweis für die gegenwärtige Macht des Jahwe-Messias, die Matthäus 8 eröffnet. Und da dies seine Gnade gegenüber dem Juden bewies, der in seiner Unreinheit und seinem (wenn auch schwankenden) Glauben kam, folgt als Nächstes der große Glaube des heidnischen Hauptmanns, und nur hier ist es in Beziehung gebracht. Im Lukasevangelium hat der Bericht einen anderen Platz, bei Markus hat er keinen. Die dritte Tatsache in Kapitel 8, die Heilung der Schwiegermutter des Petrus, die für einen Juden so interessant war und verdeutlichte, dass die Gnade für die Heiden das Herz des Messias nicht von Israel abwandte, scheint hier mit dieser Absicht eingefügt worden zu sein, während sie historisch gesehen den beiden vorhergehenden Wundern im Datum vorausging, wie in Markus 1 und Lukas 4 gezeigt wird. Das gilt natürlich auch für die Heilung vieler Besessener und Kranker an jenem Abend nach dem Sabbat, in Erfüllung von Jesaja 53,4. Es ist nicht im Geringsten schwer zu glauben, dass der Heilige Geist Matthäus dazu veranlasste, an dieser Stelle einzuführen, was Lukas in einem ganz anderen Zusammenhang erwähnt (Lk 9,57), und zwar mit einem Zusatz. Die Harmonisten⁵, die sich Duplikate einbilden, sind nicht treuer als die Kommentatoren, die das Inspirierte mit Diskrepanzen belegen. Das Gespräch, wann immer es stattgefunden hat, scheint im ersten Evangelium gegeben zu sein, um das große Gefäß der göttlichen Macht und Gnade zu zeigen – das heißt der Messias, der bewusst verworfen wurde, der Menschensohn, der nirgendwo sein Haupt hinlegen konnte und dennoch von einem Jünger verlangte, dass man ihm folgt, sogar wenn der Vater gerade gestorben war. Wir wissen auch mit Sicherheit, dass der Sturm, den Er schalt, und die Befreiung der von Dämonen Besessenen stattfand, nachdem die Gleichnisse von Matthäus 13 gehört und erklärt worden waren.

Die Siebener-Einheit von Kapitel 9 ist eine ähnliche Sammlung von Zeugnissen, die dem von Kapitel 8 folgt, und die nicht nur seine göttliche Macht beweist, die sich in Israel zeigte, sondern auch den wachsenden Hass und die Eifersucht, die sie bei den Schriftgelehrten regte, bis sie in den Pharisäern gipfelte, die die Menge mit ihrer Lästerung zu vergiften suchten: „Durch den Fürsten der Dämonen treibt er Dämonen aus“ (Mt 9,34). Aber es bedarf keines weiteren Beweises, dass Matthäus, wo es erforderlich war, dazu geführt wurde, Tatsachen und Worte so darzustellen, dass sie am besten die Ordnung der Haushaltungen aufzeigen, so wie Lukas in nicht geringerem Maß dazu geführt wurde, die moralische Ordnung darzustellen. Nehmen wir als klaren Beweis das Geschlechtsregister des Herrn, nicht in Lukas 1, sondern in Lukas 3, nach der Aussage, dass Johannes ins Gefängnis geworfen wurde und der darauffolgenden eindrucksvollen Szene seiner Taufe, obwohl sie natürlich lange vor den Ereignissen hier geschah. Nehmen wir wiederum die Versuchung, bei der Lukas die dritte als moralische Ordnung an die zweite Stelle setzt, während die Tatsache, wie sie von Matthäus dargestellt wurde, mit der Darstellung der Haushaltung zu tun hatte, deren Bekanntmachung seine Aufgabe war. Das machte die bemerkenswerte Auslassung nötig, die der wahre und alte Text bezeugt, im Unterschied zu dem gewöhnlichen Fehler, der von Kopisten, Harmonisten und dergleichen eingeführt wurde, deren falsche Angleichung die eher bösen Zweifel ihrer Gegner hervorrufen.

Wie interessant ist es, im Hinblick auf die göttliche Absicht zu beobachten, dass im Markusevangelium kein Bericht über das Vorlesen von Jesaja 61 und die Predigt des Herrn in der Synagoge von Nazareth zu finden ist, ebenso wenig wie bei Matthäus oder Johannes! Für Lukas 4 war es reserviert, als die großartige Einführung Christi in sein öffentliches Zeugnis, wie wir an seiner Stelle noch genauer sehen werden. Die Einleitung für das Matthäusevangelium war die auffallende, aber ganz andere Anwendung von Jesaja 9, wo das Licht, das im verachteten Galiläa leuchtet, verheißen wurde. Es war auch nicht Markus gegeben, dies darzulegen, sondern nur Matthäus, dessen Aufgabe es vor allem war, auf die Erfüllung der Prophezeiung durch den noch verachteten Messias hinzuweisen, da Er nur den Besuch der Magier und die Flucht nach Ägypten und die Ermordung der Säuglinge erwähnt hatte, die alle in die gleiche Richtung weisen.

Auch wurde Markus nicht dazu veranlasst, die bemerkenswerte Heilung des Knechtes des Hauptmanns zu schildern, die im ersten Evangelium eine so prominente Stellung einnimmt und im dritten Evangelium noch ausführlicher beschrieben wird. Die Reinigung des Aussätzigen schildert Markus, gefolgt von der Heilung des Gelähmten, und in beiden Fällen sehr anschaulich; aber es war nicht seine Absicht, das Zeugnis zu erwähnen, dass die Macht Jahwes die Heiden herbeirufen würde, wenn Israel verstoßen worden wäre, wie in Matthäus 8,8 und auch in Lukas 7, wo wir den Glauben des Heiden sehen, der so in Israel nicht gesehen wurde, der die Macht Gottes in Jesus erkannte, souverän und in Liebe zu befehlen, und dies in einem Menschen, der durch die Gnade so gedemütigt war, dass sie sein Volk in den entarteten Juden erkannte, die um seines Namens willen geliebt und geehrt wurden.

So haben wir auch im ersten und zweiten Evangelium keinen Bericht über den Sohn der Witwe, der außerhalb von Nain von den Toten auferweckt wurde. Es gab keinen Zusammenhang mit ihrem besonderen Geltungsbereich, und wir dürfen annehmen, dass es deshalb hier ausgelassen wurde. Aber sie hatte die größte Bedeutung für die Veranschaulichung der göttlichen Macht in der höchsten Form, die in unserem Herrn Jesus mit dem vollsten menschlichen Mitempfinden vereint war, und so entspricht sie genau dem besonderen Ziel des Lukasevangeliums, wo sie allein zu finden ist.

Auf demselben Prinzip können wir eine große Menge von Ereignissen erklären, die in den zentralen Teilen des ersten und dritten Evangeliums gegeben werden, die im Markusevangelium nicht erscheinen. Wir sind also von den Theorien befreit, die viele gelehrte Männer beschäftigt haben, zu ihrem eigenen Schaden und derer, die ihnen vertrauen. Denn sie haben aus menschlichen Gründen versucht, die verschiedenen Erscheinungen der synoptischen Evangelien zu erklären, wobei einige für ein gemeinsames Dokument eintraten, andere nur für eine allgemeine apostolische Überlieferung. Wiederum wurde denen, die nacheinander auf das erste folgten, eine ergänzende Absicht zugeschrieben, um seinen eigenen Beitrag zu der Summe zu leisten, wie sie allmählich erschien und wuchs. Hätten sie an den besonderen Entwurf geglaubt, den der Heilige Geist jedem einzelnen von ihnen gegeben hat, wären irrige Spekulationen erspart geblieben, zur Ehre des Wortes Gottes und zum geistlichen Nutzen der Kinder Gottes. Die Unterschiede, die zweifellos auftreten, wären dann als solche erkannt, die in keinem Fall eine Diskrepanz sind, sondern der Weisheit Gottes und nicht der Schwachheit des Menschen entspringen und das Zeugnis Christi und folglich die geistliche Einsicht dessen, der alles von Gott im Glauben an seine Wahrheit und Liebe annimmt, unschätzbar bereichern.⁶

Die legitime Kritik mag versuchen, den wahren Text aus zuverlässigen Dokumenten zu sammeln, die im Lauf der Zeit durch menschliche Schwachheit oder Fehler mehr oder weniger stark voneinander abweichen. Aber sie geht mit Recht von einer ursprünglichen göttlichen Überlieferung aus. Kein einsichtiger Mensch würde diese Frage mit der göttlichen Inspiration vermischen; verschiedene Lesarten gehören in den Bereich der Verantwortung des Menschen, wie die Schrift in den der göttlichen Gnade. Das Problem des wahren Kritikers ist es, alle Mittel, äußerlich und innerlich, einzusetzen, um das wiederherzustellen, was ursprünglich geschrieben wurde (siehe §3). Was als „höhere Kritik“ bezeichnet wird, ist im Wesentlichen unecht, da sie entweder Gott als den Autor leugnet oder frech vorgibt, für Ihn zu sprechen, wenn sie nicht so weit gehen. Sogar Christen sind in Gefahr, das zu beherzigen, was diese Feinde des geschriebenen Wortes annehmen, wenn es heißt, dass es nirgends göttliche Autorität beansprucht. Es ist auch nicht nur ein schlüssiger Beweis, der in der Bibel im Allgemeinen gegeben wird, sondern auch der schlüssige Beweis für die Ehrfurcht vor allem, was damals geschrieben wurde, von unserem Herrn, dem Herrn von allem. Es ist eine dogmatische Wahrheit, dass die Inspiration Gottes für jede Schrift beansprucht wird – nicht nur für alle, die gegeben wurden, bevor der Apostel Paulus seinen letzten Brief schrieb, sondern auch für den Teil, der noch zu schreiben war. Denn nichts weniger ist die Kraft von 2. Timotheus 3,16: „Alle Schrift ist von Gott eingegeben und nützlich zur Lehre“ und so weiter. Wäre das bestehende Werk gemeint gewesen, wäre der Artikel erforderlich gewesen, wie in Vers 14, der nur vom Alten Testament spricht. Sein Fehlen war nicht minder richtig, um alles, was Gott bis zur Vervollständigung des Kanons vorsehen mochte, mit derselben Quelle und demselben Charakter zu versehen.

In der Tat hatte der Apostel zu einem früheren Zeitpunkt im Wesentlichen dieselbe Behauptung in 1. Korinther 2 aufgestellt. Wo die hebräischen Aussprüche aufhörten, offenbarte das Neue Testament alles, was zu Gottes Ehre und Güte mitzuteilen ist: „sondern wie geschrieben steht: „,Was kein Auge gesehen und kein Ohr gehört hat und in keines Menschen Herz aufgekommen ist, was Gott bereitet hat denen, die ihn lieben‘; uns aber hat Gott es offenbart durch seinen Geist, denn der Geist erforscht alles, auch die Tiefen Gottes. Denn wer von den Menschen weiß, was im Menschen ist, als nur der Geist des Menschen, der in ihm ist? So weiß auch niemand, was in Gott ist, als nur der Geist Gottes. Wir aber haben nicht den Geist der Welt empfangen, sondern den Geist, der aus Gott ist, um die Dinge zu kennen, die uns von Gott geschenkt sind; die wir auch verkündigen, nicht in Worten, gelehrt durch menschliche Weisheit, sondern in Worten, gelehrt durch den Geist, mitteilend geistliche Dinge durch geistliche Mittel“ (V. 9–13). Die Worte waren ebenso positiv vom Heiligen Geist wie die Gedanken. Das ist die wesentliche Eigenschaft der Schrift. So war alles vom Geist Gottes – die Offenbarung, die Mitteilung und auch das Aufnehmen. Der Rationalismus leugnet Gott in all diesen Dingen und schreibt sie dem Geist des Menschen zu, den er in der Tat zu dem Gottes erheben kann, da er in der Finsternis ist und in der Finsternis wandelt und nicht weiß, wohin er geht, weil die Finsternis seine Augen verblendet hat (1Joh  2).

Die Übersetzung wiederum gehört wie die Auslegung und die Bearbeitung des Textes aus den verschiedenen Zeugen zum verantwortungsvollen Umgang mit der Schrift und ist ganz verschieden von der Tatsache ihrer göttlichen Inspiration. Zweifellos würde die Überzeugung, dass Gott jede Schrift inspiriert hat, mächtig auf den Geist jedes Gläubigen einwirken, der ein so ernsthaftes Werk unternimmt, und soll ihn seine Abhängigkeit von Gott empfinden lassen, wenn es darum geht, allen Fleiß und alle Mittel gebührend einzusetzen, um den angestrebten Zweck zu erreichen. Aber Inspiration bedeutet, wie einer der damit Beschäftigten sagt, dass Männer Gottes gesprochen haben, bewegt (oder getragen) vom Heiligen Geist (2Pet 1,21). Daher ist die Schrift nicht durch den Verstand oder den Willen des Menschen, sondern von Gott, wie niemand deutlicher zeigt als unser Herr, und daher von letzter und göttlicher Autorität. Daher auch die Gefahr und das Übel für jeden, der bei der Durchsicht, dem Übersetzen oder Auslegen seinen eigenen Verstand und nicht den Geist Gottes anwendet, was auch immer die Ursache des Versagens sein mag. Das, was Gott mitgeteilt hat, ist fähig, einen Menschen weise zu machen zur Errettung durch den Glauben, der in Christus Jesus ist. „Steht es nicht geschrieben?“, wenn wahrhaftig angewandt, ist absolut schlüssig in seinem Urteil, der Lebende und Tote richten wird. „Und die Schrift kann nicht aufgelöst werden“ (Joh 10,35).

Wie unermesslich ist auch das Vorrecht! In ihrem späteren Teil ist sie die Offenbarung Gottes, nicht bloß von Gott, sondern von sich selbst, und von Gott, der in seinem Sohn zu uns spricht – nicht nur der Erstgeborene, sondern der Einziggeborene, die Offenbarung des Vaters und des Sohnes durch den Heiligen Geist. Oh, auch die Gnade seines Sohnes, der sich herabließ, Mensch zu werden, damit wir das Absolute in der zärtlichen Zuneigung eines wirklichen Menschen relativiert bekämen, der doch Gott war und ist wie sein Vater. Daher die völlige Veränderung für uns in der Betrachtung der Dinge, gesehen oder unsichtbar, entsprechend Gott, wo das Größte zu unserem Herzen gebracht wird, und durch das Geringste lernen wir, der Liebe Gottes nahe zu sein; nichts zu groß für uns, nichts zu gering für Gott, wie jemand sagte, der sich sehnte, bei Christus zu sein. Christus allein, Christus voll und ganz, macht beides aus, und die Heilige Schrift ist das wahre Schatzhaus wie auch der Maßstab für alles, da der Geist vom Himmel herabgesandt wurde, um in jeder Hinsicht in uns zu wirken. Keine Tradition könnte für eine solch erstaunliche Aufgabe von Nutzen sein.

Der Geist Gottes beschränkt sich in der Aufzeichnung nicht auf die bloßen Worte, die Jesus sprach. Das halte ich für eine nicht unwichtige Angelegenheit, um ein gesundes Urteil über die Heilige Schrift zu bilden. Die Vorstellung, zu der sich orthodoxe Menschen manchmal im Eifer der Vollinspiration hingezogen fühlen, ist meiner Meinung nach völlig mechanisch; sie denken, dass die Inspiration notwendigerweise und nur die genauen Worte gibt, die Christus ausgesprochen hat. Dafür scheint mir nicht die geringste Notwendigkeit zu bestehen. Sicherlich gibt der Heilige Geist die Wahrheit, die ganze Wahrheit, und nichts als die Wahrheit. Die Unterschiede sind keiner Schwachheit geschuldet, sondern seiner Absicht, und was Er uns gegeben hat, ist unvergleichlich besser als nur ein Bericht von so vielen Händen, die alle die gleichen Worte und Tatsachen wiedergeben wollen. ... Matthäus und Lukas geben uns beide das Gleichnis vom Sämann, aber Matthäus nennt es das Wort des Reiches, während Lukas es das Wort Gottes nennt. Der Herr Jesus mag beides in seiner Rede zu dieser Zeit verwendet haben. ... Der Geist Gottes hat uns nicht gegeben, beides in einem Evangelium zu haben, sondern Er handelt mit göttlicher Souveränität. Er erniedrigt die Evangelisten nicht zu bloßen wörtlichen Berichterstattern. ... Das rein mechanische System kann die Inspiration niemals erklären. Es findet sich völlig verwirrt durch die Tatsache, dass nicht in allen Evangelien die gleichen Worte stehen. Nehmen wir Matthäus: „Glückselig sind die Armen“ (V. 3), und Lukas (V. 20): „Glückselig seid ihr Armen.“ Das ist sofort eine peinliche Schwierigkeit für das mechanische Schema der Inspiration; es ist überhaupt keine für die, die an der Oberhoheit des Heiligen Geistes festhalten, verschiedene Menschen als Gefäße für seine verschiedenen Gegenstände einzusetzen.⁷

3. Textkritik

Obwohl fähige Kritiker ein Jahrhundert lang versucht haben, das Griechische Testament auf der Grundlage der dokumentarischen Beweise von griechischen Handschriften, alten Versionen und frühen Zitaten zu bearbeiten, ist es bisher keinem gelungen, mehr als teilweises Vertrauen zu erlangen. Daher war es für jeden sorgfältigen und gewissenhaften Gelehrten, der die Quellen wirklich kennen wollte, eine Notwendigkeit, mehrere dieser Ausgaben zu vergleichen und die Gründe zu erforschen, auf denen ihre Unterschiede beruhen, um so etwas wie eine korrekte und erweiterte Sicht des Textes zu haben und die Ansprüche der widersprüchlichen Lesarten gerecht zu beurteilen. ... Ein reifes geistliches Urteilsvermögen in ständiger Abhängigkeit vom Herrn ist ebenso unerlässlich wie eine solide und gründliche Vertrautheit mit den alten Zeugnissen aller Art.⁸

Lachmann veröffentlichte eine handschriftliche Ausgabe des Neuen Testaments, die angeblich auf Bentleys Vorstellung basierte, den Text so darzustellen, wie er im vierten Jahrhundert gelesen wurde ... mit einem Schlag verurteilte er die Masse der überlebenden Zeugen zu einem schändlichen Tod und präsentierte uns einen Text, der nach absoluten Prinzipien von einzigartiger Beschränktheit geformt wurde. ... Die Vernachlässigung der internen Beweise ist ein fataler Einwand. Aber der große Trugschluss ist, dass ein Manuskript aus dem vierten oder fünften Jahrhundert bessere Lesarten liefern muss als eines aus dem siebten oder achten Jahrhundert. Nun ist dies keineswegs sicher. Es gibt eine Vermutung zugunsten des älteren Manuskripts, weil jede nachfolgende Transkription dazu neigt, neue Fehler zusätzlich zu denen, die sie wiederholt, einzuführen. Andererseits kann eine Abschrift aus dem neunten Jahrhundert von einer Abschrift gemacht worden sein, die älter ist als alle heute existierenden, und sicherlich sind einige alte Dokumente verdorbener als viele der jüngeren Zeugnisse. Jeder scharfsinnige Gelehrte muss zugeben, dass die ältesten Manuskripte einige schlechte Lesarten haben, und dass die modernen Manuskripte einige haben, die gut sind. Die Unterscheidung besteht also nicht zwischen den vereinigten Beweisen der ältesten Dokumente (Manuskripte, Versionen, Väter) und der gemeinsamen Menge der jüngeren; denn selten, wenn überhaupt, gibt es ein solch einstimmiges altes Zeugnis ohne beträchtliche Unterstützung durch Zeugen eines späteren Tages. Die Wahrheit ist, dass es fast immer, wo die alten Dokumente wirklich übereinstimmen, eine große Bestätigung an anderer Stelle gibt, und wo die Alten sich unterscheiden, tun es auch die Modernen. Es ist daher völlig unbegründet, es als eine reine Frage zwischen alt und neu zu behandeln. Es ist auch nicht der wichtige Punkt der Forschung, welche besonderen Lesarten es zu Zeiten des Hieronymus gab. Denn bekanntlich hatten sich damals sowohl in den griechischen als auch in den lateinischen Abschriften Fehler verschiedenster Art eingeschlichen, und kein Altertum kann einen Fehler heiligen. Die eigentliche Frage ist: Was war, unter Anwendung aller verfügbaren Mittel zur Urteilsbildung, der ursprüngliche Text? Es wird oft vergessen, dass unsere ältesten Dokumente nur Kopien sind. Zwischen der ursprünglichen Ausgabe der neutestamentlichen Schriften und den heute existierenden Manuskripten vergingen mehrere Jahrhunderte. Alle beruhen also auf der Grundlage von Kopisten, die sich nur im Grad unterscheiden. Es handelt sich also nicht um einen Vergleich zwischen einem einzigen Augenzeugen und vielen Berichten vom Hörensagen, es sei denn, wir haben die Originalautographen. Und in der Tat wissen wir, dass der Bericht eines Historikers drei Jahrhunderte nach den angeblichen Fakten korrigiert werden kann und oft auch korrigiert wird, fünfhundert oder tausend Jahre später, durch Rückgriff auf vertrauenswürdigere Quellen oder durch eine geduldigere, umfassendere und geschicktere Sichtung der vernachlässigten Beweise.

Meine eigene Überzeugung ist, dass in bestimmten Fällen, besonders bei einzelnen Wörtern, die älteste existierende Abschrift durch eine andere korrigiert werden kann, die im Allgemeinen nicht nur im Alter, sondern auch in fast jeder Hinsicht unterlegen ist, und dass interne Beweise in Abhängigkeit vom Geist Gottes verwendet werden sollten, wenn die äußeren Autoritäten widersprüchlich sind.⁹

Kapitel 1

Markus beschreibt uns das Wirken des Herrn. Sein Bericht ist kurz; und es gibt nur wenige Ereignisse, die nicht von Matthäus und Lukas aufgezeichnet sind. Dennoch, was für eine Lücke gäbe es in unserem Blick auf das Leben und Wirken des Erlösers auf der Erde, wenn wir Markus nicht hätten! In keinem haben wir eine charakteristischere Art der Darstellung dessen, was uns gegeben ist. In keinem haben wir solch anschauliche, lebendige Berührungen unseres Meisters: nicht nur, was Er sagte und tat, sondern wie Er die Dinge sah und empfang. Außerdem ist es offensichtlich beabsichtigt, unsere Aufmerksamkeit auf seinen Dienst im Evangelium zu lenken, und alle ausgewählten Begebenheiten und die besondere Art und Weise, in der sie behandelt werden, werden sich auf dieses wichtige und ergreifende Thema beziehen: Gott der Herr als Diener, der auf der Erde in bescheidenem, treuem Dienst das Evangelium verkündet.

Schon der Anfang veranschaulicht dies:

Anfang des Evangeliums Jesu Christi, des Sohnes Gottes; wie geschrieben steht in Jesaja, dem Propheten¹⁰: „Siehe, ich sende meinen Boten vor deinem Angesicht her, der deinen Weg bereiten wird.“ „Stimme eines Rufenden in der Wüste: Bereitet den Weg des Herrn, macht gerade seine Pfade!“ Johannes der Täufer trat in der Wüste auf und predigte die Taufe der Buße zur Vergebung der Sünden. Und das ganze jüdische Land ging zu ihm hinaus und alle Bewohner von Jerusalem; und sie wurden im Jordanfluss von ihm getauft, indem sie ihre Sünden bekannten. Und Johannes war bekleidet mit Kamelhaar und einem ledernen Gürtel um seine Lenden; und er aß Heuschrecken und wilden Honig. Und er predigte und sagte: Nach mir kommt einer, der stärker ist als ich, dem den Riemen seiner Sandalen gebückt zu lösen ich nicht wert bin. Ich habe euch mit Wasser getauft, er aber wird euch mit Heiligem Geist taufen (1,1–8).

Wir treten sofort in den großen Dienst ein, den der Heilige Geist unter Kontrolle hatte. Es gibt kein Blasen von Trompeten, um den König in gebührender Weise und entsprechend seinem Titel einzuführen. Das hat seinen berechtigten Platz bei Matthäus, wo die Abstammung, die auf Abraham und David zurückverfolgt wird, auch über die auserwählte königliche Linie Salomos, so bewundernswert mit dem Ziel Gottes dort übereinstimmt. Und es folgen die Umstände vor und nach seiner Geburt, die alle dasselbe Ziel verfolgen, nämlich Jesus als den wahren und gepriesenen Messias Israels vorzustellen. Lukas und Johannes, so ließe sich leicht zeigen, waren vom Geist mit ebenso auffallender und geeigneter Weisheit ausgestattet, um das Ziel ihrer jeweiligen Evangelien zu verfolgen; aber der Platz verbietet es uns vorläufig, diese Dinge besonders zu behandeln.

Es ist jedoch gut, bei der Betrachtung der schönen Unmittelbarkeit des Bildes, das uns hier vor Augen geführt wird, anzumerken, dass es keine Übereilung gibt, keine Auslassung dessen, was eine äußerst wichtig Vorrede für den Bericht über Jesu Dienst war – das vorherige Erscheinen und die Dienste Johannes des Täufers. Darauf scheint es eine Anspielung in den einleitenden Worten zu geben. Es war mehr als Prophetie, wenn auch, wie die Verse 2 und 3 beweisen, in Übereinstimmung mit den Propheten. „Denn alle Propheten und das Gesetz“, heißt es an anderer Stelle, „haben geweissagt bis auf Johannes“ (Mt 11,13), der einen großen Schritt vorausging – „Anfang des Evangeliums Jesu Christi“. Das war die Stimme eines Rufenden in der Wüste, nachdem in Jerusalem lange Zeit Schweigen über das Zeugnis Gottes geherrscht hatte.

Ist es nicht beeindruckend zu sehen, wenn wir im Begriff stehen, den Schritten des treuen und einzigen vollkommenen Knechtes Gottes zu folgen, dass der Heilige Geist durch eine Veränderung in souveräner Weisheit in seinem Zitat von Maleachi 3,1 die göttliche Herrlichkeit Jesu bezeugt? In der Prophezeiung ist es Jahwe, der seinen Boten sendet, der den Weg vor Ihm bereiten würde. Im Evangelisten ist es immer noch Jahwe, der seinen Boten sendet, aber jetzt ist es vor „deinem Angesicht“ – das heißt dem Angesicht Jesu Christi. Die Wahrheit ist, dass Jesus, so demütig Er auch sein mochte, Jahwe war. Matthäus entlockt die gleiche Wahrheit seinem Namen: „und du sollst seinen Namen Jesus nennen; denn er wird sein Volk erretten von ihren Sünden“ (1,21). Nun, die Juden waren allein das Volk Jahwes, keines anderen. Das ist umso bemerkenswerter zu Beginn unseres Evangeliums; denn Markus zitiert im Gegensatz zu Matthäus selten die Heilige Schrift.¹¹ Wie vollkommen es mit dem Evangelium übereinstimmt, zeigt auch sein Anfangsteil. Wenn der Herr der Herrlichkeit in der Gestalt eines Knechtes und in Menschengestalt kam oder kommt, war es höchst angemessen, dass die Prophezeiung (nicht gebrochen, sondern) sich vor Ihm beugte und dass ein neues und noch herrlicheres Zeugnis begann.

Aber wo ruft diese Stimme des Verkünders, und wo hat er getauft? „In der Wüste“. Wie war denn die Situation Jerusalems und des Volkes Gottes? Sie mussten hinausgehen zu Johannes, wenn sie ihren rechten Platz vor Gott einnehmen wollten. Was er verkündigte, war die Taufe der Buße zur Vergebung der Sünden. Die Wirkung war groß; ich sage nicht heilbringend, aber umfangreich, und nicht ohne Wirkung auf das Gewissen: „Und das ganze jüdische Land ging zu ihm hinaus und alle Bewohner von Jerusalem; und sie wurden im Jordanfluss von ihm getauft, indem sie ihre Sünden bekannten (V. 5).

All dies wird hier von Markus klar, aber schnell und kurz skizziert, ohne dabei aufzuhören, die stolzen und falschgläubigen Männer, die an die die Stelle der religiösen Führer jener Tage einnahmen, als Gegenstände des sicheren und prüfenden Gerichts Gottes vor Augen zu stellen, wie es für die Absicht Gottes bei Matthäus notwendig war.

Aber wenn Johannes seinen eigenen besonderen Platz hatte, und wenn seine Wohnung, seine Kleidung und seine Nahrung seine Trennung von dem bösen Zustand Israels bezeugten, so war es seine glücklichere Aufgabe, die Überlegenheit der Person Christi und seines Dienstes im Vergleich zu seiner eigenen zu bezeugen. Von der Taufe mit Feuer wie bei Matthäus und Lukas wird hier nichts gesagt, zu deren beiden Themen sie erforderlich war. Aber Markus war inspiriert, nur von dem Teil des Zeugnisses des Johannes zu sprechen, der direkt mit dem Werk des Herrn im Evangelium verbunden ist – nämlich der Taufe mit dem Heiligen Geist. Es ist natürlich nicht so, dass mit Christus die Buße aufgehört hat; in einer Welt der Sünde ist das immer der notwendige Weg für einen Menschen, der aus Gott geboren ist. Dennoch ist die Hinwendung eines Menschen zu Gott, im Bewusstsein der Sünde und des Selbstgerichts, etwas anderes als die göttliche Kraft, die das Böse auf der Grundlage einer durch die Gnade Gottes vollbrachten Erlösung beiseiteschiebt. Dies ist der charakteristische Segen des Christentums.

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¹ The Bible Treasury, Bd. xx., S. 28 ff.↩︎

² Exposition Off 2 Timothy, S. 138, 172.↩︎

³ Vergleiche Lectures Introductory to the Study of the Gospels, S. 152, 156ff.↩︎

⁴ Lectures Introductory to the Study of the Gospels, S. 140–151. Keines kann mit Recht „fragmentarisch“ genannt werden, denn jedem ist ein bestimmter Entwurf eingeprägt, und alles, was eingefügt oder weggelassen wird, kann nach diesem Prinzip erklärt werden. Wo eine Begebenheit das veranschaulicht, was in den Bereich aller vier gehört, erwähnen sie alle, wie zum Beispiel das Wunder von den fünf Broten und den zwei kleinen Fischen. Wo es in den Bereich von nur einem fällt, wird es dort erwähnt und nirgendwo sonst; wie die Tempelsteuer in Matthäus 17, der taube Stumme in Markus 7, die bußfertige Frau in Lukas 7 und die samaritanische Frau in Johannes 4, um nur einige der vielen Tatsachen, Zeichen und Reden zu nennen, die jedem und Johannes im Übermaß eigen sind. In einigen Fällen geben drei das gleiche Thema wieder, in anderen nur zwei.↩︎

⁵ Ein Harmonist ist jemand, der versucht, die Abweichungen der vier Evangelien voneinander zu verdecken [WM].↩︎

⁶ Über den göttlichen Plan, kapitelweise nachgezeichnet, siehe die Fortsetzung des obigen in The Bible Treasury, Bd. xiii., S. 124 ff., wiedergegeben in The Inspiration of the Scriptures, S. 320–329. Was die Diskreditierung des „göttlichen Entwurfs“ als apriorische Theorie betrifft, siehe Lectures on Matthew, S. 8ff.↩︎

⁷ Der letzte Absatz ist den Lectures on the Gospels, S. 287–289, entnommen. Siehe weiter die Anmerkung 13 im Anhang.↩︎

⁸ Aus einer Rezension der Revidierten Fassung des Neuen Testaments in The Bible Treasury, Bd. xiii., S. 287 (Juni 1881).↩︎

⁹ Aus dem Vorwort zu The Revelation of John, herausgegeben in Griechisch, mit einer neuen englischen Version und einer Erklärung der wichtigsten Autoritäten und verschiedenen Lesarten (Williams and Norgate (London) 1860). Für eine lobende Erwähnung der obigen Ansichten durch Ewald siehe die Notiz dieses angesehenen Gelehrten über das, was er als „sehr nützliches englisches Werk“ bezeichnet, in den Jahrbüchern (Göttingen, Dieterich, 1861), Nr. xi, S. 247ff.↩︎

¹⁰ „Jesaja, dem Propheten“. Der Sinai, Vatikan, Cambridge von Beza, Pariser (L) und St. Galler Unziale, mit etwa fünfundzwanzig Kursiven, den ältesten Versionen und ausdrücklichen frühen Zitaten, bewahren den wahren Text. „In den Propheten“, obwohl im Alexandriner und den meisten anderen Handschriften angegeben, ist es eine offensichtliche Korrektur, die gemacht wurde, um die Schwierigkeit zu erleichtern. Sogar auf menschlichem Grund ist es absurd, anzunehmen, dass der Schreiber nicht wusste, dass die ersten zitierten Worte aus Maleachi 3,1 stammten, und wenn man die Inspiration zulässt, stellt sich nur die Frage nach dem Prinzip, ein sekundäres in ein primäres Zitat zu integrieren (vgl. die etwas andere Verwendung von Jeremia [gegenüber Jes 40,3] in Mt 27,9.10). In beidem steckt eine Absicht, die flüchtige Leser nicht gesehen haben, und so waren sie ebenso schnell dabei, einen Versprecher zu unterstellen, wie die späteren Kopisten, ihn zu beseitigen. Aber es ist ebenso pietätlos wie unklug und böse, die Wahrheit auch in solchen Punkten zu verdunkeln oder zu leugnen, weil die Art und Weise der Anwendung der Schrift sich von der des gewöhnlichen Menschen unterscheidet und wir die tiefe Weisheit der Inspiration vielleicht nicht auf den ersten Blick zu schätzen oder zu erklären vermögen. Kusters Vermutung, dass die Lesung ursprünglich „im Propheten“ war, scheint ein bloßer Versuch zu sein, das loszuwerden, was er nicht verstand, was wirklich, wie solche Versuche im Allgemeinen, den Hauptpunkt dort lässt, wo er war (B.T., Bd. xiii., S. 300 ff.).↩︎

¹¹ Zu den Zitaten aus dem Alten Testament siehe Vorträge über die Evangelien.↩︎