Behandelter Abschnitt Dan 1,1-2

Einleitung

Das Buch Daniel ist charakteristisch für den Propheten der babylonischen Gefangenschaft. Die furchtbaren Exzesse des Antiochus Epiphanes finden ihren Platz im Verlauf seiner Visionen, und zwar einen besonderen Platz, der sich von dem allgemeinen Grund, auf dem das Buch beginnt und fortschreitet, deutlich unterscheidet. Von Anfang an wird die ernste Tatsache deutlich gemacht, dass die Juden vorläufig Lo-Ammi (nicht mein Volk) sind: Gott spricht sie nicht mehr durch den Propheten an. Sie werden in Kapitel 9,24; 10,14; 11,14; 12,1 Daniels Volk genannt und Gott wird ausdrücklich als „der Gott des Himmels“ bezeichnet (Dan 2,18.37.44); das wird in Esra 1,2; 5,12; 6,9.10; 7,12.23 in Nehemia 1,4.5; 2,4 und auch in 2. Chronika 36,23 wiederholt. Der Zustand seines Volkes, ihr götzendienerischer Abfall, machte es unvereinbar mit seinem Wesen und seiner Majestät, in ihrer Mitte als ihr Haupt oder als „der Herr der ganzen Erde“ zu handeln (Jos 3,11). Er wird nur im eigenen Gebet und Bekenntnis des Propheten „Herr“ genannt (Dan 9). „So spricht der Herr“ wäre ebenso fehl am Platz gewesen.

Doch als Gott des Himmels ließ Er sich herab, dem heidnischen König zu verkünden, „was am Ende der Tage geschehen wird“ (Dan 2,28); denn erst dann wird Gottes Absicht für alle Augen offenbar werden im Gericht über die heidnischen Reiche und in der anschließenden Errichtung seines Reiches, das die ganze Erde füllen und für immer bestehen wird. Daher nennt Daniel, wie kein anderer, die „Zeiten der Nationen“ (Lk 21,24). Dieser große Umfang passt genau zu einem großen Propheten, der am Anfang, zur Zeit Nebukadnezars, erhoben wurde und nicht nur vor einem mächtigen König am Anfang und einem unwürdigen Nachfolger am Ende in einzigartiger Ehre verharrte, sondern umso mehr, als die neue Dynastie das „Haupt aus Gold“ ablöste und Medo-Persien zur höchsten Macht aufstieg. All dies und noch mehr stimmt mit den „sechs herrlichen Anfangskapiteln“ überein, wie auch mit den letzten sechs, die noch eindrucksvoller sind, indem sie die endgültigen Ungerechtigkeiten der großen Mächte enthüllen, besonders am Ende, und das herrliche Eingreifen des Alten an Tagen und des Menschensohns, um sie gerichtlich zu vernichten und ein allumfassendes und ewiges Königreich einzuführen. Hier sehen wir nur, dass den Heiligen der höchsten Örter das Gericht gegeben wird (Dan 7,22), und ihr „Volk“ hat das Reich und die Herrschaft und die Größe des Reiches unter dem ganzen Himmel (V. 27).

In diesem weiten Bogen der Prophezeiung erhalten die Tage des Antiochus Epiphanes nicht die geringste Beachtung. Es gab auch keine Ähnlichkeit zwischen den Umständen jener Tage, die solche großartigen Überlegungen nahelegen würden. Auch die Verfolgung dieses grausamen Judenfeindes, seine profane Verachtung für die Satzungen des Gesetzes und sein tollwütiger Eifer für die Hellenisierung ihres Kultes glichen nicht den Übeln, die bis jetzt in Daniel vorausgesagt wurden. Historisch gesehen ist die syro-griechische Gegnerschaft in Kapitel 8,9–14 dargelegt und taucht mit mehr Einzelheiten in Kapitel 11,21–32 auf. Da im ganzen Buch nachweislich kein weiterer Hinweis auf seine Tage vorkommt, mag dies dazu dienen, die absurde Annahme der höheren Kritiker zu entlarven. Doch Absurdität ist ein lässlicher Fehler im Vergleich zu der Untreue, die das Licht aus der Lampe der Prophetie über die heidnischen Reiche als Ganzes ignoriert und leugnet. Als ob er ihr leitendes Prinzip durch Vorwegnahme zerstören wollte, verweilt der Prophet besonders bei den Schlussszenen, die das Gericht, das noch nicht einmal vollzogen ist, zur sicheren Ausführung am Tag des Herrn veranlassen. Nur der Unglaube wundert sich über die eigentümlichen Züge des Buches: Das, was sie seinen Kosmopolitismus nennen, seinen eher rhetorischen als poetischen Stil und seine apokalyptische Form. Daher rührt ihre Blindheit gegenüber seinen moralischen und lehrhaften Elementen und ihre unverhohlene Verachtung für die Einzelheiten in Kapitel 11, die in Abwesenheit von lebenden Propheten so rücksichtsvoll gegeben wurden. Aber sicherlich ist ein Mann zu kühn, wenn er „die grotesken und gigantischen Embleme von Daniel“ auch mit dem Zweiten Buch Esdras, dem Buch Henoch und den Sibyllinischen Orakeln vergleicht. Wenn er keinen wirklichen Glauben an die Heilige Schrift, oder wenigstens an das Buch Daniel hat, so hat er feierlich Artikel 6 unterzeichnet.

Der neue und aufwändige Versuch, Daniel um das Buch zu betrügen, das Gott ihm zu schreiben gab, ist umso ungeheuerlicher und unvernünftiger, als nicht geleugnet wird, dass „Daniel eine wirkliche Person war, dass er in den Tagen des Exils lebte und dass sein Leben sich durch den Glanz seiner Treue auszeichnete.“ Tatsache ist, dass kein Prophet im Alten Testament ein solches Zeugnis über ihn ablegt, wie es Hesekiel zweimal tut (Hes 14,14.20; 28,3); noch wird einer von unserem Herrn im Neuen Testament mehr zur Beachtung empfohlen (Mt 24,15; Mk 13,14). Und was bedeutet die Tatsache, dass die große Prophezeiung, die den Kanon der Heiligen Schrift abschließt, deutlicher als auf jeden anderen Propheten auf das Buch Daniel gestützt ist?

Wird man einwenden, es sei seltsam, dass zwei Sprachen, Hebräisch und Aramäisch, in dem Buch verwendet werden? Ein solches Phänomen passt im Gegenteil in die Zeit Daniels, nicht in die des Antiochus Epiphanes. Ist es nicht bekannt, dass Jeremia, sein Vorgänger, einen Vers auf Aramäisch hat (Jer 10,11), der auffallend den Weg bereitet und dass der inspirierte Schreiber-Priester Esra, der auf Daniel folgte und in der Regierungszeit von Artaxerxes Longimanus wirkte, Aramäisch in mehreren Kapitel einbaut (Esra 4,8 - 6,18; 7,12-26)? Warum dann diese Einwände gegen einen ähnlichen Verlauf in Daniel?

Was die einzelnen infrage gestellten Wörter betrifft, so mag der Leser sich vor Plausibilitäten hüten; denn feindliche Kritik ist skrupellos. Nehmen wir die Schreibweise des Namens des babylonischen Eroberers. Es wird behauptet, dass Daniel immer Nebukadnezar verwendet, während Hesekiel ausnahmslos Nebukadrezar schreibt, die vermeintlich richtige Form. Aber es ist bemerkenswert, dass die Prophezeiung Jeremias beide Formen verwendet, die von Daniel nicht weniger als die von Hesekiel. Was spricht für die Datierung auf Antiochus Epiphanes? und warum stolpert man über einige persische Wörter, die die Tatsache als sicher erscheinen lassen, oder sogar über die drei Namen von Musikinstrumenten, die griechischen Wörtern ähneln?

Die Verächter des geschriebenen Wortes schreien laut auf gegen die „Lieblosigkeit“ derer, die ihre bösen Wege anprangern. Aber können die, die die Wahrheit kennen, gleichgültig sein gegenüber einer so ernsten und gewagten Angelegenheit wie der systematischen Verdrehung der Wunder in Daniel zu Haggadot oder religiösen Romanzen und seiner Prophezeiungen zu Geschichten, die vorgeben, Vorhersagen zu machen? Für solche, die weder die Heilige Schrift lieben noch an ihre göttliche Autorität glauben, ist es eine bloße Frage der Literaturkritik. Ist es nicht völlig vulgär, über einen hebräischen Weisen zu urteilen oder ihm zu widersprechen? Warum nicht „Süße und Licht“ kultivieren? Gott ist in keinem ihrer Gedanken.

Von Kapitel 1,1–11,2 werden etwa fünfzehn scheinbare Irrtümer angeführt, die alle auf Schein und Sein beruhen und nur durch ein ungewöhnliches Vertrauen in den Menschen und seine Denkmäler und einen völligen Mangel an Glauben an die Schrift erklärt werden können. Sie sind reichlich widerlegt worden, wie Dr. Farrar wissen sollte. Dass die Antworten ungläubige Gemüter befriedigen, ist das, was die Gnade allein bewirken kann, bis das Gericht kommt. Der erste „bemerkenswerte Irrtum“, wie er genannt wird, soll für den Rest dienen: – „Im dritten Jahr Jojakims, des Königs von Juda.“ Nun, gegen einen solchen leichtfertigen Angriff möchte ich die ruhige und klare Sprache eines anerkannten Experten in der Chronologie anführen, der kein Theologe war und kein kontroverses Ziel hatte, sondern einfach die Wahrheit. Unter dem Jahr 606 v. Chr (371). sagt Herr H. F. Clinton: „Das vierte Jahr Jojakims, von Aug. 606 v. Chr., war das 23. Jahr vom 13. Regierungsjahr des Josia an (Jer 25,3). Die Wegführung von Daniel war im 3. Jahr Jojakims (Dan 1,1). Daher können wir die Expedition Nebukadnezars gegen Ende des 3. und Anfang des 4. Jahres, im Sommer des Jahres 606 v. Chr., ansetzen. Im 4. Jahr Jojakims schreibt Baruch das Buch (Jer 36,1.2)“ (Fasti Hellen. i. 328). Jeder, auch ein vorlauter Junge, kann alles in Frage stellen. Aber könnte ein aufrechter Geist beim Nachdenken übersehen, dass der angebliche Widerspruch in Kapitel 2 der stärkste Beweis für die Wahrheit ist? Kein Schreiber in der Zeit der Makkabäer hätte ihn auftauchen lassen; aber ein Zeitgenosse, wenn alles offenkundig war, konnte ihn verstehen lassen. „Das zweite Jahr“ ist notwendigerweise die alleinige Herrschaft Nebukadnezars, wie Kapitel 1 einen Zusammenhang mit seinem Vater andeutet; und die drei Jahre Daniels (Dan 1,5) würden damit zusammenfallen. Die Heilige Schrift ist für Gläubige geschrieben, nicht für respektlose Kavaliere.

Zwei weitere dieser „Überraschungen“ verraten eindeutig böswillige Ignoranz – Nebukadnezars niederwerfende Huldigung Daniels mit einer Opfergabe und Räucherwerk; während der Kritiker erstaunt fragt, ob Daniel die Opfergabe hätte annehmen können. Nun ist es nachweislich falsch, aus den eigenen Worten des Königs, dass er Daniel für einen Gott hielt; und es ist sicher, dass Daniel eine solche Lästerung ebenso ablehnte wie Paulus und Barnabas (Apg 14,12.13). Aber der heidnische König glaubte, was der anglikanische Dekan nicht tut, dass Gott auf übernatürliche Weise in den Fall eingriff, indem Er „Daniel, den Propheten“ dazu gebrauchte, den vergessenen Traum wieder ins Gedächtnis zu rufen und der Ausleger für die Zukunft während der „Zeiten der Nationen“ zu sein, bis sein Reich komme. Eine solche Offenbarung veranlasste Nebukadnezar in seiner tiefen Rührung und Dankbarkeit, Daniel die höchsten Ehren zu erweisen, sogar bis zu einem Grad, den wir Westler als extravagant ansehen. Es gibt keine Andeutung eines Opfers wie in Lystra. Das Wort, das mit „Opfergabe“ übersetzt wird, wird häufig und zu Recht für „ein Geschenk“ verwendet, unabhängig davon, ob es sich um einen wahren oder einen falschen Gott handelt; ebenso wie Niederwerfung und Anbetung oft nicht mehr als bürgerliche Ehrerbietung ausdrückten. Aber stell dir vor, ein Jude hätte versucht, das Buch in den Tagen der Makkabäer zu schreiben; hätte er in dieser Freiheit der Wahrheit geschrieben? Wenn er es überhaupt erwähnt hätte, welche Sorge, dem König zu sagen, dass er Gott allein anbeten und opfern muss! Was das Räucherwerk betrifft, kann jemand so vernarrt sein, zu behaupten, dass die große Verbrennung, die bei der Beerdigung des Königs Asa gemacht wurde (2Chr 16,14), seine Vergöttlichung impliziert? Da ein ähnlich beleidigender Ton mit völligem Unglauben an die Schrift einen großen Teil des Restes durchdringt, kann man sich wohl zu etwas Anständigerem, wenn nicht sogar besser Begründetem wenden.

Die Einheit des Buches, die so oft und vehement angegriffen wurde, wird jetzt sogar von den fortgeschrittensten Freidenkern zugegeben, außer von exzentrischen Männern. Dies wird in keiner Weise durch die Tatsache geschwächt, dass nur in der zweiten Hälfte (ab Dan 7) der Schreiber in der ersten Person spricht, oder „ich Daniel.“ In der ersten Hälfte, die die historische Form hat, wird von Daniel gesprochen, und die heidnischen Oberhäupter stehen im Vordergrund; besonders derjenige, der der Gegenstand der göttlichen Mitteilungen war (Dan 2,4), obwohl dem Propheten nur gegeben wurde, den ersten in Erinnerung zu bringen und beide auszulegen. Die historischen Kapitel (Dan 3-6) sind von höchstem Wert, da sie auf die Vorhersage von Kapitel 2 folgen und die moralische Sicht mit ihrer reicheren Belehrung von Kapitel 7 auf demselben Boden einführen. In der zweiten Hälfte des Buches hat der Prophet allein die Visionen und Auslegungen.

Dementsprechend werden die Dinge nicht in ihrem äußeren Aspekt dargestellt, sondern in ihrer Beziehung zu Gottes Volk und mit noch höheren Zielen. Als Babylon fiel, noch während des Übergangs von Darius dem Meder, ist eine deutliche Veränderung als Antwort auf die Fürbitte des Propheten zu beobachten, da er aus den Büchern wusste, dass die Gefangenschaft sich ihrem Ende näherte. Ein neues Aussehen und eine unmerklich klarere Sprache wurden in Bezug auf die Stadt und das Heiligtum von Jerusalem geboten, aber mit der erschreckenden Tatsache, dass der Messias „weggetan werden und nichts haben“ würde, und den schrecklichen Folgen, nicht nur dann, sondern wenn die letzte Woche der 70 Wochen am Ende des Zeitalters vollendet ist. Schließlich, als der Wiederhersteller aus dem Exil regierte, kommt die letzte Mitteilung in noch deutlicherer Sprache, die alle eitlen Hoffnungen für die Gegenwart korrigiert, die auf der Wiederkunft beruhen, und in Gottes gnädiger Herablassung jene kontinuierlichen und ungewohnten Einzelheiten gibt, die den verächtlichen Unglauben der Menschen so sehr erregt haben, dass sie es gewagt haben, sie als vorgetäuschte oder „pseudo-epigraphische Prophezeiung“ zu brandmarken. Für diesen Unglauben müssen sie vor Gott Rechenschaft ablegen. Inzwischen hat sich diese Nachsicht mit dem Prinzip der Untreue – die Bevorzugung unserer eigenen Gedanken gegenüber dem Wort Gottes – weiß Gott wie weit verbreitet. Es mag unscheinbar sein, aber es ist der kleine Anfang eines sehr großen Übels.

So erhält das Buch seine besondere Form durch Daniel als Prophet des Exils, weit eindrucksvoller als alles, was selbst seine Zeitgenossen geschrieben haben. Sowohl Jeremia als auch Hesekiel waren dazu inspiriert, bei anderen Dingen stehenzubleiben, der eine bei der zukünftigen Glückseligkeit Israels im Land unter dem Messias und dem neuen Bund, der andere bei einer wundersamen Darstellung der göttlichen Herrlichkeit, die der Stadt und dem Tempel eine neue Form geben wird, und eine neue Aufteilung des Landes an die wiederhergestellten Stämme, wenn die Nationen wissen werden, dass der Herr Israel heiligt und sein Heiligtum für immer dort sein wird. Diese Aufgabe lag für Daniel außerhalb der göttlichen Absicht, was erklärt, warum er unter Fremden blieb, obwohl er zur Zeit des Kores mit dem Überrest nach Jerusalem hätte zurückkehren können. Er hatte definitiv gelernt, dass die Zeit für das Kommen des Messias noch nicht gekommen war, und dass Er, wenn Er kommt, verworfen werden würde. In der Folge wurde ihm gezeigt, dass „zur Zeit des Endes“ nicht nur die Könige des Nordens und des Südens ihre Konflikte wieder aufnehmen würden, sondern dass eine neue und unheilvolle Persönlichkeit im Land herrschen und von beiden angegriffen werden würde, das Gegenstück des Messias im Bösen, der Mensch der Sünde, wie Er der Gerechtigkeit: ein Zustand, der sich von Antiochus Epiphanes in jeder seiner Phasen völlig unterscheidet und mit ihm unvereinbar ist, und der vom Propheten nicht erst dann eingeführt wird, wenn dieser „Verachtete“ (11,21) längst aufgehört hat, die Juden zu beunruhigen, sondern ausdrücklich zu einer unbestimmt fernen Zeit – dem Ende des Zeitalters. Dies, einmal aufgezeigt, kann kein ernsthafter Mensch vernünftigerweise leugnen, dass es richtig ist.

Dann wird eine beispiellose Drangsal über die Juden hereinbrechen; aber ein anderer Überrest wird daraus mit einer beispiellosen Erlösung gerettet werden. Dann wird Gottes Volk als Ganzes aus seinem langen Schlaf im Staub der Erde erwachen, „diese zu ewigem Leben, jene zur Schande, zu ewigem Abscheu“ (Dan 12,2). Dann wird die treue und eifrige Einsicht am dunklen Tag ihren Lohn erhalten, wenn die Herrlichkeit des Herrn auf dem (noch verwüsteten) Zion aufgegangen ist. Dann werden die Zeiten und die Jahreszeiten pünktlich erfüllt sein, wenn die Zerstreuung der Macht des heiligen Volkes vollendet ist, und der, der ausgeharrt hat, ist unbestreitbar gesegnet. Bis dahin waren die Worte verschlossen und versiegelt für den Juden als solchen bis zur Zeit des Endes. Wir Christen aber kennen das fleischgewordene Wort und glauben, dass Er in seiner Verwerfung durch die Juden und die Heiden die Erlösung vollbracht und uns das ewige Leben geschenkt hat, so dass inzwischen eine vollere Offenbarung für uns zu einem größeren Propheten sagte: „Versiegle nicht die Worte der Weissagung dieses Buches; denn die Zeit ist nahe“ (Off 22,10). Bis die Zeit gekommen ist, sollte Daniel ruhen, ob auf der Erde oder, besser noch, oben, sowohl über dem Weinen der Alten als auch über dem Freudengeschrei der Jungen (Esra 3). Er war sich sicher, wie alle Heiligen, am Ende der Tage zu seinem Los aufzustehen.

Der Stil ist perfekt an die Umstände angepasst, mit denen sich das Buch befassen sollte, genauso wie Reichtum und Erhabenheit an Jesajas Werk, oder zartes Empfinden an Jeremias, oder schroffe Erhabenheit an Hesekiels. Wie gänzlich unvereinbar mit den Offenbarungen Daniels wäre die leidenschaftliche und poetische Art der Psalmen gewesen! Daniel wurde die außergewöhnliche Aufgabe zuteil, „die Zeiten der Nationen“ zu offenbaren, sowohl in ihrem prächtigen Aspekt der verliehenen kaiserlichen Macht als auch in ihrer inneren Realität als „Tiere“ vor Gott, unbeachtet und unbekannt, mit besonderen Verführern und Unterdrückern innerhalb dieser Zeiten; sowie die Übertretungen des auserwählten Volkes und seiner Oberhäupter, die solche Züchtigungen und einen so anormalen Zustand über sie brachten, aber auch einen treuen Überrest zuerst und zuletzt, der allein weise war und seine Gedanken verstand.

Wie Babylon in Gottes Wegen der geeignete Ort war, so war während jenes ersten Reiches, bis Kores, der Perser, folgte, die Periode für dieses besondere Zeugnis. Wer kann sich eine Epoche vorstellen, die moralisch oder umständehalber weniger zu seinem gesamten Umfang passt als etwa 167 v. Chr. für „einen tapferen und begabten anonymen Autor, der seine Frömmigkeit und seinen Patriotismus in die unruhigen Geschicke seines Volkes einbrachte“? Dass Porphyr von Batanea, der Christus hasste, eine solche Fabel erfunden haben soll, ist nachvollziehbar. Dass ein ungläubiger Jude wie Dr. Joel sich nicht schämt, einem heidnischen Philosophen zu folgen, kann man auch verstehen. Aber ist es nicht Hochverrat für einen getauften Menschen, für einen christlichen Geistlichen, der sich so nennt, eine solche profane Gottlosigkeit nachzuahmen? Wie der Glaube verworfen wird, so wird jedes einsichtige Verständnis des Buches unmöglich.

Daniel beginnt damit, dass er die Aufmerksamkeit auf ein so bedeutsames Ereignis lenkt, wie die Übergabe des Königs aus dem Haus Davids an den Chaldäer, der einen Teil der heiligen Gefäße in das Haus seines Gottes verschleppte. Darauf folgt in Kapitel 2 die deutliche Ankündigung, dass Gott den Eroberer Jerusalems als erste der Weltmächte eingesetzt hat. Nur Babylon hatte diesen Platz direkt von Gott; Medo-Persien, Griechenland und Rom hatten den ihren einfach entsprechend der Vorsehung. Diese Unterscheidung wird in der Schrift so gründlich erkannt, dass der Fall Babylons dem Heiligen Geist in Jesaja und Jeremia die endgültige Zerstörung der heidnischen Mächte als Ganzes und die damit verbundene Befreiung nicht nur Judas, sondern auch Israels vor Augen führt, wobei Kores nur ein Vorschatten ist. Mit den Zwischenreichen ist es nicht so, bis das Gericht vollständig offenbart ist, das noch auf das vierte oder römische Reich wartet; denn im endgültigen Sinne geht „das Tier“ oder jenes Reich erst unter, wenn der Herr Jesus vom Himmel erscheint, wie wir in Offenbarung 19,19.20 lesen. Nun wurde dies in Kapitel 7 nicht weniger deutlich kundgetan. Was konnte ein patriotischer Jude davon wissen, zu einer Zeit, als die Propheten zugegebenermaßen längst aufgehört hatten? Nein, es wurde zuerst „Daniel, dem Propheten“, offenbart.

Die Theorie von Geschichten, die in angebliche Prophezeiungen umgewandelt werden, ist nur Menschen ohne Glauben würdig, die unempfindlich für den einzigartigen Wert, den Charakter und die Autorität des Wortes Gottes sind, wenn es vor ihren Augen ist, mit der bösartigen Absicht, Flecken zu machen, wo sie sie nicht finden. Wenn Gleichnisse auftauchen (oder wie der rabbinische Begriff lautet: Haggadot), werden sie so genannt oder sind selbstverständlich solche; während kein Buch in der Bibel entschiedener für historische Wahrheit, offensichtliche Wunder und wahre Vorhersagen eintritt als das Buch Daniel. Denn die Epoche war gerade eine, in der Wunder und Prophezeiungen zur Ehre Gottes dienten. Die kaiserliche Macht wurde nun zum ersten Mal in Gottes Souveränität auf den Heiden übertragen, und sie wurde durch unzweifelhafte göttliche Autorität bekanntgemacht. Es war genauso oder noch mehr notwendig, gerade zu dieser Zeit zu beweisen, dass Gottes Berufung und Gaben keinem Sinneswandel unterworfen waren, auch wenn das Volk, das sie hatte, für eine Weile beiseitegestellt wurde. Daher wird dem Überrest in der babylonischen Gefangenschaft bewiesen, dass er allein sein Geheimnis hat, sogar bis in die ferne Zukunft, und dass er durch überwältigende und übernatürliche Macht gegen alle Wut sogar der damaligen Mächte aufrechterhalten wird.

Dilettantische Kritiker hören nicht gern, dass ihr System Daniel Lügen straft, auch wenn wir nichts vom Heiligen Geist sagen. Und was die Einwände betrifft, die sich auf Sprache, Geschichte, allgemeine Struktur, Theologie und so weiter gründen, warum wiederholen sie, was schon oft zufriedenstellend beantwortet wurde? Gehen sie von der Unwissenheit des Volkes aus oder von persönlicher Indolenz, die zu sehr dazu neigt, der letzten oder lautesten Stimme nachzugeben? Das Buch selbst ist, wie die ganze Heilige Schrift, die beste Antwort auf Verleumdungen.

Kapitel 1 ist ein Vorwort, von Jerusalem, das die direkte Regierung Gottes verlor (der inzwischen Babylon in einer neuen herrschenden Position aufstellte), bis zum ersten Jahr des Kores. Kapitel 12 hat auch einen abschließenden Charakter im Gericht über die Heiden bis zur Befreiung Israels. Von Kapitel 2–6 sind die Heiden auf allgemeine Weise bedeutend. Von Kapitel 7 bis zum Ende empfängt nur der Prophet die Gedanken Gottes über alles und teilt diese mit, Gedanken über die Herrlichkeit des Menschensohns und seines Volkes hier auf der Erde und seiner Heiligen in der Höhe. Wir dürfen dies also halb geheim nennen. Was hatte in der Zeit der Makkabäer eine so immense und zugleich intime Reichweite der Wahrheit? Es ist wahr, dass die wütende Verfolgung der Juden durch den syrischen König und seine Entweihung des Gottesdienstes einen deutlichen Platz im Verlauf des Buches finden; aber wo dies der Fall ist, wird ein deutlicher Hinweis auf eine größere Macht und ein schlimmeres Übel gegeben, das dadurch vor „der letzten Zeit des Zorns“ (8,19) verkörpert wird. Welch traurige Verharmlosung eines inspirierten Buches, wenn man diesen König, so kühn und grausam er auch war, zu einem Blinden nicht nur als letzten Akteur auf diesem Gebiet macht, sondern auch für andere in einem unvergleichlich größeren Maßstab, die alle zur „Zeit des Endes“ unter göttliches Handeln kommen werden – eine Zeit, die mit Sicherheit noch nicht gekommen ist!

Kapitel 2 vermittelt die interessante und wichtige Tatsache, dass „der Gott des Himmels“ durch einen Traum auf das erste heidnische Oberhaupt des Reiches einwirkte, um den allgemeinen Verlauf der damals begonnenen Herrschaft bis zu ihrem Untergang zu zeigen: ein Bild, das prächtig und schrecklich ist, sich aber allmählich verschlechtert und mit großer Stärke, aber auch mit ausgeprägter Schwäche endet. Dann richtet er ein anderes Reich auf, sein eigenes, nachdem er nicht nur das vierte Reich in seinem letzten geteilten Zustand der zehn Zehen zerstört hat (die nicht existierten, als Christus litt oder der Heilige Geist herabkam), sondern auch die Überreste von allem aus dem ersten – das Gold, das Silber, das Erz, sowie das Eisen und den Ton. Erst als das Gericht vollzogen wurde, dehnt sich der „kleine Stein“ zu einem großen Berg aus und füllt die ganze Erde. Hier verbündet sich der Rationalist mit dem Ritualisten, indem er den selbstgefälligen Unsinn eines „idealen Israels“, der Versammlung oder Christenheit, lehrt. Denn in der Versammlung gibt es weder Jude noch Grieche, sondern Christus ist alles. Sie ist der Leib des verherrlichten Hauptes; und ihre Berufung ist es, durch Gnade auf der Erde zu leiden und die Herrlichkeit mit Christus bei seinem Kommen zu erwarten. Das Bild heidnischer Reiche zu zertrümmern ist in keiner Weise und zu keiner Zeit das Werk der Versammlung. Der einst verworfene, aber jetzt erhöhte Stein wird es tun, wie Er in Matthäus 21,44 und in anderen Schriften erklärt hat. Aber das buchstäbliche Israel wird dann und dort befreit werden und sein irdisches Zentrum in Macht und Herrlichkeit werden. Das ist das einheitliche Zeugnis der Propheten. Wir brauchen dies dem Überrest Jakobs, der damals Buße tat, nicht zu missgönnen; denn wir sind zu weit prächtiger Herrlichkeit mit Christus in den himmlischen Örtern berufen. Aber, ob wir nun glauben oder nicht, die erste Herrschaft auf der Erde wird sicher zur Tochter Zion kommen an jenem Tag, und solange die Erde besteht.

Die dazwischen liegenden Begebenheiten in Kapitel 3–6 stehen in vollster Übereinstimmung mit den Vorhersagen Daniels, zwei davon allgemein (Dan 3; 4) und zwei speziell (Dan 5; 6) (wie wir auch die Prophezeiungen finden werden), aber keine von ihnen bezieht sich auf die besondere Geißel in den Tagen des Antiochus Epiphanes. In keiner einzigen findet sich eine Spur des Hellenismus, der den Juden aufgezwungen wurde. Nicht einmal in Belsazar haben wir die geringste reale Ähnlichkeit mit der Bestrafung von Widerspenstigen gegen die Götter des Olymps. Das Ziel ist es zu zeigen, wie der von Gott mit der kaiserlichen Macht betraute Heide sie nutzte, tief beeindruckt von dem verlorenen Geheimnis, das niemand außer dem hebräischen Gefangenen deuten konnte. „Doch der Mensch, der in Ansehen ist, bleibt nicht; er gleicht dem Vieh, das vertilgt wird“ (Ps 49,13).

So ist es mit Israel unter dem Gesetz, mit Juda und mit dem Haus Davids gewesen. Der neumodische Götzendienst unter Androhung des grausamsten Todes war das erste aufgezeichnete Gebot der heidnischen Weltmacht: ein religiöses Band, um durch diese Handlung die verschiedenen Völker, Nationen und Sprachen des einen Reiches zu vereinen und so dem trennenden Einfluss der Götter entgegenzuwirken, die jeder dieser Rassen eigen waren. Aber ein solcher universeller Test gab Gott, der auf diese Weise ignoriert wurde, die Gelegenheit, die Nichtigkeit dieses Götzen und jedes anderen zu beweisen, die totale und offensichtliche Niederlage der höchsten Macht sogar durch seinen eigenen Gefangenen, der in den feurigen Ofen geworfen wurde, sei er auch noch so heiß. Wie ernst wäre die öffentliche Lektion für alle heidnischen Reiche, würde der Mensch nicht derart Gott vergessen wie er an seinen eigenen Willen gebunden ist!

Das nächste Kapitel (Dan 4) ist nicht weniger allgemein und umso eindrucksvoller, als die tiefste Demütigung von Gott nach seiner unbedachten Warnung demselben hochmütigen Haupt der kaiserlichen Macht zugefügt wurde. Nebukadnezar hatte sich all seine Herrlichkeit zugeschrieben und war, wie kein anderer jemals, bis zum bestialischen Zustand erniedrigt, bis „sieben Zeiten“ über ihn hinweggingen. Danach „erhob er seine Augen zum Himmel“, ein reuiger und wiederhergestellter Mensch, der den Allerhöchsten anerkennt, nicht mehr wie ein Tier, sondern moralisch einsichtig. Es ist kindisch, dem Seleukidenfürsten eine Lektion zu erteilen, die er nie gelernt hat. Es ist ungläubig, die Tatsachen dieses oder des vorangegangenen Kapitels anzuzweifeln. Es ist blind, nicht zu erkennen, dass Kapitel 3 auf die Erlösung der Gläubigen (nicht „der vielen“) am Ende blickt, wie das andere auf den Tag, an dem der Heide kein Herz eines Tieres mehr haben wird, sondern Gott, den Höchsten, den Besitzer des Himmels und der Erde, preisen wird: den Charakter der göttlichen Schau, wenn dieses gegenwärtige böse Zeitalter zu Ende geht. Welche Verbindung hatten beide mit dem verabscheuungswürdigen Feind der Juden, Antiochus Epiphanes? Nichts könnte aufschlussreicher sein als beide Darstellungen der Macht Gottes während des „goldenen Hauptes“, „bis die Zeiten der Nationen erfüllt sind“. Es ist das Werk Satans, sie zu verleugnen; und ein bekennender Christ ist jetzt weit schuldiger als ein früherer Heide, wenn er Satan gegen Gott hilft.

Die besonderen Ziele von Kapitel 5 und 6 sind von nicht weniger ernster Bedeutung. Weder das eine noch das andere ähnelt oder repräsentiert Antiochus Epiphanes. In Kapitel 5 sehen wir, wie ausschweifende Gotteslästerung ein höchst ernstes Zeichen des göttlichen Missfallens an Ort und Stelle hervorruft und noch in derselben Nacht durch eine Vorsehung gerichtet wird. Denkmäler hin oder her, das Wort unseres Gottes wird für immer bestehen. Nichts ist gefährlicher, als einer Sache oder einem Menschen gegen die Schrift zu vertrauen; und was kann sündiger sein? Was nützen die tapferen Worte der Menschen, die in babylonische Ziegel, Zylinder und so weiter verliebt sind? Sie sollen sich vor den Schlingen des großen Feindes hüten; nicht einmal die Macht der Auferstehung bricht den jüdischen Unglauben. In Kapitel 6 wurde der Mensch durch eine List für eine Weile als einziger Gegenstand des Gebets oder der Anbetung aufgestellt, was seinen Erfindern das plötzliche Verderben einbrachte, das sie für die Gläubigen geplant hatten. Welchen Bezug hatte dies, ebenso wie das Kapitel davor, zu der schlimmen Zeit des Antiochus Epiphanes? Offensichtlich bereiten sie den Weg für das Gericht über das zukünftige Babylon in dem einen (Dan 5) und für das über das Tier in dem anderen (Dan 6) vor, wie es in der Offenbarung geschildert wird, wo beide, wenn auch auf unterschiedliche Weise, furchtbar zugrundegehen.

Dann folgen die komplizierteren Mitteilungen der Gedanken Gottes über die vier „Tiere“, besonders das letzte, viel ausführlicher und vertrauter als in Kapitel 2. Die Bewegung des Himmels wird offenbart, und Gottes Interesse an seinem Volk, und besonders an denen, die für seinen Namen leiden; sie werden „als Heilige“ und sogar als „Heilige der höchsten Örter“ bezeichnet. Der Traum Nebukadnezars, so herablassend er für ihn war und so ehrfurchtgebietend er auch war, enthielt keine solche Vision der Herrlichkeit in der Höhe, keine solchen Aussichten für den Himmel oder die Erde, keine solche Darstellung der göttlichen Absicht im Sohn des Menschen.

Aber wie in Kapitel 2, so noch mehr in Kapitel 7, wird das letzte und fernste Reich, das vierte, viel ausführlicher beschrieben als das damalige Babylonische, das darauffolgende medo-persische oder das spätere griechische. Denn wir haben eine Menge kleiner Vorhersagen von beispielloser Art, die vielen Hörner im letzten Reich an seinem Ende, die kühne Anmaßung und den rastlosen Ehrgeiz seines letzten Oberhauptes, der von einem kleinen Anfang an den Rest beherrschte und sich, nicht damit zufrieden, die Heiligen niederzutreten, in Lästerung gegen Gott und seine Rechte erhob, was ein umfassendes und endgültiges Gericht über alle hervorrief, mit dem Handeln des Himmels bei der Errichtung des ewigen Reiches der Macht und Herrlichkeit.

Eine solche Offenbarung widerspricht grundlegend den Kanons der Höheren Kritik und zeigt, wenn man ihnen Glauben schenkt, ihre völlige Nutzlosigkeit. Daher können wir ihre Bemühungen verstehen, die ungeschminkte Wahrheit loszuwerden, die Daniel uns in dieser Vision vor Augen stellt. Der Versuch, das medische und das persische Element zu trennen, um sie zum zweiten beziehungsweise dritten Reich zu machen, ist verzweifelt und unwürdig. Kapitel 5,28 war schon vorher eindeutig, ebenso wie Kapitel 6,8.12.15; und danach reißt Kapitel 8 einen solchen Widerspruch der Schrift auf. Der Bär in Kapitel 7 entspricht dem Widder in Kapitel 8, der zwei Hörner hatte, die Könige von Medien und Persien – ausdrücklich nicht zwei Tiere, sondern eine zusammengesetzte Macht. Der Leopard mit seinen vier Köpfen entspricht dem Ziegenbock von Griechenland, für dessen großes Horn, als es zerbrochen wurde, vier an seiner Stelle aufstanden. Das vierte Tier, das sich von allen vorhergehenden unterscheidet, ist kein anderes als das Römische Reich, das in seiner endgültigen Form zehn Hörner hat, nach denen, wenn eine weitere Veränderung kommt, das göttliche Gericht in einer Form ohne vorherige Parallele fällt.¹

Wenn wir, wie wir verpflichtet sind, das weitere Licht des Buches der Offenbarung einbeziehen, wo wir nicht anders können, als dasselbe „Tier“ zu erkennen, das Daniel an vierter Stelle sah, gewinnen wir aus Offenbarung 17 die vollste Gewissheit, dass die sieben Köpfe aufeinanderfolgende Regierungsformen waren, von denen das sechste oder kaiserliche Haupt im Entstehen begriffen war, als Johannes die Vision sah (V. 10); und dass die zehn Hörner zeitgenössisch waren, denn alle erhalten Autorität als Könige für „eine Stunde mit dem Tier.“ Es ist die Vorbereitung auf die letzte Krise, wenn sie mit dem Lamm Krieg führen, und das Lamm sie überwinden wird (V. 12–14) Dies wird auch entscheidend in Vers 16 gezeigt: „Und die zehn Hörner, die du sahst, und das Tier, diese werden die Hure hassen“ und so weiter, denn auch sie geben ihr Reich dem „Tier“, bis die Worte Gottes erfüllt werden. Damit ist der Versuch, mit den „zehn Hörnern“ nur zehn aufeinanderfolgende Könige zu meinen, um die Liste auf die Seleukiden anzuwenden und es so aussehen zu lassen, als sei Antiochus das kleine Horn von Kapitel 7, das die drei letzten seiner Vorgänger losgeworden ist, endgültig vom Tisch. Ein solches Schema ist eine bloße Verdrehung der Schrift, bringt das Kapitel völlig durcheinander und beraubt uns der einzig wahren Auslegung. Denn dies setzt ein göttliches Eingreifen am Ende des Zeitalters im Gericht auf das Römische Reich voraus, das wiederbelebt wird, um sein vollständiges Schicksal zu erfüllen und von dem Herrn Jesus bei seiner Erscheinung gerichtet zu werden.

Das erste Reich hatte eine ihm eigentümliche Einfachheit. Das zweite oder medo-persische hatte zwei Elemente; und so hat das Symbol zwei Hörner, von denen das höhere zuletzt auftauchte. Das dritte oder mazedonische hatte nach seinem kurzen Aufstieg vier Köpfe, von denen zwei in den Einzelheiten von Kapitel 11 besonders mit den Juden zu tun haben. Das vierte Reich ist ohne jeden Zweifel das Römische, das sich von allen vorhergehenden unterscheidet und sich durch die bemerkenswerte Form von zehn gleichzeitigen Hörnern auszeichnet, bevor es von einem göttlichen Königreich, das alles übertrifft und wahrhaftig sowohl allgemein als auch ewig ist, vernichtet wird. Dann werden die Heiligen der höchsten Örter ihren großen Anteil haben, sicherlich nicht, um den Menschensohn in den Schatten zu stellen, wie diese traurigen Kritiker es gerne hätten, sondern um die Herrlichkeit dessen zu vergrößern, der der Erbe aller Dinge ist.

Keine andere Macht als das Römische Reich entspricht den Zehen der Füße aus Eisen und Ton; keine andere liefert eine Analogie zu den zehn Zehen in dem einem und den zehn Hörnern in dem anderen Fall, deren einzige wahre Kraft zehn Könige sind (die dem angedeuteten gewaltsamen Wechsel unterworfen sind), die zusammen regieren. Auch kann keine Macht, die jemals herrschte, so wahrhaftig mit „Eisen, das alles zermalmt und zerschlägt“ verglichen werden, oder mit einem höchst gefräßigen, unscheinbaren Tier mit großen eisernen Zähnen, das „fraß und zermalmte, und das Übriggebliebene“ mit seinen Füßen zertrat (7,7). Der Eintritt des germanischen Tons deutet auf die Zerbrechlichkeit des unabhängigen Willens hin (im Gegensatz zum alten römischen zusammenhaltenden Zentralismus), der, so wie er das Reich in der Vergangenheit zerbrach, in der zehnfachen Teilung der Zukunft in jener Wiederbelebung des Reiches gipfeln wird, die in Kapitel 7 vorausgesetzt wird, bevor das Gericht herabfällt; die Wiederbelebung wird in Offenbarung 17 deutlich offenbart. Dies ist ein Merkmal, das allen früheren Imperien gänzlich fehlt, ebenso wie dem syro-griechischen Königreich, das nie ein Imperium war oder sich ihm näherte.

Da diese Wiederbelebung des Römischen Reiches eine so bedeutende Tatsache der Zukunft und für „die Zeit des Endes“ ist, mag es hier angebracht sein, auf den klaren und schlüssigen Beweis der Schrift hinzuweisen. Nach der Darstellung von Kapitel 2 und 7 ist das vierte oder Römische Reich an der Macht, wenn das Reich Gottes kommt, gewaltsam errichtet durch den Sohn des Menschen. Aber die Offenbarung erklärt, wie dies sein kann und sein wird. In Offenbarung 13,1-10 sieht man das „Tier“, das wieder aus dem Meer oder dem revolutionären Zustand der Nationen hervorkommt und sieben Köpfe und zehn Hörner hat. Letztere wurden immer dafürgehalten, um es mit dem vierten Reich Daniels zu identifizieren. Und die nun passend hinzugefügten sieben Köpfe können es nur bestätigen, denn diese Beschreibung (wie in Off 17,9.10 erklärt) trifft auf kein bekanntes Reich so deutlich zu wie auf das Römische. Nur müssen wir im Zusammenhang mit der Heilung des einen seiner Häupter (des kaiserlichen, wie ich denke), das zu Tode verwundet worden war, eine absolut neue Tatsache beobachten, dass der große Drache (der in Off 12 als Satan erklärt wird) ihm seine Macht und seinen Thron und große Autorität gab.

Das heidnische Rom war außerordentlich böse und hatte seinen Anteil an der Kreuzigung des Herrn der Herrlichkeit. Dasselbe Römische Reich wird am Ende des Zeitalters wieder auftauchen, erregt von Satan in einer Weise, wie weder es selbst noch irgendein anderes Reich jemals gewesen ist. Darin liegt der Schlüssel zu seiner extremen Lästerung und Verachtung des Höchsten wie auch seiner anderen Feinde, wegen derer das Gericht sitzen und die Herrschaft durch den Zorn Gottes vom Himmel weggenommen werden wird, wenn das Tier mit seinen Heerscharen es wagt, gegen den in Macht und Herrlichkeit herabsteigenden Herrn Krieg zu führen. Die Hörner werden dann mit dem „Tier“, das dann anwesend ist, als ein Wille handeln, um die kaiserliche Einheit zu geben. Um die Andeutungen von Offenbarung 13 noch deutlicher zu machen, heißt es in Offenbarung 17,8: „Das Tier, das du gesehen hast, war und ist nicht und ist im Begriff, aus dem Abgrund heraufzusteigen und ins Verderben zu gehen.“ Wiederum heißt es am Ende des Verses: „wenn sie das Tier sehen, dass es war und nicht ist und da sein wird“ (vgl. auch V. 11). Es war das „Tier“ ohne die Hörner unter den Kaisern und ihren Nachfolgern. Die Hörner in ihrer unterschiedlichen Anzahl waren ohne das „Tier“ im Mittelalter und darüber hinaus: „Und das Tier, das war und nicht ist“. Aber das Wunder der Zukunft ist, dass das Tier vor der Schlussszene nicht nur aus dem Meer, sondern, mit dem weitaus schrecklicheren Symbol, aus dem Abgrund, dem Vorspiel des Verderbens, aufsteigen wird. Auch hier setzt sich die Konsequenz der Wahrheit durch. Auf kein anderes als das Römische Reich können diese Vorhersagen zutreffen. Für das Reich Alexanders sind sie nicht anwendbar, wie viel weniger für einen bloßen Ableger davon! Nein, es ist das Reich, das sich in der Erniedrigung gegen den Herrn erhob, das, verblendet und erfüllt von der Macht Satans, mit dem Lamm Krieg führen wird, wenn es in Herrlichkeit zu seinem entsetzlichen Verderben kommt.

Kapitel 8 hat offensichtlich einen engeren Charakter und einen größeren Umfang als die allgemeinen Prophezeiungen von Kapitel 2 und Kapitel 7. Dennoch ist die Prophezeiung nicht weniger wichtig, weil sie nur einen besonderen Teil aufgreift. Alle führen uns gleichermaßen zur Katastrophe am Ende. Wie dies, wie wir gesehen haben, offensichtlich für die großen allgemeinen Visionen des Buches gilt, so gilt es auch für die einzelnen, was den Irrtum der Identifizierung der Gegenstände entlarvt. Alle kollidieren mit dem göttlichen Gericht; aber sie sind im Charakter wie in der Tatsache verschieden. „Ein göttliches Reich“ krönt die beiden allgemeinen Reihen der vier Reiche, wie sogar der Rationalismus für Kapitel 2 nicht bestreitet; er gibt zu, dass unser Herr in Matthäus 26,64 auf Kapitel 7 verweist. In der Tat ist man bemüht, „die Persönlichkeit des Messias“ als „zumindest etwas untergeordnet und undeutlich“ zu behandeln. Aber solcher Unglaube ist vergeblich. Kein gläubiger Jude hat das kommende Königreich vom großen König abgetrennt, wie hochmütige Heiden zu wünschen geneigt sind. Die Heiligen der höchsten Örter sind sehr weit davon entfernt, den Platz des Sohnes des Menschen in der Vision gewaltsam an sich zu reißen, die Ihn zum offensichtlichen Zentrum und zum Objekt macht, das für immer mit Herrschaft ausgestattet ist. Aber auch ihre Glückseligkeit wird sorgfältig gezeigt. Welche Ehre diese Heiligen auch immer an jenem Tag haben mögen (und sie herrschen mit Christus, wie es das Neue Testament eindeutig ausdrückt), es ist eine falsche Auslegung, die Ihm persönlich und in höchstem Maß die ausgezeichnete Herrlichkeit abspricht.

In diesem Kapitel 8 also, der ersten der besonderen Prophezeiungen, haben wir das zweite Reich Medo-Persiens, das vom dritten oder griechischen Reich Alexanders des Großen überwältigend angegriffen wird. Wie ein aufrechter Geist dies beim einfachen Lesen des Textes nicht begreifen kann, ist schwer zu erklären. Das große Horn wurde zerbrochen, als es stark wurde, und an seiner Stelle kamen vier bemerkenswerte Hörner auf. Aus einem dieser vier Königreiche erhob sich ein kleines Horn, das sehr groß wurde und sich auch besonders mit den Juden und dem Heiligtum anlegte. Es ist ein beklagenswerter Mangel an Einsicht, diesen Unterdrücker mit dem kleinen Horn von Kapitel 7 zu verwechseln, wobei das eine so offensichtlich ein Herrscher über einen Teil des griechischen Reiches im Osten ist, wie das andere von einem kleinen Anfang zum Oberhaupt des westlichen Reiches aufsteigt. Beide würden übermäßig gottlos und böse sein, und beide würden von Gott über alle Maßen bestraft; aber sie zu verwechseln, hieße, den Unterschied der Akteure am Ende zu verlieren, obwohl sie einander völlig entgegengesetzt sind, obwohl beide dem auserwählten Volk die schlimmsten Übel zufügen. Aber es bedarf hier umso weniger vieler Worte, als man sich einig ist, dass die Vision in ihrem späteren Teil ab Vers 9 den seleukidischen Feind der Juden und ihrer Religion darstellt. Und es scheint, dass sich die Verse 13 und 14 auf seine Verunreinigung des Heiligtums und die Abschaffung des täglichen Opfers beziehen.

Wie bei Daniel und anderswo in der Schrift üblich, erklärt die Auslegung nicht nur, sondern fügt auch viel hinzu und konzentriert sich insbesondere nicht auf das Vorbild des Antiochus Epiphanes, sondern auf den endgültigen vorgebildeten Feind in derselben Gegend am letzten Tag. Es ist schwach, so zu tun, als ob das schreckliche Ende, das in diesem Kapitel und am Ende von Kapitel 11 für die schändliche Persönlichkeit der Zukunft vorausgesagt wurde, sich im Tod des Antiochus Epiphanes erfüllt hätte, so schrecklich er auch in der Einschätzung der Griechen wie der Juden war. So ist die eigentliche Vorhersage seiner Geschichte in den vorhergehenden Versen desselben Kapitels (11–32) nicht vergleichbar mit der desjenigen, der am Ende zu finden ist.

Selbst im früheren Teil (Dan 8) gibt es eine bemerkenswerte Klammer in den Versen 11 und 12, die durch „er“ definiert ist, im Vergleich zu „es“ in den Versen davor und danach. Dies scheint dem bösen Akteur, der hauptsächlich im Blick ist, eine ausgeprägte Persönlichkeit zu geben, wie sehr auch der König, der den Abfall der Juden und die Vernichtung derer, die sich weigerten, sich zu hellenisieren, anstrebte, ein Vorbild ist.

Aber die Prophezeiung geht weiter bis zur Vollendung, wenn Gott in unmissverständlicher Macht eingreift. Deshalb ließ der auslegende Engel Daniel wissen, was „in der letzten Zeit des Zorns geschehen wird“ (8,19). Wer kann mit dem geringsten Anschein von Wahrheit sagen, dass dies in den Tagen des syrischen Übels oder des makkabäischen Widerstands war? „Die Zeit des Zorns“ wird erst dann sein, wenn Israel wirklich Buße tut und Gott keinen Rechtsstreit mehr mit seinem Volk hat (Mich 6,2). Das sollte auch niemanden überraschen, der die Heilige Schrift im Glauben liest, denn alle Propheten blicken auf diese glückliche Zeit. Die wirkliche Person, die der Heilige Geist am Ende vor Augen hat, ist eine, die „gegen den Fürsten der Fürsten aufstehen“ wird, aber „ohne Menschenhand“ zerschmettert werden wird (8,25), in einer Weise, die weit über ihr Vorbild in der vergangenen Geschichte hinausgeht. Eine Lücke tritt also notwendigerweise in jeder der Prophezeiungen auf. In keinem Fall wird eine Kontinuität angestrebt. Es wird genug gesagt, um die allgemeine Ausrichtung deutlich zu machen; aber in jedem Fall verweilt der Heilige Geist auf der Schlussszene, die sich mit dem vor uns liegenden Thema verbindet, denn erst dann wird das Gericht Gottes alles absolut und öffentlich entscheiden und das Reich der Macht und Herrlichkeit einführen, das niemals vergehen wird.

Kapitel 9 hat seine eigenen Besonderheiten. Diejenigen, die dieses Buch mit anderen Prophezeiungen vergleichen, weil ihnen das vorwiegend moralische Element fehlt, beweisen nur ihre eigene Blindheit. In keiner Prophezeiung ist es so auffällig; und dasselbe Kapitel, in dem sich ein Herz vor Gott offenbart, das sich mit den Sünden und Missetaten („wir haben gesündigt“ usw.) der Männer von Juda und der Bewohner Jerusalems und ganz Israels in der Nähe und in der Ferne identifizierte, aber mit der ernsthaftesten Fürbitte, ist gerade das, das, als es betete, von Gott eine Vorhersage empfing, die in mancher Hinsicht die auffälligste und wichtigste dieser Schriften ist. Hier kann selbst der Rationalismus nicht umhin zuzugeben, dass die verheißenen Segnungen von Vers 24 zur messianischen Hoffnung gehören, wenn die 490 Jahre abgeschlossen sind. So teilt sie mit jeder anderen Vorhersage im Buch das Merkmal, dass sie auf das Ende des Zeitalters hinausläuft, wenn die Zeiten der Nationen erfüllt sind und Gott sein Reich in Christus durch Gerichte aufrichtet, die an aller Bosheit, ob jüdisch oder nichtjüdisch, vollzogen werden. Aber hier, wo auf Jeremias 70 Jahre Bezug genommen wird, mit der vorläufigen Rückkehr eines Überrestes aus Babylon, um die Stadt und das Heiligtum wieder aufzubauen, wird nicht nur der Herr, der Gott Israels, angesprochen, sondern auch die erste Ankunft des Messias und seine Ausrottung. Dies unterbricht den Faden der 70 Wochen, wie es natürlich sein muss, und es folgt ein undatierter Ausblick auf die Verwüstung. Denn es schließt eindeutig die Verwerfung des Messias ein und lässt nichts anderes übrig als die Zerstörung der Stadt und des Tempels und eine Flut von Unheil über die Juden. Hier ist offensichtlich der Bruch. Der Tod des Messias war „nach“ der 69. Woche, also nach 483 Jahren. Dann folgen die beschlossene Verwüstung und der letzte Krieg, ganz außerhalb des Verlaufs der „Wochen“, wie kaum zu leugnen ist.

Die letzte Woche bleibt für den Schluss, ohne irgendeinen Zusammenhang oder Anfangspunkt festzulegen, außer dass der römische „Fürst“ (dessen „Volk“ kam und Jerusalem zerstörte) zur Zeit des Endes mit „den Vielen“ oder der Masse der ungläubigen Juden einen Bund schließen wird für eine Woche oder 7 Jahre, und in der Mitte davon das Opfer und die Opfergabe aufhören lassen wird. Das heißt, er wird die jüdische Religion, die seinem Bund widerspricht, absetzen; und „wegen der Beschirmung“ (eher als des Überhandnehmens) „der Gräuel“ oder Götzen, die ihren Platz einnehmen, wird ein Verwüster sein, bis Vernichtung und das, was bestimmt ist, auf die Verwüstung, das heißt Jerusalem, ausgegossen wird. Der Verwüster scheint der letzte nordöstliche Feind zu sein, denn der römische Fürst ist derjenige, der in Kapitel 7 so hervorsticht, wo wir die Zeiten und Gesetze in seine Hand gegeben sahen für dieselbe letzte halbe Woche oder dreieinhalb Zeiten.

Was sagen die Neokritiker anstelle dieser einfachen, würdigen und einheitlichen Auslegung? „Es kann kein vernünftiger Zweifel daran bestehen, dass dies [das Ausrotten des Messias] eine Anspielung auf die Absetzung des Hohenpriesters Onias III. und seine Ermordung durch Andronikus (171 v. Chr.) ist“; während der Rest auf Antiochus bezogen wird. Natürlich herrscht bei den Kritikern Chaos. Der Plan ist, die Prophezeiung vom Tod Christi und der Verbrennung ihrer Stadt und der Flut der Verwüstung auf diese Mörder umzukehren. Der genaue Umfang ist klar, wenn die Unterbrechung der Reihe im Text beachtet wird, mit der zukünftigen Ausrichtung der letzten Woche. Wenn dies wahr ist, ist es ein Todesstoß für die höheren Kritiker und ein unwiderlegbarer Beweis, dass der wahre Daniel es geschrieben hat, der hier deutlich die schreckliche Wahrheit der Verwerfung Christi anführt, die das Weltreich bis zu seinem zweiten Kommen aufgeschoben hat, während die Katastrophen der armen Juden nicht nur bis zur Zerstörung ihrer Stadt und ihres Tempels durch die Römer gezeigt werden, sondern am Ende des Zeitalters, wenn sie ihrer schlimmsten Bedrängnis begegnen, bevor die Erlösung für die Frommen an jenem Tag kommt.

Es ist bekannt, dass De Wette in seiner deutschen Version der Bibel danach strebte, „Christus“ aus dieser großen Prophezeiung zu eliminieren, die so auffallend für ihre Kette von Daten ist; und dass die Hunde des Rationalismus ihr Schlimmstes tun, um sie seither zu zerreißen, indem sie jede Schwierigkeit übertreiben, die existieren mag. Der Hauptunterschied zwischen den Gläubigen besteht darin, dass „das Wort, Jerusalem wiederherzustellen“ (Dan 9,25), auf das Dekret von Artaxerxes Longim bezogen wird, entweder in seinem siebten Jahr (Esra 7) oder in seinem zwanzigsten Jahr (Nehemia 2). Die Vorhersage selbst lässt einen Spielraum, nicht „bei“, sondern „nach“ den 62 Wochen, die zu den vorbereitenden 7 hinzukommen (= 69 Wochen oder 483 Jahre); dieser Spielraum ist so groß, dass einige annehmen, er decke die drei Jahre oder mehr des Dienstes unseres Herrn vor dem Kreuz ab, was in der Tat der ersten Hälfte des bösen Bundes des zukünftigen römischen Fürsten mit „der Masse“ der gottlosen Juden entspricht. Ansonsten sind die Züge klar. Hier verriet De Wette seinen Unglauben; denn „Messias“ erfordert im Hebräischen ebenso wenig wie im Englischen den bestimmten Artikel. Es ist richtig zu sagen: „Der Messias [wird] weggetan werden“. Warum sagt er hier nur „ein Gesalbter“, während er an anderer Stelle „der G.“ angibt? War es nicht, um die gewichtigste vorhergesagte und erfüllte Wahrheit loszuwerden, und um die völlige Widerlegung der Träumerei hier über die Tage des Antiochus Epiphanes zu vermeiden? Aber all dieses Bemühen ist ein Kampf gegen das Wort Gottes. Mögen die Menschen ihre Torheit und Sünde erkennen, bevor sein Gericht sie ereilt! Mögen sie verschont bleiben, um die Wahrheit zu verkünden, die sie zu zerstören suchten, und Gott dadurch zu verherrlichen, wenn auch zu ihrer Schande, so doch gewiss zu ihrer Freude und zum ewigen Segen!

Für diese Kritiker ist das Kapitel natürlich eine Verwirrung, die eines Propheten völlig unwürdig ist. Aber das Wegtun des Messias war ein Ereignis von überragender Bedeutung, vor allem durch den Willen und die Schuld seines Volkes, wie es in der Unterbrechung der Wochen und dem darauf folgenden undatierten Ausblick auf ihre Verwüstung angedeutet wird, in dem die vollendete Zerstörung ihres Ortes und ihrer Nation durch die Römer hervorsticht. Es ist jedoch noch nicht der Fürst, der kommen sollte. Er ist für die letzte Woche reserviert, wenn er den Bund mit „den Vielen“, der gottlosen Mehrheit, im Gegensatz zum treuen Überrest der Juden schließt und ihn mit noch mehr Ungerechtigkeit bricht, wenn das Ende des Bösen kommt und der lang erwartete Segen folgt.

Die letzten drei Kapitel sind auch eine besondere Prophezeiung, und Kapitel 11 ist außerordentlich genau, zum heftigen Widerwillen derer, die sich für Gott halten und Ihm diktieren würden, wenn sie könnten. Es gibt eine reiche Vielfalt in der Heiligen Schrift, und nicht weniger im prophetischen Wort. Unser Platz ist es, uns vor Gott zu beugen und von Ihm zu lernen. Unglaube sitzt im Gericht über den, der allen Vertrauens und aller Anbetung würdig ist. Nun Kapitel 11, so eigenartig es auch sein mag, verlangt und verdient unser vollstes Vertrauen, was auch immer die Spötter sagen. Es war im dritten Jahr des Kores, als Daniel die Offenbarung bekam. Drei weitere Könige sollten sich in Persien erheben – Kambyses, Pseudo-Smerdis und Darius Hystaspis; dann der vierte, reicher als sie alle, Xerxes, der, wenn er durch seinen Reichtum stark geworden war, das Ganze gegen das Königreich Jawans oder Griechenland aufhetzen sollte.² Das ergibt die passende Lücke, die notwendigerweise sein muss, wenn nicht ein ununterbrochener Faden eingefügt würde: eine Sache, die in solchen Fällen beispiellos ist, da die Lücke, die wir haben, regelmäßig zu sein scheint.

Die nächste Persönlichkeit ist der mazedonische König, der den von Persien beabsichtigten Schlag zurückzahlte. Kein ehrlicher Mensch kann leugnen, dass in Vers 3 Alexander der Große zu sehen ist oder sein geteiltes Königreich in Vers 4, der zwei dieser Teilungen einführt, die Königreiche des Nordens und des Südens, und ihre Konflikte, die folgen. Wiederum ist es klar und sicher, dass wir in den Versen 21–32 einen vollständigen Bericht über ihn haben, der mehr als jeder andere die Juden und ihre Religion hasste. Die skeptische Theorie ist, dass ein patriotischer Jude zu seiner Zeit im Exil den altbekannten Daniel personifizierte und die vergangene Geschichte bis zu dieser Zeit in eine angebliche Prophezeiung umwandelte. Dem steht aber die Tatsache entgegen, dass, wenn Antiochus Epiphanes wegfällt, die Verse 33–35 einen langwierigen Zustand der Prüfung angeben, der für die Juden folgte, als ihr alter Feind aufhörte, sie zu bedrängen, und dass der Text ausdrücklich erklärt, dass ihre Prüfung bis „zur Zeit des Endes“ andauern würde. Hier ist also die große Lücke angedeutet, in Übereinstimmung mit den anderen Vorhersagen des Buches, und sogar mit dem gleichen Prinzip in kleinerem Maßstab zwischen den Versen 2 und 3 dieses Kapitels.

Ab Vers 36 finden wir uns dann mit der letzten Zeit konfrontiert. Es wird nicht von einem König des Nordens oder des Südens gesprochen, wie zuvor, sondern von „dem König“, jenem letzten Bösen, den ein so bedeutender und früher Prophet wie Jesaja in Jesaja 11,4; 30,33; 57,9 mit der gleichen unheilvollen Formulierung vorstellt, den persönlichen Rivalen des Gesalbten, der im Land nach seinem eigenen Gutdünken regiert und damit in vollem Gegensatz zu dem steht, der nur den Willen seines Vaters tut. Es ist eine energische Skizze von jemandem, der sich gegen jeden Gott erhebt; während Antiochus Epiphanes den Göttern Griechenlands und Roms ergeben war. Obwohl er pietätlose Dinge gegen den Gott der Götter redet, soll er Gedeihen haben, bis die Empörung vollendet ist – Gottes Empörung gegen sein schuldiges Volk (wie Jesaja auch sagte), ein weiterer Beweis für die noch kommenden Tage. Der Fürst Israels (der Antiochus Epiphanes nicht war, sondern König des Nordens) wird weder den Gott seiner Väter, nämlich den Herrn (denn er ist ein abgefallener Jude), noch den Wunsch der Frauen (Messias, die Hoffnung Israels), noch irgendeinen Gott (d. h. der Heiden) achten; Letzteres von Antiochus Epiphanes zu sagen, ist absurd und falsch. Es ist in Wahrheit der lange vorhergesagte und dann gegenwärtige Antichrist, der Christus verdrängt, den Vater und den Sohn leugnet, in seinem eigenen Namen kommt und von denen angenommen wird, die den abgelehnt haben, der im Namen des Vaters kam. Seine und ihre Zerstörung wird an anderer Stelle gezeigt; aber hier wendet sich der Prophet dem alten Kampf der Könige des Nordens und des Südens zu, die beide ebenso gegen „den König“ sind wie gegeneinander: ein unanfechtbarer Beweis für die Torheit, erstens hier Antiochus Epiphanes zu vermuten und zweitens zu leugnen, dass diese Ereignisse, ob man sie glaubt oder nicht, als Vorhersage des Propheten über den letzten zukünftigen Zusammenstoß dargestellt werden.

Beachte schließlich, welche Anhäufung von Beweisen Kapitel 12 für diese kommenden Ereignisse liefert, die von sich aus das kleinliche Schema widerlegen, nur Antiochus Epiphanes bis zum Ende zu sehen. Denn wenn der letzte König des Nordens durch göttliches Gericht umkommt, ist ein göttliches Eingreifen zugunsten Israels „zu jener Zeit“ sichergestellt. Die Juden werden es bitter nötig haben, denn sie werden durch diese ihre letzte und schwerste Bedrängnis gegangen sein. Aber im Gegensatz zu ihrer unheilvollen Geschichte über viele Jahrhunderte hinweg, heißt es: „In jener Zeit wird dein Volk errettet werden, jeder, der im Buch geschrieben gefunden wird“ (V. 1). Es ist keine bloße Politik oder Heldentat, sondern Barmherzigkeit für die Gerechten. Daher das passende Bild der vielen, „die im Staub schlafen und erwachen werden, diese zu ewigem Leben und jene zur Schande, zu ewigem Abscheu“ (V. 2). Jesaja 26 und Hesekiel 37 verwendeten dieselbe Beschreibung der Auferstehung für die nationale Wiederherstellung Israels, aber mit der Verwerfung der Ungerechten, wie unser Prophet deutlich zeigt.

Das Ergebnis dieses kurzen Überblicks über das Buch, das vom neukritischen Unglauben angegriffen wird, ist es also, zu zeigen, dass ihr Schema von Anfang bis Ende unbegründet ist und dass es den großen Umfang des heidnischen Reiches übersieht, sowohl äußerlich (Dan  2) als auch innerlich (Dan 7). Darin konnte ein so unbedeutender Herrscher wie Antiochus Epiphanes keinen Platz haben, geschweige denn der Höhepunkt von allem sein, um das göttliche Aussterben des gesamten Systems des heidnischen Reiches herbeizuführen und somit Israel unter Bedingungen des Segens und der Herrlichkeit wiederherzustellen, die die Geschichte der Welt verändern werden. Es ist klar, dass eine solche Zeit noch nicht gekommen ist. Als Christus kam, war das vierte Reich an der Macht, das auch bei seinem zweiten Kommen seine Rolle gegen ihn spielen wird, wie das Neue Testament sorgfältig und klar offenbart. Sein Kreuz legte die Grundlage für die Versöhnung, nicht nur der Gläubigen, sondern auch aller Dinge zur rechten Zeit. Währenddessen gehen in der Welt „die Zeiten der Nationen“ weiter und „die Empörung“ gegen das ungläubige Israel. Das Evangelium ist in der Tat souveräne Gnade gegenüber allen und auf alle, die glauben, und die Versammlung ist der Leib Christi zur himmlischen Herrlichkeit. Aber das Weltreich unseres Herrn und seines Christus ist noch nicht gekommen, noch kann es kommen, bis die siebte Posaune geblasen wird. Sogar in den besonderen Prophezeiungen Daniels, in denen Antiochus Epiphanes erwähnt wird (Dan 8 und 11), lehrt uns das Buch selbst, von seinem Übel auf ein größeres und schlimmeres Gegenbild zu blicken, das ausdrücklich mit der „Zeit des Endes“ verbunden ist, die sich in keiner Weise auf den seleukidischen König bezieht.

So erhebt sich jeder Teil des Buches, wenn man es im Glauben aufnimmt, als Zurechtweisung des ungläubigen Traums, der Antiochus Epiphanes zum überragenden Gegenstand und Hauptergebnis macht. Und wie das Römische Reich in seiner noch nicht wiederbelebten Form von der frühesten Vision an vorhergesagt wird und sein Gericht, wenn der Sohn des Menschen in Herrlichkeit erscheint, so erfahren wir auch von einem nordöstlichen Monarchen, der die Juden in der letzten Krise unterdrücken wird (Dan 8). Das Buch schweigt auch nicht über die Rolle des westlichen Hauptes, der seinen Bund mit den Juden schließt und bricht und ihnen den Götzendienst aufzwingt und so die Vollendung herbeiführt (Dan 9). Dann zeigt Kapitel 11,36–39 das klare Bild des gesetzlosen Königs im Land, der sich selbst über Gott und Christus sowie über jeden angeblichen Gott erhebt, selbst aber einen fremden Gott ehrt, erhöht, wen er will, und das Land um des Gewinns willen aufteilt. Hätten wir nicht den Herrn Jesus, der „Daniel, den Propheten“ für immer rechtfertigt, so verlangt eine solche Übersicht nach gläubiger und dankbarer Anerkennung des Buches als nicht nur echt und authentisch, sondern von Gott inspiriert, das sein Licht autoritativ auf alle heidnischen Reiche und besonders auf das Ende des Zeitalters wirft, auf das jeder Teil zuläuft.

Es war eher anderen als unserem Propheten vorbehalten, die glorreichen Szenen der Gerechtigkeit und des Friedens unter Ihm zu beschreiben, der gleichzeitig Davids Sohn und Davids Herr ist, der Mann, dessen Name der Spross und der Herr ist, König über die ganze Erde, wie Er auch Haupt über alle Dinge ist. Aber Daniel bleibt einfach der Prophet „der Zeiten der Nationen“; und das ist er mit einer göttlichen Genauigkeit und Fülle für alle, die jetzt Kinder des Lichts sind. Für andere ist es nur natürlich, die Finsternis mehr zu lieben als das Licht.

Was könnte man schließlich von jemandem erwarten, der sich unter Missachtung des Wortes und des Geistes Gottes auf „unsere Vernunft und unser Gewissen als Lichter, die jeden Menschen erleuchten, der in die Welt geboren ist“, beruft? Der Apostel Paulus behauptet in Römer 1 und 2, dass diese ausreichen, um auch einen Heiden, der das Gesetz nicht hat (noch weniger das Evangelium), ohne Entschuldigung zu lassen. Denken wir an einen bekennenden Christen, der seine kostbaren Vorrechte für heidnischen Boden aufgibt! Und welche Verdrehung von Johannes 1,9 zu einem ähnlichen Zweck! Dort behauptet der Evangelist wirklich die höchste Vortrefflichkeit Christi als das Licht, das, in die Welt kommend, jeden Menschen erleuchtet, anstatt wie das Gesetz in der begrenzten Sphäre der Juden zu wirken. Man könnte solche Ideen bei einem Quäker verstehen, obwohl nicht wenige in der Gesellschaft darüber hinausgehen. Kein Wunder, dass jemand, der so weit von der Wahrheit des Evangeliums entfernt ist, dem heidnischen Philosophen Porphyr seine Dankbarkeit bezeugt, dem erbittertsten Feind nicht nur Christi, sondern des Christentums und der Offenbarung. Kein Wunder, dass er die „mannhaften Worte“ von Grotius lobt, indem er diesen Teil von Porphyrs Skepsis erklärtermaßen annimmt. „Der Ungerechte kennt keine Schande.“ Die höhere Kritik beginnt in der Untreue gegenüber Gott und seinem Wort und kann nur zu mehr und größerer Gottlosigkeit führen.

Kapitel 1

Es muss jedem aufmerksamen Leser klar sein, dass dieses erste Kapitel nur ein Vorwort zum Buch Daniel ist. Es führt uns in die Szene ein, zu der die Prophezeiungen, von denen Daniel entweder der Ausleger oder das Gefäß war, das große Nachspiel sind, der Gegenstand, den der Geist Gottes uns vermitteln will. Wir können dies nutzen, um das besondere Wesen des Buches zu erforschen, in das wir nun eintreten werden.

Der eigentliche prophetische Teil Daniels beginnt mit Kapitel 2. Dann folgen einige geschichtliche Begebenheiten, die, wie ich denke, mit der Prophezeiung in engster Verbindung stehen – wenn auch nicht direkt, so doch in der Art von Vorbildern –, die die moralischen Prinzipien oder die Probleme der Mächte der Welt aufzeigen, mit denen sich das Buch beschäftigt.

Um Daniel zu verstehen, muss man sich vor Augen halten, dass sich die Prophetie im Alten Testament in zwei große Teile gliedert. Es gab Prophezeiungen, die das Volk Gottes, Israel, betrafen, als es noch unter seiner Regierung stand; oft untreu, aber immer noch seiner Zucht unterworfen und bis zu einem gewissen Grad sein Eigentum. Jesaja, Jeremia, Hesekiel und in der Tat viele der Kleinen Propheten wie Hosea, Amos und Micha, haben diesen ersten Charakter. Israel wurde immer noch als Gottes Volk anerkannt, wenn auch nicht als Ganzes, so doch zumindest als der Teil des Volkes, mit dem Gott im Land noch gewisse Beziehungen hatte: Ich meine natürlich die Stämme Juda und Benjamin, die dem Haus Davids anhingen. Nach einer Weile fielen auch sie, und der Erbe Davids wurde der Anführer im rebellischen Götzendienst gegen den Herrn. Dann kam es zu einer Veränderung von größter Bedeutung. Der Thron des Herrn, der in Jerusalem errichtet worden war, hörte auf der Erde ganz auf. Gott besaß Israel und sogar Juda nicht mehr als sein Volk. Und ich mache besonders darauf aufmerksam, weil es oft vage Gedanken darüber gibt, was mit „dem Volk Gottes“ in der Schrift gemeint ist. Als Christen sehen wir das Volk Gottes als die an, die Ihm wirklich angehören: Sie sind seine Kinder durch den Glauben an Christus. Nun besteht die Gefahr, dass wir dieselben Gedanken auf die Sprache des Alten Testaments zurückführen. Aber es wird sich zeigen, wenn wir die Schrift sorgfältig untersuchen, dass in den alten Aussprüchen mit „Volk Gottes“ nur die Juden oder Israel gemeint sind. Es handelt sich auch nicht nur um eine bestimmte Gruppe von Auserwählten unter ihnen, sondern um die gesamte Nation oder den Teil, der sich noch in gewissem Maß, wenn auch sehr untreu, an den König Gottes klammerte und, was auch immer sie sein mochten, als Volk Gottes besaß. Dann kam eine Zeit, in der Gott sein Volk verleugnete. Dies wurde von Hosea vorausgesagt. Es wurde Wirklichkeit, als Gott den letzten König Judas an den chaldäischen Eroberer auslieferte. Gott hätte seine eigene Heiligkeit, Wahrheit und Majestät geopfert, wenn Er die Juden oder ihren götzendienerischen König länger geduldet hätte.

Nun ist es eine bemerkenswerte Sache in der Weltgeschichte, dass, obwohl es bestimmte Mächte von zunehmender Bedeutung und Ehrgeiz im Osten gab, keiner zuvor erlaubt worden war, in positive Überlegenheit gegenüber allen Rivalen zu treten. Im Westen gab es nur Horden von Wanderern, oder, wenn einige sesshaft waren, waren sie unzivilisierte Barbaren. Im Osten und Süden waren rasch Mächte aufgestiegen; eine davon, Ägypten, ist im Zusammenhang mit Israel besonders bekannt. Eine andere, Assur, ist in ihrem Ursprung ebenso alt: In der Tat lesen wir von ihrem Namen und von gewissen Bestrebungen und Anstrengungen nach Macht, bevor wir überhaupt von Ägypten lesen. Dies waren die großen Rivalen der frühen Welt, und sie hatten eine eigene Zivilisation. Sie mochte einen groben Charakter haben, aber dass dies barbarische Größe war, kann niemand leugnen, der den Schriften glaubt, nein, der die Hinterlassenschaften Ägyptens und Assyriens sieht. Nun, diese Mächte kämpften ständig um die Vorherrschaft. Aber wie sehr Gott auch die Ägypter und Assyrer oder andere, weniger bedeutende Mächte als Zuchtrute zum Wohl Israels gebrauchen mochte, so wurde doch keiner Nation auf der Erde die Vorherrschaft gestattet, bis es völlig klar war, dass Gottes Volk sich als unwürdig erwies, sein Zeuge und der Schauplatz seiner Regierung auf der Erde zu sein. Zuerst wurde also Ephraim (die zehn Stämme), das in hoffnungslosen Götzendienst versunken war, hinweggefegt. Lange Zeit hatte es einen Monarchen nach dem anderen gegeben, der nur dem anderen im Bösen folgte oder ihn übertraf; und überall war es ein Schauplatz der Rebellion und des Götzendienstes gewesen. So war Gott gezwungen gewesen, ein solches Volk, das nur Schande über Ihn brachte, aus dem Land zu vertreiben, in das Er es gepflanzt hatte. Doch die beiden Stämme, die sich an das Haus Davids klammerten, waren weiterhin sein Besitz. Aber Wolken hingen über ihnen, und der Feind legte Schlingen von der tödlichsten Art. In dieser Krise leuchtet die Prophetie in ihrer ganzen Fülle auf. Denn Prophetie setzt immer ein Scheitern voraus. Sie tritt niemals während eines normalen Zustandes ein. Aber wenn der Untergang droht oder begonnen hat, dann leuchtet die Lampe der Prophetie an einem dunklen Ort.

Dies finden wir von Anfang an bestätigt. Nehmen wir die Offenbarung in 1. Mose 3, dass der Nachkomme der Frau der Schlange den Kopf zertreten sollte. Wann wurde sie gegeben? Nicht als Adam sündlos wandelte, sondern nachdem er und seine Frau gefallen waren. Dann erscheint Gott, und sein Wort richtete nicht nur die Schlange, sondern nahm die Form einer Verheißung an, die sich in den wahren Nachkommen verwirklichen sollte – sicherlich eine gesegnete Offenbarung der Zukunft, auf der die Hoffnung derer ruhte, die glaubten. Es war die Verurteilung ihres tatsächlichen Zustandes. Sie ließ die Gläubigen, die ihr folgten, nicht in Verzweiflung versinken, sondern stellte einen Gegenstand dar, der über dem Verderben von Seiten Gottes stand und an den sich ihre Herzen hielten. Wiederum ist Henoch die Person in der vorsintflutlichen Welt, von der es heißt, dass sie vor allen anderen „geweissagt“ hat, obwohl wir den Bericht darüber erst in einem der letzten Bücher des Neuen Testaments erhalten: „Siehe, der Herr ist gekommen inmitten seiner heiligen Tausende, um Gericht auszuführen gegen alle und zu überführen alle Gottlosen von allen ihren Werken der Gottlosigkeit, die sie gottlos verübt haben, und von all den harten Worten, die gottlose Sünder gegen ihn geredet haben“ (Jud 14.15).

Nun, da das Böse, das im Keim in Adam gefunden wurde, in nahezu universelle Verderbnis und Gewalttätigkeit ausgebrochen war, haben wir eine klar umrissene Prophezeiung des Gerichts, das über die Welt kommen wird. Es war das Eingreifen Gottes im Zeugnis, bevor Er in Macht handelte. Dann lesen wir von Noah, der, noch mehr als Henoch, öffentlich mit diesem bösen Zustand in Verbindung gebracht wurde. Ich glaube, dass Henochs Prophezeiung eine bemerkenswerte Anwendung auf die Sintflut hatte, obwohl sie natürlich auf die große Katastrophe in den letzten Tagen vorausschaut. Wenn eine Prophezeiung gegeben wird, gibt es oft eine teilweise Erfüllung zu der Zeit oder bald danach. Aber wir dürfen nie auf das vergangene Versprechen zurückblicken, als ob das Ganze erschöpft wäre. Das hieße, die Schrift zur „privaten Interpretation“ zu machen. Und das ist der wahre Sinn von 2. Petrus 1,20: „indem ihr dies zuerst wisst, dass keine Weissagung der Schrift von eigener Auslegung ist.“ Wir müssen sie im weiten Rahmen der Pläne Gottes und der Entfaltung seiner Absichten sehen, die allein am Ende ihre Vollendung finden. Auf diesen Punkt zielt alle Prophetie ab. Dann erst haben wir die große Erfüllung.

Nehmen wir wieder die Patriarchen, die ausdrücklich als Propheten bezeichnet werden. „Er ließ keinem Menschen zu, sie zu bedrücken, und ihretwegen strafte er Könige: ,Tastet meine Gesalbten nicht an, und meinen Propheten tut nichts Böses!‘“ (Ps 105,14.15). Ihr Anspruch auf diesen Titel lässt sich nach demselben Prinzip erklären. Sie waren die damaligen Ausleger der Gedanken Gottes; „herausgerufen“, weil ein neues und furchtbares Übel in die Welt gekommen war, von dem wir vor den Tagen Abrahams nie gelesen haben – der Götzendienst. Die Anbetung von Götzen, soweit die Schrift sie uns offenbart, wird erst nach der Flut erwähnt. Diese verbreitete sich überall und wurde sogar bei den Nachkommen Sems übermächtig; und deshalb rief Gott einen Zeugen in Wort und Tat heraus, der sich von dieser schamlosen Ungerechtigkeit trennte. Prophezeiung oder ein Prophet setzt immer das Vorhandensein eines neuen und zunehmenden Bösen voraus, weswegen es Gott gefällt, seine Gedanken im Hinblick auf die Zukunft zu entfalten und sie für die damaligen Menschen auf der Erde von gegenwärtigem praktischen Wert zu machen.

Im Fall Moses war das offensichtlich; denn obwohl er der große Gesetzgeber war, wurde das goldene Kalb fast unmittelbar danach aufgestellt, und damit war der Ruin Israels als Volk unter dem Gesetz vollständig. Und so blieb es ihm als dem großen Propheten Israels (5Mo 34,10) überlassen, die sichere und wachsende Verderbnis des Volkes zu offenbaren, was auch immer die Mittel der Gnade Gottes am Ende sein mochten; so wie er zu einer früheren Zeit das unvermeidliche Gericht Gottes über Ägypten vorausgesagt hatte. Später haben wir in der Geschichte Israels jemanden, der die Reihe der Propheten beginnt, die ausdrücklich so genannt werden; denn er wird so erwähnt: „Aber auch alle Propheten, von Samuel an und der Reihe nach, so viele geredet haben“ und so weiter (Apg 3,24). Seine Berufung erfolgte zu einem sehr kritischen Zeitpunkt in der Geschichte Israels; zu einer Zeit, als die Kinder Israels in einen so erschreckend niedrigen Zustand gefallen waren, dass sie bereit waren, sogar die Bundeslade Gottes als Zaubermittel einzusetzen, um sie vor der Macht ihrer Feinde zu bewahren. Dann war es so weit, dass Gott sein Volk in Schande brachte. Seine eigene Lade wurde genommen, und Ikabod war der einzige Name, den das göttliche Gefühl diktieren konnte. Die Herrlichkeit war gewichen. Genau zu dieser Zeit hören wir von Samuel, dem Propheten. Wenn dies das Zeichen einer neuen Krise war, so zeigte es doch zumindest, dass Gott zur Rechtfertigung seines eigenen Namens das Licht der Prophezeiung als Trost für die Herzen derer einbringt, die für ihn selbst einstehen.

Wenn wir noch weiter hinabsteigen, finden wir die volle Entfaltung des prophetischen Lichts in der Zeit des Propheten Jesaja. Der Grund dafür ist offensichtlich. Israel hatte sich nicht nur dem Götzendienst verschrieben, sondern der König, Davids Sohn, hatte tatsächlich das Muster des heidnischen Altars in Damaskus genommen und musste sich in der heiligen Stadt einen weiteren machen lassen! Das war eine abscheuliche und für Gott höchst beleidigende Sünde. Jesaja wird mit ungewöhnlichem Ernst in das prophetische Amt eingesetzt. Der böse Zustand der Juden wird von ihm erkannt. Er sieht die Herrlichkeit des Herrn, was ihm das unmittelbare Bekenntnis seiner eigenen Unreinheit und der des Volkes entlockt. „Und ich sprach: Wehe mir! Denn ich bin verloren; denn ich bin ein Mann mit unreinen Lippen, und inmitten eines Volkes mit unreinen Lippen wohne ich; denn meine Augen haben den König, den Herrn der Heerscharen, gesehen“ (Jes 6,5).

Daraufhin berührt einer der Seraphim seine Lippen mit einer glühenden Kohle und versichert ihm, dass seine Schuld weggenommen und seine Sünde gesühnt wurde. Und er wird mit einer Botschaft der gerichtlichen Finsternis über das Volk gesandt, die andauern soll, bis die Städte verwüstet und das Land völlig verwüstet ist. So haben wir eine Prophezeiung, die umso strahlender ist, als das Übel offensichtlich und tiefgreifend war. Die Folge der prophetischen Warnung, wo sie empfangen wurde, war ein echter Geist der Buße und der Fürbitte. Und Gott erweckte daraufhin einen königlichen Zeugen für sich selbst, so dass das Böse eine Zeit lang aufgehoben wurde.

Und die ganze Zeit über kam die Prophetie immer deutlicher hervor und lenkte die Herzen der Gläubigen auf den, den die Jungfrau empfangen und gebären sollte – den Sohn Davids, Emmanuel, der das einzige und sichere Fundament für das Volk in Zion sein sollte. Ich brauche jetzt nicht zu versuchen, auch nur einen Umriss der charakteristischen Merkmale der Propheten zu geben, die folgten. Aber bis hierher, so hoffe ich, ist das große Prinzip klar, dass die Prophetie als Ganzes in Erscheinung tritt, wenn das Volk Gottes ins Verderben gerät. Wenn das Verderben immer mehr zunimmt, fügt die Prophetie neues Licht in der Güte Gottes hinzu.

Neben diesem universellen Charakter der Prophetie haben wir sie erstens gesehen, während Gott das Volk noch züchtigt und es als sein Eigentum anerkennt. Aber es gibt noch eine andere Form, für die Daniel das große Beispiel im Alten Testament ist. Das ist, wenn Gott, der nicht mehr in der Lage ist, sein Volk als solches anzusprechen, einem Einzelnen seine Mitteilungen macht.

Denn das ist das offensichtliche Merkmal Daniels. Es ist nicht mehr eine direkte Ansprache an das Volk, eine Begründung, ein Flehen, eine Warnung, eine Eröffnung heller Hoffnungen, wie bei Jesaja und so weiter. Es ist auch nicht wie bei Jeremia ein Prophet „für die Nationen bestimmt“, mit höchst ergreifenden Appellen an Israel und Juda, oder zumindest einen Überrest dort. Bei Daniel ist alles anders. Es gibt überhaupt keine Botschaft an Israel; und die erste und sehr umfassende Prophezeiung, die in diesem Buch enthalten ist, wurde zunächst nicht dem Propheten selbst gegeben, sondern war ein Traum des heidnischen Königs Nebukadnezar, obwohl Daniel der Einzige war, der sie in Erinnerung rufen oder die Auslegung geben konnte. Die anderen Visionen wurden nur von Daniel gesehen, und ihm wurden alle Auslegungen gegeben. Was ist die große Lehre, die man daraus ziehen kann? Gott handelte aufgrund der bedeutsamen Tatsache, dass sein Volk seinen Platz verwirkt hatte – zumindest für die Gegenwart. Sie hatten ihre unverwechselbare Stellung als Nation verloren – Gott würde sie nicht mehr besitzen. Die Anwesenheit von Auserwählten unter ihnen konnte das göttliche Urteil nicht im Geringsten aufhalten. Es ging nicht darum, dass es „zehn Gerechte“ in ihrer Mitte gab. Von einer verdorbenen kanaanitischen Stadt wie Sodom wurde das als Grund gesagt, warum sie verschont werden sollte. Aber spricht Gott jemals so über sein Volk? Er mag sie mit Sodom wegen ihrer Ungerechtigkeit vergleichen, aber in ihrem Fall kann es kein solches Hindernis für das Gericht geben. Im Gegenteil, in Hesekiel 14,14.20 wird ausdrücklich gesagt: „und diese drei Männer wären darin: Noah, Daniel und Hiob – sie würden durch ihre Gerechtigkeit nur ihre eigene Seele erretten“; und weiter, „sie werden weder Söhne noch Töchter erretten“. Das heißt, in seinem eigenen Land und inmitten seines schuldigen Volkes, ganz gleich wer dort war, noch was ihre Gerechtigkeit war, sollten nur die Gerechten errettet werden, und Gottes vier schmerzhafte Gerichte mussten geschickt werden. Und so gab es gerade in dieser Krise der Gefangenschaft Gerechte, wie die Propheten selbst, und andere, die in ihrem Maß gleichgesinnt waren. Wie groß auch immer seine Bereitschaft sein mag, die Welt zu verschonen, Gott sieht nicht davon ab, das Böse seines eigenen Volkes zu richten, nur weil es eine Handvoll Gerechter in seiner Mitte gibt. „Hört dieses Wort, das der Herr über euch redet, ihr Kinder Israel – über das ganze Geschlecht, das ich aus dem Land Ägypten heraufgeführt habe –, indem er spricht: Nur euch habe ich von allen Geschlechtern der Erde erkannt; darum werde ich alle eure Ungerechtigkeiten an euch heimsuchen“ (Amos 3,1.2). Andernfalls hätte es nie ein nationales Gericht über Israel geben können; denn es gab immer eine Linie von Treuen in ihrer Mitte. Das ganze Prinzip ist falsch. In einem Buch, das mir kürzlich begegnete, war dies die Begründung, warum England vergleichsweise unbeschadet aus den schrecklichen Gerichten herauskommen sollte, die über die Nationen der Erde fallen werden. Es gibt so viele gute Männer! – solche Veränderungen zum Besseren im Hohen und Niederen – solche wohltätigen und christlichen Einrichtungen – die Heilige Schrift nicht nur in Hülle und Fülle gedruckt, sondern überall verbreitet, gelesen und ausgelegt! Aber gerade das sind die Gründe, die meiner Meinung nach ein Gericht Gottes unausweichlich machen. Denn es geht ganz klar aus der Schrift hervor, dass, wenn es einen Unterschied im Maß geben soll, die, die seinen Willen kennen und ihn nicht tun, „mit vielen Schlägen geschlagen werden“ (Lk 12,47). Man kann sich kaum eine schrecklichere Illusion vorstellen, als dass der Besitz einer größeren Menge an geistlichem Wissen und Vorrechten ein wirksamer Schutzschild sein soll, wenn die Erde ins Gericht kommt.

Der Herr erinnerte sich an Tyrus und Sidon (Mt 11), aber nur, um die weitaus größere Schuld der Städte zu zeigen, in denen die meisten seiner mächtigen Werke getan wurden. „Wehe dir, Chorazin! Wehe dir, Bethsaida! Denn wenn in Tyrus und Sidon die Wunderwerke geschehen wären, die unter euch geschehen sind, längst hätten sie in Sack und Asche Buße getan. Doch ich sage euch: Tyrus und Sidon wird es erträglicher ergehen am Tag des Gerichts als euch“ (V. 21.22). Aber es gab noch eine andere Stadt, die noch mehr begünstigt war (an anderer Stelle wird sie seine eigene Stadt genannt (Mt 9,1), weil sie der Ort war, an dem Er damals gewöhnlich wohnte; und deshalb war ihr Fall so verschärft an Schuld. „Und du, Kapernaum, die du bis zum Himmel erhöht worden bist, bis zum Hades wirst du hinabgestoßen werden; denn wenn in Sodom die Wunderwerke geschehen wären, die in dir geschehen sind, es wäre geblieben bis auf den heutigen Tag. Doch ich sage euch: Dem Land von Sodom wird es erträglicher ergehen am Tag des Gerichts als dir“ (Mt 11,23.24). Mit anderen Worten: Das Maß des Vorrechts ist immer auch das Maß der Verantwortung.

Wir haben also die erschreckende Tatsache gesehen, dass die Regierung, die Gott in Israel eingesetzt hatte (begleitet von dem sichtbaren Zeichen seiner Gegenwart, das heißt der Schechina der Herrlichkeit), nun nicht mehr bestehen sollte. Gott selbst entzog ihnen ihren Namen als sein Volk. Von nun an waren sie „Lo-Ammi“ (Nicht-mein-Volk). Das war nun ihr Verhängnis, soweit es Ihn betraf, was auch immer die endgültigen Pläne seiner Gnade sein mochten: Denn seine „Gnadengaben und die Berufung“ sind „unbereubar“ (Röm 11,29).

Mit dieser traurigen Veränderung, und abhängig davon, beginnt die Prophezeiung Daniels. Und in dieser Hinsicht gibt es eine starke Ähnlichkeit zwischen diesem Buch und der großen Prophezeiung des Neuen Testaments. Zweifellos wurden in letzterem besondere Botschaften durch Johannes an die sieben Gemeinden gesandt. Aber das Buch als Ganzes war an ihn gerichtet und ihm anvertraut, so sehr es auch beabsichtigt war, dass die Dinge in den Versammlungen bezeugt werden sollten. Christus sandte die Offenbarung durch seinen Engel an seinen Diener Johannes, der in der gleichen Art von Beziehung zur Christenheit steht wie Daniel zu Israel, und gab ihm ein Zeichen. Das Versagen war so vollständig, dass Gott die Prophezeiung in beiden Fällen nicht mehr direkt an sein Volk richten konnte. So gibt es ein sehr ernstes moralisches Urteil Gottes über den Zustand der Christenheit. Es war ein Verderben in Bezug auf das praktische Zeugnis für Gott – Ephesus drohte Er mit der Entfernung seines Leuchters, wenn es nicht umkehrte, und Laodizea mit der Gewissheit, aus dem Mund des Herrn ausgespien zu werden. Nicht aber, dass Gott weiterhin Seelen rettete: Das tat Er und tut Er immer noch. Aber es hat nichts mit dem Zeugnis zu tun, das sein Volk zu geben hat. Mehr als zweihundert Jahre, nachdem Juda „Lo-Ammi“ geworden war, konnte Maleachi von solchen berichten, die den Herrn fürchteten und oft zueinander sprachen: „Und sie werden mir, spricht der Herr der Heerscharen, zum Eigentum sein an dem Tag, den ich machen werde; und ich werde sie verschonen, wie ein Mann seinen Sohn verschont, der ihm dient“ (Mal 3,17). All das mochte wahr sein; dennoch blieb das ernste Urteil Gottes – „Nicht-mein-Volk“ – auf ihnen. Die Umstände konnten weder sein Urteil über die Nation noch seine Gnade für die Gläubigen in ihr beeinflussen. Und was damals wahr war, bleibt auch heute wahr. Die Errettung und der Segen der Einzelnen gehen weiter. Aber vor Gott ist das, was den Namen Christi in der Welt trägt, so weit davon entfernt, die Gedanken Gottes über uns zu befriedigen, wie das Volk Israel davon entfernt war, seinen Plan in ihm zu erfüllen.

Dementsprechend finden wir, dass der Charakter des Buches völlig mit der Zeit und den Umständen übereinstimmt, in denen Daniel zum Propheten berufen wurde. Es war die Zeit, in der die letzten Überreste des Volkes Gottes weggeführt wurden. In Jeremia 25,1 wird das Datum der Herrschaft Nebukadnezars vom ersten Angriff an gerechnet. Und ich möchte nur anmerken, dass es einen kleinen Unterschied zu dem gibt, was in Kapitel 2 gesagt wird. In Babylon, wo Daniel schrieb, wurde natürlich von dem Zeitpunkt an gerechnet, als Nebukadnezar nach dem Tod seines Vaters auf den Thron kam; während es in Jerusalem, wo Jeremia prophezeit, genauso natürlich von dem Zeitpunkt an gerechnet wurde, als Nebukadnezar zu Lebzeiten seines Vaters die Macht des Königreichs ausübte, bis zum Untergang Jerusalems und der Juden. Die Wahrheit ist, dass der Fall nicht ungewöhnlich ist, sowohl in der heiligen als auch in der profanen Geschichte. Was auch immer die Schwierigkeiten im Wort Gottes sein mögen, sie entstehen wirklich aus Mangel an Licht. Im Allgemeinen wird der Zweck des jeweiligen Abschnitts, in dem sie auftreten, nicht verstanden. Aber wenn wir von Jahreszahlen sprechen, ist es gut, eine weitere Kleinigkeit zu beachten, die der erste Vers unseres Kapitels im Vergleich zu Jeremia 25,1 zum Anlass nimmt: Jahre werden manchmal von ihrem Anfang, manchmal von ihrem Ende aus gerechnet, das heißt, entweder einschließlich oder ausschließlich. So ist es in den bekannten Beispielen der Tage zwischen dem Tod und der Auferstehung unseres Herrn und der sechs oder acht Tage vor der Verklärung. So heißt es bei Daniel: „im dritten Jahr Jojakims“; bei Jeremia aber: „im vierten Jahr“. Das eine war das vollständige, das andere das laufende Jahr.

Wenn man also den moralischen Charakter der Prophezeiung Daniels betrachtet, liegt der Schlüssel zu den Wegen Gottes zu der Zeit, als sie gegeben wurde, darin, dass Gott nicht länger eine direkte, unmittelbare Regierung über die Erde ausübte. Er hatte David und seine Nachkommen als die Könige besessen, die Er auf den Thron des Herrn in Jerusalem gesetzt hatte (1Chr 29,23). Keine anderen Könige wurden so von Gott anerkannt. Sie waren ausdrücklich seine Gesalbten, vor denen sogar der Hohepriester zu wandeln hatte.

Und das war es, was Gott durch sie darzustellen beabsichtigte: eine Vorahnung dessen, was Er durch und in dem Christus, dem wahren Sohn Davids, tun wird. Dasselbe findet sich in der ganzen Schrift. Zuerst wird eine Stellung in die Verantwortung des Menschen gelegt, und das Versagen ist unmittelbar; dann wird sie von Christus eingenommen, der sie auf ein Fundament stellt, das unbeweglich ist. So erschafft Gott den Menschen und setzt ihn sündlos ins Paradies, mit der Herrschaft über die niedere Schöpfung betraut. Der Mensch fällt sogleich. Aber Gott gibt seine Absicht, einen Menschen im Paradies zu haben, nie auf. Wo sollen wir ihn jetzt finden? Beim ersten Adam ist es völlig zusammengebrochen. Er wurde aus Eden vertrieben; sein Geschlecht wurde zu Ausgestoßenen von jenem Tag an bis heute; und alle Anstrengungen und der materielle Fortschritt, den der Mensch in dieser Welt macht, sind nur so viele Maßnahmen zur Abhilfe, um die Tatsache zu verbergen, dass Gott ihn aus dem Paradies vertrieben hat. Aber der letzte Adam ist Gottes herrliche Antwort auf jenes erste Vertrauen, das dem Menschen anvertraut wurde – der zweite Mensch, der im Paradies Gottes erhöht wurde. Mit Noah wiederum beginnt die Welt nach der Sintflut gleichsam von neuem; und Gott hat die Macht über Leben und Tod erstmals in seine Hand gelegt. Das Schwert der Obrigkeit wurde eingeführt. „Wer Menschenblut vergießt, durch den Menschen soll sein Blut vergossen werden; denn im Bild Gottes hat er den Menschen gemacht“ (1Mo 9,6). Dies war die Wurzel der zivilen Regierung, und der Mensch wurde dadurch verantwortlich gemacht, die gewalttätige Hand zu bändigen oder zu bestrafen. Dies wird nie wieder rückgängig gemacht. Das Christentum, wo immer es empfangen wird, führt andere und himmlische Prinzipien ein. Aber die Welt bleibt durch diese unumkehrbare Anordnung Gottes zu ihrer Führung gebunden. Noah jedoch versagte in seinem Vertrauen genauso vollständig wie Adam im Garten. Er leitete weder sich noch seine Familie zur Ehre Gottes. Er berauschte sich, und sein jüngerer Sohn beleidigte ihn: und das Ergebnis ist, dass anstelle des universellen Segens einer gerechten Herrschaft ein Fluch auf einen Teil seiner Nachkommen fällt, so wurde zu gegebener Zeit das Prinzip eines Königs, der verantwortlich ist, gerecht über Gottes Volk zu herrschen, im Haus Davids erprobt. Und was wurde gefunden? Noch bevor David starb, gab es eine so schreckliche Sünde, dass das Schwert niemals von eben jener Familie weichen sollte, die Israel den Segen hätte sichern sollen. Hat Gott deshalb seine Pläne aufgegeben? In keiner Weise. Der Herr Jesus nimmt das Haupt, die Regierung und den Thron des Sohnes Davids an. Und so ist es auch mit allen anderen Prinzipien, die in der Hand des Menschen zerbrochen sind; alle werden in der Person und Herrlichkeit des Herrn Jesus entfaltet und für immer aufrechterhalten werden.

Wir haben gesehen, dass Jerusalem aufhört, der Thron des Herrn zu sein. Und Jeremia zeigt uns, dass die heilige Stadt als eine unter den anderen Nationen gezählt wird; und als die bevorzugteste, also die erste, die den Kelch des Zorns Gottes trinken muss. Babylon muss ihn auch trinken, aber Israel zuerst. In demselben Kapitel (Jer 25) findet sich die deutliche Vorhersage der 70-jährigen Gefangenschaft, während der Juda nach Babel verschleppt werden sollte; und dann sollte am Ende das Gericht über die Macht kommen, die sie gefangen führte. Aber während Jeremia die aufsteigende Vorherrschaft Babylons und sein endgültiges Gericht voraussagt, und auch das nicht nur als eine Angelegenheit der Geschichte, sondern als Vorbild des Umsturzes der Welt am Tag des Herrn, haben wir dort nicht die Einzelheiten, die dazwischen liegen. So bringt uns Hesekiel, der sich unter den Gefangenen in Kebar befindet, in der ersten Hälfte seiner Prophezeiung in die Zeit des großen Kampfes um den Hauptplatz unter den Mächten der Welt. Pharao Neko, der König von Ägypten, wollte ihn haben; aber wie der Assyrer vor ihm wird er vernichtet, und Babylon bleibt der ehrgeizige Anwärter auf die Weltherrschaft. Es gab diese drei Mächte, Assyrien, Ägypten und Babylon; Letztere verhältnismäßig jung als ein großes Königreich, obwohl es wahrscheinlich auf den ältesten Verbindungen von allen gegründet war, nämlich Babel: „Wie Nimrod, ein gewaltiger Jäger vor dem Herrn! Und der Anfang seines Reiches war Babel“ (1Mo 10,9.10). Sie waren wie wilde Tiere, die von einer unsichtbaren Leine festgehalten wurden, bis die Probe aufs Exempel gemacht war, ob die Tochter Zion demütig und gehorsam mit dem Herrn wandeln würde, oder ob sie sich von ihrem Rückfall abwenden und auf seinen Ruf hin umkehren würde. Aber sie tat beides nicht. Das ließ Raum für etwas, was es noch nie zuvor gegeben hatte – den Aufstieg eines universellen Reiches.

Nach der Flut und dem Gericht des Herrn an Babel fand die große Zerstreuung der Nationen statt – Familien, Stämme, Sprachen und Länder, alle getrennt. Israel war das Zentrum dieses Systems von unabhängigen Nationen. So steht es in 5. Mose 32,8 geschrieben: „Als der Höchste den Nationen das Erbe austeilte, als er voneinander schied die Menschenkinder, da stellte er die Grenzen der Völker fest nach der Zahl der Kinder Israel.“ Alles wurde in Bezug auf Israel angeordnet, denn „des Herrn Teil ist sein Volk, Jakob die Schnur seines Erbteils“ (5Mo 32,9). Sie waren das göttliche Zentrum für die Erde, und Gott wird seine Absicht noch verwirklichen. Obwohl es durch die Boshaftigkeit des Volkes völlig vereitelt wurde, muss Israel dennoch sein Zentrum der Nationen in dieser Welt sein, denn der Mund des Herrn hat es geredet. Auch dies wurde zuerst in den Händen von Menschen versucht und ist gescheitert; dann wird es in die Hände Christi übergeben, der es zur rechten Zeit aufrichten wird. Israels Stolz machte es zunächst von ihrem Gehorsam gegenüber Gott abhängig. Am Sinai übernahmen sie die Verantwortung für das Gesetz. Wann immer ein Sünder versucht, auf dieser Grundlage mit Gott zu stehen, ist er verloren. Die einzig sichere und demütige Grundlage ist nicht das, was Israel für Gott sein würde, sondern das, was Gott in seiner Treue und Liebe und seinem Mitleid gegenüber Israel sein würde. Und so ist es mit jeder Seele zu allen Zeiten. Als Israel diesen Zustand annahm, wurde das Gesetz zu ihrer Geißel, und Gott war gezwungen, sie zu richten. Der Tod war also gewiss, trotz Gottes wunderbarer Geduld. Das Volk versagte, die Priester versagten, und die Könige wurden schließlich die Anführer in allem Bösen. Gott war gezwungen, sein Volk aufzugeben. Von diesem Moment an wurde alles, was die Nationen der Erde in Schach hielt, weggenommen, und die riesigen rivalisierenden Dynastien kämpften um die Herrschaft. Gott hatte kein Volk mehr, das Er als Schauplatz seiner Regierung besaß. Wenn sich ihr Herz nur zu Ihm gewandt hätte, wie die Nadel zum Kompass, trotz des Hin- und Herschwankens, dann hätte es Langmut gegeben (so wie es in der Tat bis zum Äußersten war), und das Eingreifen der göttlichen Macht hätte sie für immer im Segen gefestigt. Aber als nicht nur das Volk, sondern auch der vom Herrn gesalbte König seinen Namen aus dem Land auslöschte, als seine Herrlichkeit einem anderen in seinem eigenen Tempel gegeben wurde, war alles vorläufig vorbei, und „Lo-Ammi“ war das Urteil Gottes. Sie waren nun die erbittertsten Feinde in ihrem Götzendienst geworden, sie waren Abtrünnige vom lebendigen Gott, und wenn sie beibehalten worden wären, wären sie die aktiven Verfechter heidnischer Gräuel gewesen. So kam es, dass das Volk und der König durch Gottes Gericht in die Gefangenschaft gerieten.

In dieser Krise erscheint Daniel am Hof des babylonischen Monarchen, gemäß dem sicheren Wort Jesajas an König Hiskia (Jes 39,7). „Die Zeiten der Nationen“ – so lautet die bemerkenswerte Formulierung in Lukas 21,24 – waren angebrochen, und Daniel war der Prophet dieser Zeiten. Sie werden nicht immer fortgesetzt; sie haben eine von Gott zugewiesene Grenze, wenn die gegenwärtige Unterbrechung seiner direkten irdischen Regierung aufhören und Israel wieder als Volk Gottes anerkannt werden wird. Während dieser Zwischenzeit, in dem, wie wir gesehen haben, ihre besondere Berufung verlorengeht, lässt Gott in seiner Vorsehung ein neues Regierungssystem, das System der imperialen Einheit, in den großen aufeinanderfolgenden heidnischen Mächten aufkommen. Es sind nicht mehr unabhängige Nationen, von denen jede ihren eigenen Herrscher hat, sondern Gott selbst lässt in seiner Vorsehung die Übergabe aller Nationen der Erde an die packende Autorität eines einzigen Menschen zu. Das ist es, was „die Zeiten der Nationen“ charakterisiert. So etwas gab es vorher nicht, auch wenn es starke Königreiche gab, die schwächere bedrängten. Sogar der ungläubige Historiker ist gezwungen, wie alle Geschichte, die vier großen Reiche der alten Welt zu erkennen. Israel war nun in der Masse der Nationen aufgegangen. Daher kommt dieser Ausdruck „der Gott des Himmels“. Gott hatte sich sozusagen aus der unmittelbaren Herrschaft über die Erde zurückgezogen, in der Er, zumindest in der Art, Israel regiert hatte. Dies war nun völlig verschwunden, und Gott handelte souverän und sozusagen aus der Ferne, als „der Gott des Himmels“ und gab bestimmten definierten Mächten der Heiden die Aufgabe, einander in einem weltweiten Reich zu folgen.

Bevor diese Vorbemerkungen schließen, füge ich noch ein kleines Wort über die großen moralischen Züge dieses Kapitels hinzu; denn wenn sie im Buch Daniel hervorgehoben werden, wurden sie nicht nur um seinetwillen geschrieben, sondern auch um unseretwillen, wenn wir denselben Segen wünschen.

Das Kapitel beginnt mit der Erwähnung der völligen Niederwerfung der Juden vor ihrem Eroberer. Sie wurden nun in ihrer letzten Festung belagert und überwältigt.

Im dritten Jahr der Regierung Jojakims, des Königs von Juda, kam Nebukadnezar, der König von Babel, nach Jerusalem und belagerte es. Und der Herr gab Jojakim, den König von Juda, in seine Hand, und einen Teil der Geräte des Hauses Gottes; und er brachte sie in das Land Sinear, in das Haus seines Gottes: Die Geräte brachte er in das Schatzhaus seines Gottes (1,1.2).

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¹ Soweit ich weiß, steht Ephräm der Syrer unter den frühen Kirchenmännern allein, indem er Antiochus Epiphanes als das kleine Horn von Daniel  7 behandelt. Er war ein hingebungsvoller Mann, der dem Mönchtum sehr zugetan war und vehement gegen die Irrlehrer vorging. Er starb im Jahr 378 n. Chr., aber man hat noch nicht erfahren, warum sein Unterschied zu allen anderen Vätern früher und später Gewicht haben sollte. Grotius und andere, die dafür berüchtigt sind, die Zukunft und Christus auszuschließen und die Prophetie auf die Vergangenheit zu beschränken, folgten in der Neuzeit, obwohl die frühen Väter genug in denselben Pfad des Unglaubens führten.↩︎

² Es ist eine falsche Behauptung (S. 61), dass der Schreiber nur vier Könige von Persien kennt – Kores, Cambyses, D. Hystaspis und Xerxes; denn nach Kores erwähnt er drei, und beschreibt Xerxes als den reichsten. In Esra 4 werden sie Ahasverus genannt, der Kambyses entspricht, Artaxerxes entspricht Pseudo-Smerdis (der den Gegnern half) und Darius H. (der sich an die Proklamation von Kores hielt). Spätere persische Monarchen erscheinen in Esra und Nehemia.↩︎