Behandelter Abschnitt Jes 52,13-15

Der Abschnitt, von dem diese Stelle das Vorwort ist, geht von der Wahrheit aus, die wir bereits in Kapitel 1 sahen, führt sie weiter und tiefer aus und vervollständigt so die Grundlage für alles, was folgt. Er umfasst das ganze nächste, das einen Teil davon bildet, und ist von größtem Interesse und größter Bedeutung.

Die älteren jüdischen Ausleger haben die Anwendung auf den Messias nicht bestritten. So spricht Jonathan Ben Uzziel in der chaldäischen Paraphrase (in den Antwerpener, Pariser und Londoner Polyglotten gegeben) ausdrücklich in diesem Sinn. So der Talmud Babyl (in Tr. Sanhedrim, cap. helek, fol. 98). auf den Messias (Jes 53,4). Auch das Buch Zohar bestätigt dies im Kommentar zu 2. Mose (fol. 95, col. 3), und die Mechilta (nach dem Jalkut Shimoni, Teil 2. fol. 90, col. 1) ist nicht weniger deutlich, wie sogar Aben Ezra, Abarbanel und andere angesehene Männer unter ihren späteren Autoren zugeben. Ich verdanke einem anderen (der einige dieser Hinweise geliefert hat) die auffallende Tatsache, dass sogar jetzt in den Gebeten der Synagoge, die allgemein verwendet werden, der deutlichste Zeuge für dieselbe Wahrheit zu finden ist. Zum Beispiel beten sie beim Passahfest mit diesen Worten: „Eile und lass die Schatten fliehen. Er soll erhöht und gepriesen werden und hoch sein, der jetzt verachtet ist. Lass ihn klug handeln und zurechtweisen und viele Völker besprengen.“ Auch in den Gebeten am Versöhnungstag gibt es eine ebenso deutliche Anspielung auf den gerechten Gesalbten, der das Joch der Missetaten und Übertretungen trägt, deswegen verwundet wird und die Menschen (oder zumindest Israel) durch seine Wunden geheilt werden. Der Übersetzer (D. Levi) versucht, einen Teil des Gebetes auf Josia umzudeuten, wie es auch einige der Rabbiner tun; aber das Gebet handelt ausdrücklich vom Messias, in einer der eben zitierten Anspielungen auf Kapitel 53, sogar nach derselben Person.

Die moderneren Schreiber, die sich vor der alten Anwendung der Prophezeiung auf den Messias durch ihre Väter fürchten, haben einen doppelten Ausweg erfunden, indem sie sie entweder auf einen bedeutenden Mann wie Josia oder Jeremia anwenden oder auf das jüdische Volk, das an anderer Stelle in der Prophezeiung als „mein Knecht“ bezeichnet wird. Aber vergeblich. Dieser Abschnitt ist so treffend und ausschließlich auf unseren Herrn anwendbar, dass diese Bemühungen nur den Willen des Unglaubens und dessen Versagen beweisen. Am Anfang von Kapitel 49 haben wir bereits gesehen, dass Christus, der Knecht, an die Stelle Israels getreten ist, das völlig versagt hatte. Wir haben in Kapitel 1 gesehen, dass die gottesfürchtigen Juden ermahnt werden, der Stimme dieses Knechtes des Herrn zu gehorchen, der zwar unter den Menschen gedemütigt wurde, aber von Gott gerechtfertigt wurde, und in der Tat ist Er selbst Gott.

Die drei abschließenden Verse von Kapitel 52 zeigen uns den neuen und vollen Blick auf den leidenden und erhöhten Messias in Verbindung mit Israel; denn diese letzte Qualifikation muss im Auge behalten werden, damit der Mensch nicht nach etwas sucht, was zu offenbaren nicht zum Werk des Geistes gehört. Die Vereinigung von Juden und Völkern in einem Leib, sowie Christus als Haupt über alles, seine Versammlung, ist, wie der Apostel sagt, ein Geheimnis, das heißt ein in alttestamentlichen Zeiten nicht offenbartes Geheimnis (Eph 1,22.23; 3,1-11). Viele Punkte, die auf die Versammlung und den Christen zutreffen, werden in dieser Prophezeiung wie auch in anderen offenbart; aber nirgends wird die himmlische Vereinigung erwähnt, bis nach der Verwerfung und Himmelfahrt Christi, und sie wurde nicht vollständig bekanntgemacht, bis der Apostel Paulus mit ihrer Verwaltung betraut wurde.

Der erhabene Messias Israels steht dann vor uns, der zuvor mit schändlich behandelt wurde und sich zu einer solchen Erniedrigung niederbeugte, wie es nie zuvor oder danach für einen Sohn des Menschen der Fall war. Daher waren viele stumm vor Erstaunen, oder vielleicht eher vor Abscheu – „entsetzt“ über Ihn: Sie hatten den Messias ganz anders erwartet. Seine niedriges Aussehen und die Umgebung, in der Er lebte und wirkte, enttäuschte sie zuerst; seine sanftmütige Annahme von Schmähung und Leiden zog als nächstes ihre ganze Bosheit und Abneigung hervor. „So wird er viele Nationen in Staunen versetzen“ (V. 15). Die Septuaginta übersetzt: „So werden ihn viele Völker mit Bewunderung betrachten“, das heißt, so scheint es, im Gegensatz zum jüdischen Anstoß und Hass; aber das setzt ein anderes Verb in ihren hebräischen Kopien voraus, obwohl es sich nur sehr geringfügig in der Form unterscheidet. Einige der fähigsten jüdischen Kritiker nehmen es so, dass es bedeutet, dass der Messias das Wort auf diese Weise fallen lassen und so viele Heiden lehren, wenn nicht gar erfrischen wird. Sicherlich schließt das in sich, was von Königen gesagt wird, ein ehrfürchtiges und unterwürfiges Schweigen vor Ihm. So steht Vers 15 als Gegenpol zu Vers 14: Der eine Vers stellt die bittere ungläubige Enttäuschung der Auserwählten dar, der andere den wohltätigen Umgang mit den Nationen, so dass ihre Könige vor Ehrfurcht vor Ihm stumm sind. Dies kann also nicht, außer im Allgemeinen, zu dieser Zeit gelten, sondern schließt sich an die Auswirkungen seines Kommens in Herrlichkeit an, im Gegensatz zu den Tagen seines Fleisches (V. 14), und im Einklang mit den einleitenden Worten von Vers 13. Der Apostel benutzt das Prinzip der letzten Worte (V. 15) nur für sein eigenes Hinaustragen des Evangeliums, wo kein anderes vorausgegangen war und keine Verkündigung Christi noch hätte ankommen können (Röm 15,21); aber er behandelt dies in keiner Weise als die Erfüllung jenes Ausspruchs.

Siehe [sagt Gott nun durch seinen Propheten], mein Knecht wird einsichtig handeln [oder besser: prosperieren]; er wird erhoben und erhöht werden und sehr hoch sein. Wie sich viele über dich entsetzt haben²⁶ [sein Antlitz war so entstellt wie kein Mensch und seine Gestalt mehr als die der Menschenkinder], – so entstellt war sein Aussehen, mehr als irgendeines Mannes, und seine Gestalt, mehr als der Menschenkinder –, ebenso wird er viele Nationen in Staunen versetzen, über ihn werden Könige ihren Mund verschließen. Denn sie werden sehen, was ihnen nicht erzählt worden war; und was sie nicht gehört hatten, werden sie wahrnehmen (52,13–15).

Was kann mit dieser Prophezeiung weniger übereinstimmen als die Tatsachen von Josia, Jeremia oder dem jüdischen Volk? Weder der König noch der Prophet hatten ein solches Schicksal, das sich in diesen bemerkenswerten Gegensatz von zuerst tiefer Schande, dann weiter und erhabener Herrlichkeit vor unterworfenen Nationen und Königen einordnen ließe. Und obwohl es wahr ist, wie wir schon oft bei diesem Propheten bemerkt haben, dass „mein Knecht“ sich manchmal auf Israel bezieht, gibt es immer eindeutige Hinweise im Zusammenhang, die die Entscheidung keineswegs schwierig oder zweifelhaft machen. Das wird aus Kapitel 53 deutlich und sicher, wo es die offensichtlichste Unterscheidung zwischen dem fraglichen Individuum und dem Volk gibt, das Ihn nicht schätzte. Denn Er trug ihre Schmerzen und trug ihre Leiden, ja, Er wurde um ihrer Übertretungen willen verwundet und brachte ihnen Heilung durch seine Striemen, als Er um ihrer Übertretungen willen verwundet wurde. Diesen Leidenden mit dem Volk zu identifizieren, von dem und für das Er so gelitten hat, und dem Er danach einen so großen Segen bringt, ist die gröbste Verwirrung in der Sache. Aber wenden wir uns von diesen ungläubigen und voreingenommenen Launen der Menschen den wunderbaren Worten unseres Gottes zu.

Die Erniedrigung des Messias war so sehr jedem vorgefassten Gedanken und Wunsch des Juden zuwider, dass man leicht den Vorteil verstehen kann, den Satan darin fand, das Volk, die Führer und alle, zu ihrem verhängnisvollen Unglauben und seiner Verwerfung zu drängen. Aber es gab einen tieferen Grund der Abneigung im Herzen als die Enttäuschung über ihren nationalen Ehrgeiz, und dieser Vorwurf der Abneigung gegen seine Person trifft den Menschen allgemein und nicht nur Israel: „Er war verachtet und verlassen von den Menschen“ (53,3). Sie schreckten vor dem zurück, der die Missetaten und die Feindschaft des Menschen gegen Gott anprangerte und bloßlegte, der selbst die Vollkommenheit des Gehorsams zu Gott und der Liebe zum Menschen war. Daher entstand trotz der Anziehungskraft der moralischen Schönheit und der demütigen Gnade, mit einer Macht, die sich als überlegen gegenüber aller Krankheit und allem Elend der Menschen erwies, der Hass, der immer intensiver und tödlicher wurde, je mehr Er Gott ins Spiel brachte, um auf ihr Gewissen einzuwirken. Das, was von Ihm vorhergesagt wird, als den Zustand „dieses bösen Geschlechts“ zu interpretieren, ist über alle Maßen absurd.

Es ist hier nicht der Überrest der Juden, der sich von der Masse dadurch unterscheidet, dass er auf die Stimme des Knechtes des Herrn hört, wie in Kapitel 50,10, sondern viele Nationen und Könige ins Staunen über seine Erhöhung geraten, der einst so erniedrigt war. Das inspirierte Wort stellt alles und jeden Menschen an den richtigen Platz.

²⁶ Dieser Ausdruck hat die Kritiker gequält. Die Väter beziehen ihn im Allgemeinen auf das geistliche Werk des Christentums; die alten Juden zum größten Teil auf die gerichtliche Wirkung des Reiches des Messias bei der Zerstreuung oder Vertreibung der Nationen. Einige der alten Versionen nahmen das Wort als Ausdruck des Staunens. Gesenius (in seinem Thes) kommt so ziemlich zum gleichen Ergebnis, indem er das Wort für den Effekt hält, dass die, die plötzlich eine große Persönlichkeit sehen, wenn man es am wenigsten erwartet, von ihren Sitzen aufstehen. Aber „Besprengung“ ist die wörtliche Bedeutung, wie auch immer wir sie anwenden mögen. Manche halten es für einfacher, es so zu verstehen, dass Er, der Herr, viele Nationen auf Ihn, den Messias, besprengen wird. Aber es ist schwer, die Überlegenheit eines solchen Sinnes gegenüber der allgemeinen Ansicht zu erkennen, dass gerade die Erniedrigung für das gnädige Erlösungswerk, das dann vollbracht wird, eine Antwort auf das Erstaunen vieler Alten über die Reinigung vieler Völker nach und nach ist.↩︎