Behandelter Abschnitt Pred 1,1-11

Einleitung

Es ist schwer, sich einen stärkeren Kontrast als dieses Buch zu den Lobgesängen in Bezug auf Ziel, Charakter und Handhabung vorzustellen. Denn von allen Büchern des Alten Testaments stellt das letztere die Zuneigung des Messias zu denen, die Er erwählt hat, mit einer Fülle und Besonderheit dar, wie sie in keiner oder allen anderen heiligen Schriften zu finden ist; und die Wirkung auf diese Erwählten besteht darin, dass es eine angemessene Rückkehr mit Erfahrungen des größten Interesses an seinem Verlauf bis zur Vollendung hervorbringt. Hier hingegen ist es die traurige Umkehrung der völligen Unfähigkeit all dessen, was unter der Sonne ist, um das Herzensbedürfnis eines Menschen zu befriedigen, der die persönliche Fähigkeit und unbegrenzte Mittel hatte, das Glück im Geschöpf zu finden, wenn es möglich gewesen wäre.

Es ist das negative Gegenstück zu den Sprüchen, mit deren lehrhafter Weisheit es nicht wenig gemein hat. Der Unterschied des Entwurfs erklärt die Bezeichnung Gott in Prediger und der Herr oder Herr in den Sprüchen. Denn in dem einen geht es einfach um den Menschen, wie er ist, und daher um Gott als solchen; während das andere den Schauplatz der sittlichen Regierung und die zu ihr in Beziehung gesetzten Menschen betrachtet. Das Hohelied hingegen ist so voll vom Bräutigam und der Braut, dass es keine von beiden gibt; denn man kann Prediger 8,6, so bewundernswert stark das letzte Wort auch ist, kaum als eine Ausnahme ansehen – es beweist jedenfalls nur die Regel. Die Zurückhaltung der Person des Bräutigams, die an anderer Stelle enthüllt wird, bewahrt die göttliche Herrlichkeit unversehrt; aber die schlichte Haltung des Liedes gibt der gegenseitigen Liebe, die überall herrscht, völligen Raum, und dies wird am besten ausgedrückt, ohne einen der göttlichen Namen einzuführen.

Aber es ist nicht schwer, sich vorzustellen, dass der Heilige Geist beim Schreiben all dieser Bücher dasselbe Gefäß für seine Kraft verwendet hat. Es hat auch nie ein Mann gelebt, der ein passenderes Werkzeug sein konnte als Salomo, wenn Gott es wollte: „Und Gott gab Salomo Weisheit und sehr große Einsicht und Weite des Herzens, wie der Sand, der am Ufer des Meeres ist. Und die Weisheit Salomos war größer als die Weisheit aller Söhne des Ostens und als alle Weisheit Ägyptens. Und er war weiser als alle Menschen, als Ethan, der Esrachiter, und Heman und Kalkol und Darda, die Söhne Machols. Und sein Name war berühmt unter allen Nationen ringsum. Und er redete 3.000 Sprüche, und seine Lieder waren 1.005. Und er redete über die Bäume, von der Zeder, die auf dem Libanon ist, bis zum Ysop, der an der Mauer herauswächst; und er redete über das Vieh und über die Vögel und über das Gewürm und über die Fische. Und man kam aus allen Völkern, um die Weisheit Salomos zu hören, von allen Königen der Erde her, die von seiner Weisheit gehört hatten“ (1Kön 5,9‒14).

Aber es kamen noch andere Elemente hinzu, die Gott in seiner Weisheit gebrauchen konnte. Der Bereich, den Salomo durchquerte, war unermesslich in seiner einzigartigen Stellung, nicht nur als König auf dem Thron des Herrn (1Chr 29,23), sondern auch als begabt, mit Weisheit und Wissen jenseits aller anderen, und, da er nicht danach fragte, mit Reichtum und Wohlstand und Ehre jenseits dessen, was irgendein König vor oder nach ihm besaß.

Leider war das nicht alles. Pracht, Luxus, Handel, Ansehen und sogar die innigsten Beziehungen zu den Heiden wurden zu einer Schlinge; und die größte Weisheit ist nicht der Glaube oder die Gerechtigkeit. Dem König wurde in 5. Mose 17 verboten, sich viele Pferde und Frauen anzuschaffen; Salomo verstieß in beiden Punkten klar dagegen. Dem König wurde befohlen, sich eine Abschrift des Gesetzes des Herrn in eine Rolle zu schreiben, damit er lerne, Ihn zu fürchten und alle diese Worte zu halten; aber seine Frauen, als er alt war, wendeten sein Herz anderen Göttern zu, das weit davon entfernt war, mit dem Herrn in Übereinstimmung zu sein wie sein Vater David. Wenn Gott David als Träger der edelsten Psalmen und Hymnen zum Lob seines Volkes einsetzte, trotz seines schweren Versagens, so spricht nichts dagegen, dass er Salomo erwählte, nicht nur in seinen früheren Jahren, wo sein Wohlgefallen an diesem König zum Ausdruck kommt, sondern sogar in einer Schrift wie dem Buch Prediger, die voll bitterer und demütigender Erfahrungen ist. Im Gegenteil, wenn wir uns den Unterschied zwischen Israel und der Versammlung oder dem Christentum vor Augen halten, können wir leicht erkennen, wie Salomo in der Tat der Schreiber war, wenn wir der Schrift glauben, auch am besten für den Zweck Gottes geeignet war.

Wenn der Prediger oder Versammler, Versammlungsredner sich nicht als Sohn Davids, König in Jerusalem, bezeichnet hätte, wer sonst hätte es schreiben können als Salomo? Er sagt uns auch, dass er „König über Israel in Jerusalem“ war. Wer könnte das sein, wenn nicht Salomo? Sogar sein unmittelbarer Erbe hörte schnell auf, König über Israel zu sein, da er zehn der zwölf Stämme verlor, und wurde eindeutig König über Juda im Gegensatz zu Israel. Aber selbst wenn das Buch keine solchen Kennzeichen hätte wie Prediger 1,1.12, wer tut es, wer könnte außer Salomo von Weisheit sprechen wie in der letzten Hälfte von Kapitel 1? Wer könnte über alles, was unter dem Himmel geschieht, zu Gericht sitzen und über seine Nichtigkeit urteilen wie in Kapitel 2, wenn nicht jemand mit dem Gewicht dieses großen Königs?

War irgendjemand, der nach ihm in Jerusalem lebte, berechtigt, so wahrhaftig wie er von den großen Werken zu sprechen, die er gemacht hat, vom Bauen und Pflanzen mit allem, was dazugehörte; von Dienern drinnen und draußen; von einem solchen Besitz an Herden und Schafen und in einem solchen Ausmaß an Größe; von der Weisheit, die übrigblieb, trotz der riesigen Anhäufungen von Silber und Gold und dem besonderen Schatz der Könige? Es gibt keinen wirklichen Grund, sich einen anonymen Schreiber vorzustellen, der Salomo verkörpert: Diese Vorstellung ist der Schrift völlig fremd, obwohl sie in den Augen weltlicher Menschen, die an Dichtung gewöhnt sind, vernünftig ist, Hier ist alles intensive und feierliche Realität, wie er zu gut bewiesen hatte, der über jeden hinaus sprechen konnte.

Der umgangssprachliche Charakter passt gerade zu jemandem, der es liebte, sich von einem Hof zu lösen; und die aramäischen Formen, zu jemandem, der einen ausgedehnten friedlichen Verkehr mit den Nachbarvölkern in jeder Abstufung hatte. Nie war ein Geist weniger an Zeit und Ort gebunden.

Kapitel 1

Worte des Predigers, des Sohnes Davids, des Königs in Jerusalem.

Eitelkeit der Eitelkeiten!, spricht der Prediger; Eitelkeit der Eitelkeiten! Alles ist Eitelkeit. Welchen Gewinn hat der Mensch bei all seiner Mühe, womit er sich abmüht unter der Sonne?

Eine Generation geht, und eine Generation kommt; aber die Erde besteht ewig. Und die Sonne geht auf, und die Sonne geht unter; und sie eilt ihrem Ort zu, wo sie aufgeht. Der Wind geht nach Süden und wendet sich nach Norden; sich wendend und wendend geht er, und zu seinen Wendungen kehrt der Wind zurück. Alle Flüsse laufen in das Meer, und das Meer wird nicht voll; an den Ort, wohin die Flüsse laufen, dorthin laufen sie immer wieder. Alle Dinge mühen sich ab: Niemand vermag es auszusprechen. Das Auge wird des Sehens nicht satt, und das Ohr nicht voll vom Hören. Das, was gewesen ist, ist das, was sein wird; und das, was geschehen ist, ist das, was geschehen wird. Und es gibt gar nichts Neues unter der Sonne. Gibt es ein Ding, von dem man sagt: „Siehe, das ist neu!“, längst ist es gewesen in den Zeitaltern, die vor uns gewesen sind. Es gibt keine Erinnerung an die Früheren; und für die Nachfolgenden, die sein werden, für sie wird es auch keine Erinnerung bei denen geben, die später sein werden (V. 1‒11).

Die Einleitung stellt uns die These klar vor Augen; und das von einem Mann, der nicht nur inspiriert, sondern persönlich geeignet war, die Predigt über alles hinaus zu prägen, was er je gelebt hat. Deshalb ist es so wichtig, dass sie von König Salomo stammt und dass der Leser von höchster Stelle erfährt, dass die Worte von ihm stammen und von keinem anderen. Es ist unmöglich, dies einfacher und eindringlicher zu vermitteln als auf die Art und Weise, die der Heilige Geist gewählt hat, um es zu bewirken. Eine solche Mitteilung, seltsam auf den ersten Blick, ernst in zunehmendem Maß beim Nachdenken, berichtet aus der Sicht Gott die eigene Geschichte. Diese hat der Mensch immer langsam gelernt, bereit zu glauben, dass sein Leben in der Fülle der Dinge besteht, die er besitzt. Es geht nicht um Schuld, wie in den Psalm 32 und 51, von der hier die Rede ist, sondern um das Unglück des Menschen, dessen Herz sich nicht über das Geschöpf erhebt. Die größten Mittel, die höchste Fähigkeit, der erhabenste Rang, der aktivste Verstand, der kultivierteste Geschmack, ja, und die Weisheit über alle Menschen, geben der Unzufriedenheit und dem Elend nur Intensität; und Salomo war der Mann, der es sowohl in seiner Entfernung von Gott erlebte, als auch uns den Gewinn daraus mitteilte, als die Gnade es ihm gab, alles zu überprüfen und zur ewigen Ermahnung mitzuteilen.

Es ist die Frucht des Falles und der Sünde: Was könnte es sonst sein? „Eitelkeit der Eitelkeiten“, und nicht nur hier und dort, sondern: „Alles ist Eitelkeit“ (V. 1) oder Vergänglichkeit, darunter vor allem der Mensch ohne Gott; nicht der Glaube, der über die Sonne auf die Mittel der Gnade blickt und in der Furcht, die seine Gebote hält. Unsere eigene Redewendung, „bei all seiner Mühe“, entspricht in ihrem Maß der Mühe des Menschen „unter der Sonne“, die für das Glück nutzlos ist (V. 3). „Der Schatten“, den der Tagelöhner so sehr begehrt, ist unbedeutend! (Hiob 7,2).

Andererseits: „wer aber den Willen Gottes tut, bleibt in Ewigkeit“; und das ist umso deutlicher, als „die Welt vergeht und ihre Lust“ ‒ „denn alles, was in der Welt ist, die Lust des Fleisches und die Lust der Augen und der Hochmut des Lebens, ist nicht von dem Vater, sondern ist von der Welt“ (1Joh 2,17.16). Eine so klare und eindeutige Offenbarung wie diese wartete jedoch auf einen anderen Tag, an dem der Sohn Gottes gekommen ist und uns ein Verständnis gegeben hat, damit wir Ihn erkennen können, der wahrhaftig ist. Echte Buße ist in ungläubigen Augen nur Pessimismus.

Der These folgen vier Illustrationen aus dem natürlichen Bereich (V. 4–7) und ebenso viele aus dem moralischen (V. 8–11).

Welch ein Unterschied besteht zwischen der unbelebten Erde und dem, was auf der Erde oder in ihr Leben hat. Aber welch ein Unterschied zwischen einer empfindungsfähigen Schöpfung und dem, was nur vegetiert! Noch mehr zwischen dem, was nur eine natürliche Seele des Lebens hat, und dem menschlichen Körper, in den der Herr Elohim den Lebensatem gehaucht hat, und nur der Mensch, wurde dadurch eine lebendige Seele; oder, wie dieses Buch es ausdrückt, „wer weiß vom Odem der Menschenkinder, ob er aufwärtsfährt“ (Kap. 3,21). Doch „eine Generation geht, und eine Generation kommt; aber die Erde besteht ewig“ (V. 4). Was gibt es hier, um die Leere des menschlichen Herzens auszufüllen?

Lasst ihn also zur Sonne hinaufschauen, dem hellsten Himmelskörper des Menschen, der vor allem seinen Sinnen Licht und Wärme spendet; was wären die Erde und alle ihre Bewohner, und vor allem der Mensch, ohne sie? Was für einen Nutzen oder Glück hat er von ihr, wenn er unter sie schaut? „Und die Sonne geht auf, und die Sonne geht unter; und sie eilt ihrem Ort zu, wo sie aufgeht“ (V. 5). Ist dies die Quelle des Glücks, nach der sein Geist schmachtet? In Verbindung mit der Erde zeigt sich eine geordnete und beständige Bewegung; aber wirkt dies auf das Empfinden des Menschen im Blick auf die Vergänglichkeit seines ganzen Seins und seiner Umgebung, außer dass es verschlimmert wird?

Nun, aber der Wind, der durch dasselbe hebräische Wort bezeichnet wird wie das, das den höchsten Teil der empfindenden und sogar intelligenten Natur ausdrückt, der Wind, dessen Bewegungen im stärksten Gegensatz zur weltlichen Bewegung stehen, ist da irgendeine Erleichterung für seinen müden Geist zu finden? „Der Wind geht nach Süden und wendet sich nach Norden; sich wendend und wendend geht er, und zu seinen Wendungen kehrt der Wind zurück“ (V. 6). Hier gibt es nichts, was seinen ängstlichen Geist trösten könnte.

Es bleiben die Flüsse oder Gebirgsbäche: Können sie einen kranken Geist erfrischen? „Alle Flüsse laufen in das Meer, und das Meer wird nicht voll; an den Ort, wohin die Flüsse laufen, dorthin laufen sie immer wieder“ (V. 7). Bewundernswert für die Erde und ihre Atmosphäre und jedes lebende Geschöpf; aber kein Tropfen Trost für den, der nach Gottes Ebenbild geschaffen wurde; nun, da die ganze Schöpfung durch die Sünde ruiniert und elend ist, alles der Eitelkeit unterworfen ist, die ganze Schöpfung bis jetzt zusammen seufzt und sich in Schmerzen abmüht; und der Mensch sein Haupt, das am meisten empfindet und klagt, es sei denn, er entsagt Gott und dem Satan und gibt sich dem verhängnisvollen Traum der Vervollkommnung durch Bildung und Wissenschaft und alle anderen Bemühungen seines ungebrochenen Willens hin.

Aber diese Bemühungen sind genau das, was die nächsten vier Verse behandeln und in ihrer Vergeblichkeit, den nötigen Wert zu liefern, entlarven. „Alle Dinge mühen sich ab: Niemand vermag es auszusprechen. Das Auge wird des Sehens nicht satt, und das Ohr nicht voll vom Hören“ (V. 8). Hier wendet sich der Prediger allen Dingen der näheren Erfahrung und des unmittelbaren menschlichen Interesses zu und erklärt, dass alle Dinge oder Worte, Ermüdung (oder, wie manche meinen, Schwäche) jenseits des Ausdrucks liegen: Und nicht nur das, sondern selbst für die Sinne mit der größten Reichweite und dem leichtesten Gefallen wird das Auge nicht befriedigt und das Ohr nicht erfüllt. Das Ergebnis ist Müdigkeit und Enttäuschung, nicht Glück. Welch ein Unterschied, wo man den Sohn erblickt und an ihn glaubt! Denn Er ist das Brot des Lebens, und der Gläubige, der sich von Ihm ernährt, hat keinen Hunger und keinen Durst mehr. Und das ist kein Wunder, denn das Wasser, das Er gibt, wird in ihm zu einer Quelle des Wassers, das in das ewige Leben quillt (Joh 4,14). Der gefallene Mensch wird immer unglücklicher, es sei denn, er steht unter tödlichen Betäubungsmitteln, die in dem tieferen Elend der Reaktion enden.

Gibt es dann nicht den Genuss von etwas Neuem? „Das, was gewesen ist, ist das, was sein wird; und das, was geschehen ist, ist das, was geschehen wird. Und es gibt gar nichts Neues unter der Sonne“ (V. 9). Zugegeben, das ist der moralische Bereich, der vor allem in dem, was getan wird, gesehen wird; aber gibt es nicht ein Ding, von dem man sagen kann: „Siehe, das ist neu!“ (V. 10). Auch dies gab es in den Zeitaltern, die vor uns waren, oder gehörte zu ihnen.

Aber gibt es denn keine Freude daran, aus der letzten Schwäche edler Gemüter, wie die Menschen sagen? „Es gibt keine Erinnerung an die Früheren; und für die Nachfolgenden, die sein werden, für sie wird es auch keine Erinnerung bei denen geben, die später sein werden“ (V. 11). Das ist die Erfahrung unter der Sonne.