Behandelter Abschnitt Off 14,17-20

Und ein anderer Engel kam aus dem Tempel hervor, der in dem Himmel ist, und auch er hatte eine scharfe Sichel. Und ein anderer Engel, der Gewalt über das Feuer hatte, kam aus dem Altar hervor, und er rief dem, der die scharfe Sichel hatte, mit lauter Stimme zu und sprach: Schicke deine scharfe Sichel und lies die Trauben des Weinstocks der Erde, denn seine Beeren sind reif geworden. Und der Engel legte seine Sichel an die Erde und las die Trauben des Weinstocks der Erde und warf sie in die große Kelter des Grimmes Gottes. Und die Kelter wurde außerhalb der Stadt getreten, und Blut ging aus der Kelter hervor bis an die Gebisse der Pferde, 1600 Stadien weit (14,17–20).

Im nächsten Gericht haben wir einen anderen Charakter des Handelns Gottes. Es ist die Weinlese der Erde, nicht ihre Ernte. Hier gibt es nichts Gutes und daher keine Trennung. In der Ernte gab es eine; aber wenn man zur Weinlese kommt, findet man einen ernsteren Zustand. Es ist nicht der echte Weinstock, sondern der „Weinstock der Erde“. Der Herr Jesus ist der einzig wahre Weinstock; und wenn wir fruchttragende Reben sind, dann nur, wenn wir in Ihm bleiben. Aber hier ist es „der Weinstock der Erde“. Und was tut der Herr mit diesem Weinstock der Erde und seinen Reben? Es gibt nichts als ungemischtes Gericht – keine Gnade, die es abmildern könnte. Die Frucht wird geerntet und in die große Kelter des Zorns Gottes geworfen. Dann folgt das Bild des schonungslosen Gerichts. „Und die Kelter wurde außerhalb der Stadt getreten, und Blut ging aus der Kelter hervor bis an die Gebisse der Pferde, 1600 Stadien weit.“⁷⁶ Es ist ein schreckliches Bild des Gemetzels – Blut, das in einem großen Strom etwa 300 Kilometer weit fließt. Dies ist nicht rein wörtlich zu verstehen; aber die große Vorstellung, die Gott hier vermittelt, ist die eines Gerichts, wo es nichts als Zorn bis zum Äußersten über die Abtrünnigen gibt. Wer hat jemals von so etwas in der Geschichte der menschlichen Ereignisse gehört? Es ist völlig jenseits von allem, was der Mensch ausführen könnte. Wenn die Wirklichkeit kommt, wird sie noch schrecklicher sein als das, was der Prophet als ein prophetisches Bild vor Augen hatte (14,17–20). Das Blutvergießen könnte von religiösen Abtrünnigen aus allen Teilen der Christenheit sein; aber es scheint besonders jüdisch zu sein, da der Schauplatz das Land ist. Die Kelter wurde außerhalb der Stadt getreten, wahrscheinlich bei Jerusalem (vgl. Joel 3).

In Jesaja 63 haben wir den Herrn, der die Kelter tritt, aber es scheint eine entferntere Szene zu sein. Dort kommt Er aus Edom, mit hochroten Kleidern aus Bozra. Hier ist es „außerhalb der Stadt“, und die Rache an denen, die sich in Verbindung mit ihr religiös schuldig gemacht hatten. Sie hatten von Barmherzigkeit gehört, aber sie war verachtet worden; und nun ist das Gericht gekommen, und für sie gibt es nichts anderes. Die Barmherzigkeit war nur missbraucht worden; und was ist da, dass Gott so fühlt und richtet?

In diesem Kapitel haben wir also den vollständigen Umriss des Handelns Gottes in der Krise der letzten Tage. Es ist in sieben Abschnitte unterteilt. Erstens gibt es den gesamten Überrest der gottesfürchtigen Juden, die mit dem Lamm auf dem Berg Zion verbunden sind, mit seinen Leiden mitfühlen und auf das Königreich warten. Zweitens, ein Zeugnis für die heidnischen Nationen, die in der ganzen Welt verstreut sind, sowie für die, die auf der prophetischen Erde ansässig sind. Drittens, der Fall Babylons. Viertens, das schreckliche Verhängnis, sowohl in dieser als auch in der nächsten Welt, für die, die das Tier und sein Bild anbeten oder das Zeichen seines Namens annehmen. Fünftens: Die Glückseligkeit derer, die im Herrn sterben, von da an. Sechstens, der aussondernde Prozess der Ernte. Und siebtens: die furchtbare Verhängung der Rache über die religiösen Abtrünnigen, wobei zumindest die erste dieser beiden letzten Gerichtshandlungen durch den Sohn des Menschen ausgeführt wird, was notwendigerweise das Ende des Zeitalters voraussetzt: der Zorn, nicht nur Gottes, sondern des Lammes.

So erscheint die siebenfache Reihe in dieser Skizze der letzten Wege Gottes, ob der Barmherzigkeit oder des Gerichts. Sie ist ganz im Einklang mit der Offenbarung. Wir haben sieben Siegel, sieben Posaunen, wie es auch sieben Schalen gibt. Auch hier haben wir, obwohl nicht formell nummeriert, die sieben Handlungen Gottes, die eine vollständige Darstellung ausmachen. Doch die Einzelheiten, wie sie danach gegeben werden, können uns ein anderes Mal begegnen. Obwohl es nicht um uns geht, ist es doch eine Wohltat zu wissen, dass wir nicht immer an uns selbst denken müssen, wenn wir die Bibel lesen! Viele halten es für eine sehr geistliche Sache, immer zu fragen: Was ist da für mich? Aber wir sollten den ganzen Segen begehren, den Gott uns geben kann, und nicht nur ein bisschen Zoar. „Tu deinen Mund weit auf, und ich will ihn füllen“ (Ps 81,11), spricht der Herr. Wenn ich wünsche, dass mein Becher überfließt und ich dadurch gestärkt werde, Ihm zu dienen, werde ich alles wissen wollen, was Gott mir über Christus sagen kann. Und ist es nicht etwas, und gut für mich, zu wissen, dass Christus seinen gesamten Überrest haben wird, nicht nur wenn die Herrlichkeit kommt, sondern bevor sie kommt, in ihrem Maß mit Ihm im Leiden verbunden – wie David, als er auf den Berg Zion kam? Wer waren dann die, die seine Ehre teilten?

Die Gefährten seiner Verwerfung! So auch hier mit diesen 144 000. Sie werden nicht dieselbe himmlische Herrlichkeit haben, die der Versammlung der Erstgeborenen vorbehalten ist; denn entweder haben wir jetzt die allerbesten Segnungen oder gar keine. Alle Christen stehen jetzt in den herrlichsten Vorrechten, die die Kinder Gottes genießen können. Was auch immer ihre Anmaßungen sein mögen, es ist eine Zeit, in der Christus von der Welt gründlich verworfen wird. Gott wünscht sich, dass wir in Christus genug Schätze finden, um die Welt abzulehnen – um ihre Bestechungen unter unsere Füße zu legen. Das Schwierige ist, den Platz der Verwerfung Christi einzunehmen, und glücklich zu sein, ihn zu behalten.

Und nachdem wir nun dieses Kapitel als die Schlussszene der Erde, das Ende des Zeitalters, betrachtet haben, insbesondere Gottes Wirken darin in Bezug auf das Böse jenes Tages, ist es vielleicht gut, einen kurzen Blick auf die historische Anwendung zu werfen. Niemand konnte das neue Lied lernen, außer den 144 000 – niemand außer denen, die bekehrt und vom Geist Gottes erleuchtet wurden, eine Schar, die aus den protestantischen Nationen (wie zuvor aus den christianisierten Nationen unter Konstantin) ausgewählt wurde; und doch implizierte die Stimme der Wasser und des großen Donners mit seltsamer Inkonsequenz „die Vereinigung beider Nationen und Fürsten in dem Lied“ (Horae Apocalypticae, Bd. iii. S. 288, 289). Waren die protestantischen Nationen jemals die Auserwählten der Gnade? Herr Jenour, nicht unzufrieden mit der bloßen Wiederholung einer ähnlichen Klasse in Kapitel 7 und 14, versucht, die Melodie zu variieren, und schlägt vor, dass die im ersten Kapitel ein jüdischer auserwählter Überrest sind, die in unserem Kapitel ein heidnischer.⁷⁷ Nun, ich möchte denen, die zu einer der beiden erwähnten Ansichten neigen, eine Frage stellen: Wie konnte eine christliche Auserwählung (ob unter Konstantin oder in der Reformation, ob eine Auserwählung aus Juden oder Heiden) als Erstlingsfrucht für Gott und das Lamm bezeichnet werden? Wenn die Kirche, streng so genannt, dann vollendet wird, ist nichts verständlicher; aber nach dem Schema, das das Zeugnis und den dadurch gebildeten Leib als dasselbe fortwährend betrachtet, erscheint keine vernünftige Erklärung. Wenn es eine besondere Versammlung aus Juda ist, die mit einem leidenden Messias verbunden ist und das Königreich vorwegnimmt, was ist dann klarer? Jahrhunderte in die Prophezeiung zu interpolieren – kein Platz für solche Zusätze zu den Worten dieses Buches, dass „die Stimme der 144 000 schwächer und schwächer wurde und die Zeichen ihrer Gegenwart in allen kontinentalen protestantischen Ländern und Kirchen undeutlicher“, während das Licht Englands heller brannte!

Von der zweiten Abteilung – dem Engel mit dem ewigen Evangelium – ist schon genug gesagt worden, um zu zeigen, warum man nichts anderes als einen allgemeinen Bezug entweder auf die Zeit der Reformatoren oder auf die der jüngsten Missionsgesellschaften zulassen kann. Und ich ergreife diese Gelegenheit, um meine Überzeugung auszusprechen, dass die Reformation (so gesegnet sie auch war, indem sie die Herrschaft des Papsttums brach, die Bibel und das Bibellesen weit und breit verbreitete und die Rechtfertigung durch den Glauben mit Nachdruck, wenn auch nicht deutlich, behauptete) nicht einmal in Bezug auf die Wiedergeburt das Licht Gottes hervorbrachte und im Wesentlichen dasselbe klerikale System wie zuvor beibehielt. Das heißt, die reformierte Lehre und Politik versagen völlig als ein Bekenntnis der Wahrheit des Wirkens des Heiligen Geistes, sei es bei der Belebung der Menschen oder noch mehr bei seinem souveränen Handeln in der christlichen Versammlung. Rechtfertigung, so wie sie damals verstanden wurde, setzte nicht notwendigerweise voraus, dass man die Gedanken Gottes bezüglich der Wirkungen des Heiligen Geistes erkennt. Es ist für mich klar und gewiss, dass die reformierten nationalen Körperschaften nie frei von Verwirrung und sogar Irrtum über diese Themen waren, die sowohl für den Einzelnen als auch für die Kirche von großer Bedeutung sind.

Man hätte erwarten können, dass, wenn die Verkündigung des Falles Babylons (14,8) erfüllt worden wäre, die, die so denken, versucht hätten, irgendeinen Beweis für sein Erscheinen hier, nach der Epoche der Verkündigung durch Engel, zu erbringen. Er könnte behaupten, dass es sich um etwas noch Zukünftiges handelt. Aber das scheint nicht die Meinung von Herrn E. zu sein, denn er schließt sich der Botschaft dieses Engels nicht mit dem geringsten Kommentar an die Verkündigung an; und er verweilt deutlich bei dem dritten fliegenden Engel, der noch unerfüllt ist. Dürfen wir dann nicht die Frage stellen: Was hat überhaupt stattgefunden, was der Mission des zweiten Engels angemessen ist?

Was den dritten fliegenden Engel betrifft, so meint Herr E., dass seine Vorausdeutung unter anderem eine hinreichend allgemeine Übereinstimmung unter den treuen protestantischen Dienern Christi darüber voraussetzt, was sowohl mit dem Tier als auch mit dem Bild des Tieres gemeint ist, um dem Gericht, das gegen ihre Anbeter ausgesprochen wird, Gewicht zu verleihen. Das heißt, wenn ich ihn verstehe, sollte es eine allgemeine Zustimmung zu dem System der Horae Apocalypticae geben, ein Aufgeben aller Bezugnahme auf das weltliche Römische Reich und eine Annahme der Entdeckung, dass das Bild des Tieres die allgemeinen Konzilien der päpstlichen Christenheit, besonders von Trient, bedeutet. Ich bin sicher, dass der Eindruck auf den Verstand der meisten einsichtigen Christen solchen Theorien zunehmend entgegengesetzt ist, und die Absolutheit der Warnung vor jedem Individuum, das das Tier anbetet und so weiter, kann nicht (außer mit einer Gewalt, die keinen leidenschaftslosen Menschen überzeugt) gesagt werden, dass sie im Papsttum erfüllt ist, so abscheulich das System auch ist. In der Krise des Antichrists wird es buchstäblich wahr sein (vgl. 2Thes 2,10-12).

Die Ernte und die Weinlese bedürfen keiner besonderen Erwähnung, da von ihrer Zukunft keine Rede sein kann und Christus darin zugegebenermaßen als Initiator und Vollstrecker dieser Endgerichte angesehen wird. Warum sie nicht den Zeitpunkt seines großen, vorhergesagten zweiten Kommens anzeigen sollten, ist nicht klar ersichtlich (H. A., Bd. iv. S. 11): In Wirklichkeit gibt es, soweit ich sehe, keinen Grund, daran zu zweifeln. Die Tatsache einer deutlichen späteren Vision des Konflikts mit dem Tier hindert dies nicht. Sie alle mögen wohl verschiedene Darstellungen des Gerichts sein, wenn Er in den Wolken des Himmels kommt. Der Fehler besteht darin, so viel wie möglich auf Ereignisse in der Vorsehung zu reduzieren.

⁷⁶ Jerome bemerkte die Übereinstimmung dieses mit der Länge des Landes Israel, und Fuller, Faber und so weiter wenden es wörtlich auf dieses Land an, als das große zukünftige Akeldama. Mede hingegen (wie uns in den Horae Apoc. gesagt wird), deutet die Tatsache einer ähnlichen Länge in den Staaten der Kirche von Rom bis Verona an.↩︎

⁷⁷ Dr. M’Causland (Latter Days of Jerusalem and Rome, S. 154–160, 398–400), verfällt in einen einzigartigen Zyklus von Irrtümern: erstens, dass dieselbe Gesellschaft in Offenbarung 7 und 14 gemeint sei; zweitens, dass es sich um die treuen Juden vor Christi erstem Kommen handele; drittens, dass die zweite Gesellschaft in Kapitel 7,9–14 keineswegs heidnisch sei, sondern eine noch zukünftige Klasse der Erlösten Israels, die aus den Nationen herausgenommen werden sollen usw., wo sie jetzt zerstreut sind; viertens, dass diese in Offenbarung 14 den Namen des Vaters auf ihren Stirnen haben – nicht den Namen Christi, während der wahre Text (vertreten durch die Unzialen, A B C, mehr als vierzig Kursiven, fast alle alten Versionen mit den griechischen und lateinischen Vätern) ausdrücklich sagt „sein [des Lammes] Name und der Name seines Vaters.“ Außerdem ist die Einfügung von ὡς, „gleichsam“, vor „das neue Lied“, keineswegs sicher. Es wird von den vatikanischen und porphyrischen Unzialen ausgelassen, mit fast vierzig Kursiven, den meisten Versionen, Origenes, Methodius, Arethas und so weiter.↩︎