Behandelter Abschnitt Off 10,8-11
Der Begriff „Geheimnis Gottes“ darf in unserem Kapitel verwendet werden, denn gerade in der Zeit, in der Gott nicht in die Welt eingriff, hatte Er das wunderbare Geheimnis Christi und der Versammlung entfaltet. Nun war es damit vorbei. Doch das Geheimnis des Gedeihens der Gesetzlosigkeit dauert noch eine Zeit lang an – jene Passivität Gottes, durch die Er das Böse nicht daran hindert, die Oberhand zu gewinnen und das Gute zu zertreten. Es würde bald zu Ende gehen, wie Er seinen Dienern, den Propheten, die gute Botschaft verkündigt hat.
Und die Stimme, die ich aus dem Himmel hörte, redete wieder mit mir und sprach: Geh hin, nimm das geöffnete Buch in der Hand des Engels, der auf dem Meer und auf der Erde steht. Und ich ging zu dem Engel und sagte ihm, er möge mir das Büchlein geben. Und er spricht zu mir: Nimm es und iss es auf; und es wird deinen Bauch bitter machen, aber in deinem Mund wird es süß sein wie Honig. Und ich nahm das Büchlein aus der Hand des Engels und aß es auf; und es war in meinem Mund süß wie Honig, und als ich es gegessen hatte, wurde mein Bauch bitter gemacht. Und es wurde mir gesagt: Du musst wieder weissagen über Völker und Nationen und Sprachen und viele Könige (10,8–11).
So nimmt Johannes das Buch und findet es, als er gegessen hat, in seinem Mund süß wie Honig; aber wenn er über seinen Inhalt nachdenkt und seine Ergebnisse verdaut, wie bitter ist es in ihm und wird es sein. Wenn wir sehen, wie Gott alles vollenden wird, muss es schmerzlich sein, daran zu denken, was dem Menschen vorbehalten ist, wie es in der Tat ist, zu wissen, wie beharrlich er sich gegen Gott auflehnt und seine eigene Barmherzigkeit aufgibt.
Der Herr gebe, dass das, was von Gott für die Reinigung unseres Zustandes von irdischen Prinzipien war, und ein gerechtes Gefühl für die überragende Würde des Platzes, an den Gott uns gestellt hat, in unseren Herzen eingeprägt wird. Niemand befindet sich an einem so verantwortungsvollen Platz wie die, die mit himmlischen Dingen beschäftigt sind. Und lasst uns nicht annehmen, dass die Stellung oder gar die Wahrheit von sich aus einen Menschen bewahren wird: Nichts als der Geist Gottes kann es; und er wird es niemals tun, wo nicht Abhängigkeit und Selbstgericht vorhanden sind. Er ist gekommen, um Christus zu verherrlichen. Der Herr gebe, dass wir wachen und beten können! Denn während die Wahrheit dazu dient, sich von der Welt zu trennen, ist man auf die schlimmsten Ergebnisse vorbereitet, doch wo sie missbraucht wird, entartet sie zu jenem Wissen, das aufbläht.
Es bleibt wie üblich übrig, ein paar Worte über das vergangene Maß der Erfüllung hinzuzufügen, das diese eingefügte Vision erhalten hat. Ich bin nicht geneigt, ihre allgemeine Anwendung auf dieses wunderbare göttliche Eingreifen, die Reformation, in Frage zu stellen. Das östliche Reich war seit einiger Zeit dem wütenden Ansturm der Türken erlegen; der Westen war keinen Deut weniger durchdrungen und unbußfertig als zuvor in abscheulichem Götzendienst und Betrug, als jenes plötzliche Licht aus der Höhe auf das erstaunte Europa erstrahlte. Nicht, dass die Gnade Christi tief erkannt oder in der Reformation reflektiert worden wäre. Das Zeugnis ihres führenden Geistes, Luther, drückte sich in einer Weise aus, die eher den Blitzen und Donnern des Sinai glich, und schmeckte zu oft eher nach der Erde als nach dem Himmel. In der Tat ist es diese vergleichsweise Erdgebundenheit des Charakters, die es den Historikern ermöglicht, so viele scheinbare Übereinstimmungen zwischen diesem großen Werk und der Vision vor uns zu finden. Gerade weil Luther sich so sehr nicht der Linie des Paulus, sondern dem prophetischen Zeugnis Jesu annäherte, das noch von den Zeugen der letzten Tage abgelegt werden soll, scheint es so viele Gemeinsamkeiten zwischen dem Tenor seines Lebens und der Tendenz seines Wirkens und den Vorhersagen dessen zu geben, was sie nach und nach lehren, tun und erleiden werden. Die Vorstellung, sie mit der ursprünglichen Aussendung des Evangeliums und der Gründung der Versammlung am Pfingsttag zu vergleichen, ist, wie ich finde, ein grobes Missverständnis.
Außerdem ist es wahr, dass es nicht eine Besonderheit in der Vision gibt, die der Reformation nicht genau entspricht? Bedeutet das Aufleuchten der Sonne der Gerechtigkeit die Wiederveröffentlichung seines Evangeliums? Ich bezweifle nicht, dass die volle Bedeutung der Vision ein öffentliches Zeugnis über das Kommen „des Tages“ beinhaltet; aber aus diesem Grund ist das Evangelium ausgeschlossen, wie jeder geistliche Mensch sehen kann (Mal 3). Denn das Wesen des Evangeliums besteht darin, dass Gott darin die Gottlosen rechtfertigt und die Verlorenen rettet. Von den Gottesfürchtigen heißt es: „Aber euch [dem gottesfürchtigen Überrest der Juden], die ihr meinen Namen fürchtet, wird die Sonne der Gerechtigkeit aufgehen mit Heilung in ihren Flügeln. Und ihr werdet ausziehen und hüpfen wie Mastkälber; und ihr werdet die Gottlosen zertreten, denn sie werden Asche sein unter euren Fußsohlen an dem Tag, den ich machen werde, spricht der Herr der Heerscharen. Gedenkt des Gesetzes Moses“ (V. 20–22).
Es mag ein gewisses Maß an Ähnlichkeit zwischen diesem und den Zielen und dem Verlauf (wenn auch nicht dem Ergebnis) der kriegerischeren Reformatoren bestehen; aber genau in diesem Verhältnis ist es das Gegenteil des Evangeliums oder des praktischen Verhaltens, das daraus hervorkommt und ihm angemessen ist.
Wiederum erinnert die Wolke an die Befreiung Israels, wie der Regenbogen an den Bund mit der Erde, als die Regierung eingesetzt wurde; die Feuersäulen stellen die gerichtliche Festigkeit dar, und die laute Stimme des Löwen ist die furchterregende Behauptung seiner Rechte, der der bedeutsame Anspruch auf die ganze Welt vorausgeht und der die vollständige Äußerung der Macht Gottes folgt. Diese mit dem kleinen geöffneten Buch (das eine bekannte Prophezeiung in Bezug auf die Stadt und den Tempel zu bedeuten scheint) sind allesamt Merkmale, die völlig mit der nahenden Wiederaufnahme der Beziehungen des Herrn zu Jerusalem und den Juden und der Welt im Allgemeinen übereinstimmen, aber nicht eins davon, wie mir scheint, in seiner vollen Bedeutung wie das Evangelium der Gnade Gottes. Der Himmel und die Versammlung sind völlig unsichtbar: Es geht um ein irdisches Volk und damit um Könige und Nationen; es ist der Neubeginn, nicht der Evangelisierung, noch viel weniger der Erbauung des Leibes Christi, sondern des prophetischen Zeugnisses hier auf der Erde. Das Dekret wird verkündet. Der gesalbte König des Herrn ist im Begriff, Zion, den Berg seiner Heiligkeit, nein, die Nationen zu seinem Erbe und die äußersten Teile der Erde in Besitz zu nehmen. Er wird den Vater nicht mehr um die himmlischen Söhne bitten, sondern um die Welt selbst – nicht mehr, um sie durch die Wahrheit für die Verbindung mit sich selbst droben auszusondern, sondern um die Menschen „mit eisernem Zepter zu zerschmettern, wie ein Töpfergefäß sie zerschmeißen. Und nun, ihr Könige, seid verständig, lasst euch zurechtweisen, ihr Richter der Erde!“ (Ps 2,9.10). Das ist der offensichtliche Zusammenhang der vor uns liegenden Szene. In Anbetracht dessen ist es eine vorläufige Einmischung. Hätten die Reformatoren die hohe Berufung der Gläubigen oder das Wesen, den Charakter und die Folgen unserer Vereinigung mit Christus in den himmlischen Örtern verstanden, hätte es einen Gegensatz gegeben, keine Ähnlichkeit. In Wahrheit war es (ich wiederhole) die Auswirkung ihres Mangels an geistlicher Einsicht als Christen und ihre Annäherung an gottesfürchtige Juden, die ihrer Bewegung jegliche Angleichung an die Szene, die wir hier betrachten, einprägte.
Außerdem ist der Versuch, sie zur vollständigen Antwort zu machen, mindestens so anstrengend wie üblich, und ich möchte fast hinzufügen, absurd. Denn in seiner Eile, das Prinzip der Anspielung, wie es genannt wurde, anzuwenden, wirft der Autor der Horae Apoc. nicht einmal einen Blick auf die Verbindung der sieben Donner mit Christus. Es war eine zu gute Gelegenheit, um sie für eine Anspielung auf die Donner des Vatikans zu verspielen. Aber hier entreißt Herr Elliott, seltsamerweise und im Gegensatz zu dem Prinzip, auf das er sich beruft, diese Donner dem, der die Hauptperson in der Vision ist, und wendet sie ausschließlich auf den Papst an! Die Argumentation, die zur Unterstützung der Behauptung angeboten wird, die für jeden Verstand, der nicht unter der überwältigenden Voreingenommenheit eines Systems steht, so monströs ist, erscheint mir völlig unbegründet, obwohl sie des bekannten Einfallsreichtums von Herrn E. nicht unwürdig ist:
Die Lautstärke der Donner ist in diesem Buch nicht ganz ohne Beispiel (Kap. 6,1), und außerdem wird von den Posaunen gesagt, sie hätten dieselbe (Kap. 8,13). Vergleiche auch Kapitel 16,7 für den Altar. Die angebliche Parallele in Johannes 12,28 spricht sicher nicht für päpstliche Aussprüche.
Das Reflexivpronomen impliziert zweifellos, dass die Stimmen ihre eigenen waren, die Töne, die zu den Donnern gehörten, von denen gesprochen wurde; aber dass sie im Gegensatz zu dem Rufen des Engels wie zu dem Brüllen des Löwen waren, ist die unnatürlichste aller Schlussfolgerungen. Was auch immer man von der Theorie einer Anspielung auf Leo X. halten mag, so spricht doch die Analogie jeder anderen Vision für den Gedanken, dass der direkte Bezug der volle Ausdruck göttlicher Macht ist, als Gottes Siegel auf der Rechtsbehauptung des Engels.
Es scheint mir fast schrecklich zu sein, festzustellen, dass der Satz „Schreibe es nicht“ impliziert, dass die Stimmen „nicht die wahren Aussprüche Gottes waren, sondern stattdessen falsch und ein Schwindel“ (H. A., Bd. ii. S. 105). Der wahre Grund ist sehr einfach. Die allgemeine Tatsache, dass „die Stimme des Herrn“ die Ansprüche Christi auf den Besitz der Welt anklingen lässt, ist gegeben; die Einzelheiten sind nicht zu schreiben. Der Apostel Paulus wurde ins Paradies entrückt und hörte Geheimnisse (ἄρρητα ῥήματα), die der Mensch nicht sagen darf. Der Prophet Johannes wollte aufschreiben, was die Donner verkündeten, aber die Stimme vom Himmel befiehlt, die Dinge zu versiegeln und nicht aufzuschreiben – eine höchst ungewöhnliche Handlungsweise, wenn man die Äußerungen für die falschen Dekrete Roms hält, die aber gut mit der Schlussfolgerung harmoniert, dass noch andere Dinge offenbart werden sollten, bevor die Macht Gottes durchgesetzt und die irdischen Rechte Christi durch das Gericht herbeigeführt werden.
Daher verwerfe ich, als eine bloße Folge des letzten Irrtums, die Vorstellung, dass hier von den sieben Hügeln Roms die Rede ist. Bis jetzt war der siebenfache Gebrauch der Offenbarung völlig unabhängig von diesem lokalen Zeichen, das nur in Kapitel 17 vorkommt, wo der Zusammenhang beweist, dass es sich um Rom handelt. Hier, aus demselben Grund des Zusammenhangs, sind die römischen Hügel eine Einmischung, während die Vorstellung der Vollständigkeit der natürliche Sinn ist.
Dies erklärt auch den vorangestellten Artikel, wie im Fall der sieben Engel (Kap. 8), die, wie ich annehme, keine besondere Verbindung mit dieser Stadt haben. Was die Meinung betrifft, dass es nichts anderes als die päpstlichen Bullen gibt, denen die sieben apokalyptischen Donner entsprechen, so ist sie in dem Viertel, aus dem sie kommt, natürlich; aber wenn der Schreiber hinzufügt „oder sein kann“, überschreitet er, wie ich bescheiden finde, die Grenzen der Weisheit oder Bescheidenheit. Keiner von uns ist das Maß der göttlichen Erkenntnis oder dessen, was der Herr schenken kann. Ferner bekenne ich meine Unfähigkeit, selbst mit dem besonderen Plädoyer der Horae, die besondere Eignung des Engelsschwurs für die vorherrschenden Überzeugungen der reformatorischen Väter oder ihrer protestantischen Kinder zu erkennen. Savonarola und andere vor ihm scheinen eher von der Nähe des Reiches Christi erfüllt gewesen zu sein als Luther und seine Mitstreiter. Was der große Deutsche erwartete, war vielmehr die Zerstörung des Reiches des Papstes allein durch das Wort, und das gründete sich auf seine Konstruktion von Daniel ganz so sehr wie auf Paulus; das heißt, es scheint mir, im Gegensatz zum offenen Buch und der ernsten Ankündigung des Engels. Auch Melanchton hat Luther nicht verbessert, als er Daniel 7 dem Islam und Daniel 8 dem Papsttum zuordnete. Ich kann auch nicht zugeben, dass die Weissagung, wie sie an Johannes gerichtet ist und von den beiden Zeugen vorausgesagt wird, oder überhaupt, die bloße Funktion des Auslegens der Schriften und des Ermahnens aus ihnen ist, wie sie in jedem treuen Diener des Evangeliums erfüllt wird. Auch die Vorstellung, dass wir in den Worten „Geh hin, nimm das geöffnete Buch“ und „du musst wieder weissagen“ eine Art Vorwegnahme der Ordination des Diakons zur Verkündigung des Evangeliums oder des christlichen Dienstes und das Aufgreifen des Neuen Testaments, um es in die Volkssprache zu übersetzen, lesen sollen (was jetzt natürlich keine Anspielung ist), und noch mehr, dass der Apostel Johannes stellvertretend für die treuen Diener der Reformation in dieser Epoche steht, bedeutet, dass sie alle in der evangelischen Nachfolge standen, ist für mich eher ein Spiel mit den Gefühlen als eine ernsthafte Darstellung dieses Kapitels. Es ist der Versuch, die Einzelheiten auf die Vergangenheit anzuwenden, der die Unzulänglichkeit des ausschließlichen protestantischen Schemas verrät: einen Bezug darauf, der definitiv genug ist, um zu zeigen, dass ein solches Werk wie die Reformation nicht von Gott übersehen wurde, habe ich bereits in der langwierigen Anwendung des Buches zugegeben. Die volle wörtliche Ausführung jedes Wortes wartet auf das Ende des Zeitalters.