Behandelter Abschnitt Off 7,4-8
Die Zahl Zwölf hat immer Bezug auf das, was vollkommen ist für Gottes Vollendung seines Werkes, das von Menschen verwaltet wird. Das kann man an den zwölf Stämmen Israels, den zwölf Patriarchen, den zwölf Aposteln und sogar an den zwölf Toren und zwölf Grundlagen des neuen Jerusalem sehen. Es ist eine vollständige Zahl, an der menschliche Verwaltung beteiligt ist. Wenn also das Volk Israel wiederhergestellt werden wird, haben wir es mit dem Vielfachen von zwölf zu tun, und das wird in Tausenden ausgedrückt: das volle Ergebnis der Verwaltung, soweit es Israel betrifft, die Gott dem Menschen anvertraut wird.
Und ich hörte die Zahl der Versiegelten: 144 000 Versiegelte, aus jedem Stamm der Söhne Israels. Aus dem Stamm Juda 12 000 Versiegelte, aus dem Stamm Ruben 12 000, aus dem Stamm Gad 12 000, aus dem Stamm Aser 12 000, aus dem Stamm Naphtali 12 000, aus dem Stamm Manasse 12 000, aus dem Stamm Simeon 12 000, aus dem Stamm Levi 12 000, aus dem Stamm Issaschar 12 000, aus dem Stamm Sebulon 12 000, aus dem Stamm Joseph 12 000, aus dem Stamm Benjamin 12 000 Versiegelte (7,4–8).
Eine wichtige Frage ist hier aufgeworfen worden, ob die Stämme Israels buchstäblich oder symbolisch zu interpretieren sind. Für den letzteren Sinn wird argumentiert, dass die allererste Vision der sieben Leuchter, die dem jüdischen Heiligtum entlehnt ist, und die Anspielungen in den sieben folgenden Briefen, besonders aber in Kapitel 3,12 im Vergleich zu Kapitel 21,12, die christliche Bedeutung im ganzen Buch unterstützen. Doch übersieht eine solche Argumentation nicht die Tatsache, dass die Anwendung jüdischer Symbole auf die Versammlungen, während hier auf der Erde ausdrücklich von ihnen gesprochen wird, und anderer auf die Versammlung, die entweder droben verherrlicht wird oder Christus am Tag des Herrn aus dem Himmel folgt, völlig verschieden ist von der Frage, ob bestimmte Symbole, die Israel entnommen wurden, nicht auch auf eine andere Klasse von Zeugen auf der Erde zwischen diesen beiden Punkten Anwendung finden können? Die eigentliche Frage ist die nach der Zwischenzeit, in der nicht mehr von Versammlungen gesprochen wird, und bevor die Braut mit dem Bräutigam in der Herrlichkeit erscheint. Die Frage richtig zu formulieren, reicht aus, um die Unschlüssigkeit des Arguments zu zeigen, wenn es (nicht auf die Kapitel 1–3, auch nicht in Kapitel 21,12, wo wir im Wesentlichen alle übereinstimmen, sondern) auf die prophetischen Visionen von Kapitel 6 an angewendet wird.
Außerdem wird von den intelligenteren Vertretern der historischen Schule zugestanden, dass die Juden gegen Ende des Zeitalters bekehrt werden und bei dieser Gelegenheit die Führung im irdischen Lobgesang übernehmen werden. Dies mag zu spät angesetzt sein und sich auf den schwachen Beweis des Vorkommens des hebräischen Wortes „Halleluja“ in Kapitel 19,3 stützen. Dennoch wird die Tatsache zugegeben – eine apokalyptische Prophezeiung dessen, was vor der Erscheinung des Herrn geschehen soll. Mehr noch, ein großer Teil derselben Schule,41 vertreten durch eines ihrer populärsten Bücher42, versteht die Stämme Israels in ihrer natürlichen historischen Bedeutung und wendet die Prophezeiung auf den gewaltigen Zustrom bekehrter Juden in der Regierungszeit Konstantins an. In der Tat löst der früheste christliche Schriftsteller, der auf das Kapitel anspielt, Irenäus, der fromme Bischof von Lyon, ohne zu zögern die Auslassung von Dan, um zu beweisen, dass er die tatsächlichen Stämme Israels für gemeint hielt, so spricht auch Victorinus in mindestens einer Passage des frühesten erhaltenen Kommentars zu diesem Buch. Andere begannen bald, sich der sinnbildlichen Methode zuzuwenden, bis schließlich die antijudaistische Theorie die allgemeinere Ansicht wurde.
Aber es mag gut sein, kurz die Gründe zu bemerken, die von einem der fähigsten Verfechter der mystischen Klasse, Vitringa, behauptet werden. Erstens argumentiert er, dass, wenn die Namen buchstäblich genommen werden sollten, auch die Zahl genommen werden muss. Aber folgt dies? Und wenn es eine Notwendigkeit wäre, was sollte uns daran hindern? Derjenige, der zur Zeit Elias 7000 übriggelassen hat, kann in einer zukünftigen Epoche 144 000 von Israel versiegeln. Aber ich sehe keine Notwendigkeit dafür. Das Volk könnte buchstäblich sein, die Zahl symbolisch, ohne Schwierigkeiten, außer für jemanden, der von der Liebe zur übermäßigen Vereinfachung fasziniert ist. Es wird nicht geleugnet, dass es Symbole gibt, noch dass sie einen bestimmten Sinn ergeben; aber in allen Teilen eine Art von bildlicher Übereinstimmung zu suchen, widerspricht überall den Tatsachen. Außerdem, was könnte die Bedeutung eines mystischen Ruben, Gad, Aser und so weiter sein? Niemand, den ich kenne, gibt vor, ihnen eine bestimmte Bedeutung zuzuweisen, es sei denn, es handelt sich um Personen, die in höchstem Maße phantasievoll sind. Doch wenn sie so genommen werden, könnte man erwarten, dass jeder eine Bedeutung hat, die man vergeblich bei denen sucht, die mit Nachdruck für die allgemeine Idee plädieren.
Als Nächstes wird angeführt, dass unter den Versiegelten die Auserwählten Gottes zu verstehen sind, die vor einem sonst allgemeinen Unheil bewahrt werden sollen; und wer kann behaupten, dass diese nur Juden sind? Aber wer behauptet, dass niemand auserwählt ist außer diesen? Wir werden gleich sehen, dass die Tragweite der Prophezeiung und der Zusammenhang der Stelle das Gegenteil nahelegen. Die falsche Annahme ist also nicht, dass die versiegelten Tausende nur aus den tatsächlichen Stämmen Israels sind, sondern dass es keine anderen Gläubige als diese geben wird. Drittens scheint die Auslassung von Dan eine mindestens ebenso große Schwierigkeit für die mystische wie für die wörtliche Hypothese zu sein. Im Segen Moses (5Mo 33) wird Simeon ausgelassen. Ist diese Aufzählung der Stämme also allegorisch zu verstehen? Viertens beweist der angebliche Paralleltext, Kapitel 14,1, keineswegs, dass die Stämme nicht wörtlich zu Israel gehören. Die 144 000 in Kapitel 14 sind Gläubige auf der Erde, kurz vor der letzten Katastrophe und im Gegensatz zu denen, die von Babylon verunreinigt und vom Tier versklavt wurden. Dass sie nicht die Versammlung sind, sondern vielmehr ein gottesfürchtiger Überrest von Israeliten, der im Geist mit dem leidenden, aber nun erhöhten Christus verbunden ist, haben Autoren dieses Stempels nie auch nur fair abgewogen, geschweige denn, dass sie sich mit guten Gründen für die eine oder andere Seite entschieden hätten.
Andererseits halte ich die Spezifizierung der Stämme für unvereinbar mit jedem anderen als dem wörtlichen Sinn. Auch ist der Gegensatz zwischen der versiegelten Zahl aus Israel und der unzähligen Schar aus allen Nationen und Stämmen und Völkern und Sprachen so klar und eindeutig, wie man es nur mit Worten ausdrücken kann. So kann die mystische Theorie, wenn sie genau untersucht wird, dem Vorwurf der Absurdität nicht entgehen; denn sie identifiziert die versiegelten Israeliten mit den palmentragenden Heiden, trotz des offensichtlichen und ausdrücklichen Gegensatzes in diesem Kapitel. Dies resultiert aus dem Versuch, zu behaupten, dass die heidnische Menge aus allen zusammengefassten Generationen der Auserwählten aus den Stämmen besteht. Was die Versiegelten betrifft, so gibt es keinen Hinweis auf eine Nachfolge: Der Befehl, das Wirken der vier Winde bis nach der Versiegelung auszusetzen, impliziert sogar das Gegenteil. Es war eine genau begrenzte Stunde, wie es eine besondere Klasse war. Aber was die Sache zuspitzt, ist, dass die palmentragenden Heiden (und zwar nach Meinung einiger, die christliche Kirche in ihrer himmlischen Vollständigkeit) alle als aus der großen Drangsal kommend beschrieben werden – eine Drangsal, die sogar sie als den Tagen Konstantins folgend ansehen. So scheint mir alles stark und schlüssig, dass die Versiegelten hier buchstäbliche Israeliten sind – nicht nur von Israel, sondern Israel, das Israel Gottes; denn die mystische Lesart des ersten Teils des Kapitels mit dem buchstäblichen Verständnis des Restes verwickelt ihre Verfechter in umso gröbere Konsequenzen, wo sie am konsequentesten verfolgt wird.
In Bezug auf die Stämme gibt es eine gewisse Besonderheit, über die ich nur wenig sagen kann. Es sind die Söhne der verschiedenen Frauen Jakobs: zuerst die beiden Söhne Leas, Juda und Ruben; dann Silpas, der Magd Leas, Gad und Aser; dann Naphtali, der Sohn der Magd Bilha, und anstelle von Dan, ihrem anderen Sohn, wird Manasse (der Erstgeborene Josephs) genannt. Dann kommen die vier Söhne Leas, Simeon, Levi, Issaschar und Sebulon; und schließlich die Söhne Rahels, Joseph und Benjamin. Es ist klar, dass die Söhne nach den verschiedenen Müttern geordnet sind, wobei die Nachkommen der Nebenfrauen mit denen der Freien vermischt sind. Dan, der am meisten durch Götzendienst aufgefallen war, wird ausgelassen, und anstelle von Ephraim, dem jüngeren Sohn Josephs, erscheint Joseph selbst. Wir finden hier die Versiegelung Israels, aber die Stämme sind auf eine eigenartige Weise gelistet und angeordnet. Sie werden nicht mehr nur auf natürliche Weise nach der Reihenfolge der Geburt aufgezählt, sondern Gott scheint anzudeuten, dass Er sie auch zu einem geistlichen Volk machen wird, das mit seinem Siegel versehen ist. Sie werden dann wirklich Israeliten sein, in denen kein Trug ist (Joh 1,47). Auch Dan wird am Ende nicht enterbt (siehe Hes 48,1.32).
41 Mr. Birks weicht weit von Mr. Elliott ab, und dies auch in dem vielleicht schärfsten Angriff, der je auf den Futuro-Literalismus gemacht wurde. Sogar Herr B. gesteht, dass „es abstrakt gesehen weder unvernünftig noch unwahrscheinlich sein kann, dass sie ein direkter Gegenstand der Prophezeiung sein sollten, und, da kein passenderes Symbol für sie gefunden werden konnte, dass sie sozusagen ihr eigenes Emblem sein sollten. Diejenigen, die das Buch im Allgemeinen als symbolisch ansehen, können daher ohne Inkonsequenz annehmen, dass buchstäbliche Juden gemeint sind“ (Elements of Prophecy, S. 256–257, das „meisterhafte Werk“, in dem sich der Verfasser nach Herrn E. als Martel und Hammer der Wahrheit gegen die Träumereien der Futuristen erwiesen hat).↩︎
42 Bp. Newtons Dissertationen über die Prophezeiungen; Werke, i. S. 578–579.↩︎