Wer überwindet, dem werde ich geben, mit mir auf meinem Thron zu sitzen, wie auch ich überwunden und mich mit meinem Vater gesetzt habe auf seinen Thron (3,21).

Es ist ein Fehler, anzunehmen, dass dies eine vergleichsweise herrliche Verheißung ist: Wir sind geneigt, so zu denken, weil wir von Natur aus Wert auf Darstellung legen. Aber Gott schätzt die Dinge nicht so ein. Seine heilige Liebe, die sich am meisten als göttlich erwies, als Christus sich selbst erniedrigte, indem Er zu den Menschen herabstieg und für sie starb – das ist der Maßstab des Wertes, eher als Macht oder Herrlichkeit. Er könnte tausend Welten mit weit mehr Leichtigkeit erschaffen, als Er seinen Sohn leiden ließ. Ich stelle die Gnade eines solchen Wortes nicht in Frage, trotz eines solchen Übels; aber dass wir das Reich mit Christus teilen, ist nicht das glückseligste Teil, was wir genießen werden. Und die Verheißung geht hier nicht weiter. Was wir in Christus selbst haben und haben werden, ist viel kostbarer. Dennoch ist dies ein Teil mit Christus. In Johannes 17,23 zeigt der Herr, dass die Offenbarung der Herrlichkeit der Rechtfertigung seiner selbst vor der Welt dient. Die ganze Herrlichkeit, die in Zukunft offenbart wird, wird für die Welt der Beweis sein, dass sie erkennt, dass der Vater uns liebt, wie Er seinen Sohn geliebt hat. Aber wir sind berechtigt, es jetzt durch den Heiligen Geist zu wissen. Wir warten nicht bis dahin, um die Liebe zu erkennen, die uns die Herrlichkeit gegeben hat: Das ist eine weit tiefere Sache als das Erscheinen vor der Welt oder Throne im Königreich. Die persönliche Zuneigung des Herrn zu seinem Volk ist ein besseres Teil als alles, was vor Menschen oder Engeln gezeigt wird.

Hier schließt der Herr die Sendschreiben an die Versammlungen ab. Er hatte die letzte Phase erreicht. Die Weisheit Gottes hat in diesen Kapiteln nicht so sehr die tiefe Wahrheit beschrieben, sondern das, was das Gewissen aufweckt: Dies und nicht das große Können ist es, was wir verstehen sollen. Das Bedürfnis nach Führung ist der auf Christus gerichtete Blick. Abgesehen davon, dass diese Briefe Botschaften an örtliche Versammlungen im Namen des Apostels Johannes sind, haben wir in ihnen eine Beschreibung der gesamten Geschichte der Kirche bis zur Ankunft des Herrn gesehen. Denn genau genommen beschreiben die Botschaften des Herrn an die Versammlungen selbst oder ihre Engel das, „was ist“ oder den tatsächlichen Zustand zur Zeit des Johannes.

Die Botschaften beziehen sich zwar in erster Linie auf die damals bestehenden Tatsachen, gehen aber weit darüber hinaus und erstrecken sich auf eine längere moralische Anwendung, bis es keine anerkannte Versammlung mehr gibt, da die letzte (wenn auch mit Barmherzigkeit gegenüber Einzelnen) vom Herrn als öffentliches Zeugnis kurzerhand verworfen wurde. Danach hören wir nichts mehr von den Versammlungen auf der Erde. Im Gegenteil, der Vorhang fällt, und wir haben eine völlig neue Szene. Der Seher wendet sich nicht mehr um, um zu sehen, wer hinter ihm auf der Erde gesprochen hat,²⁶ sondern hört dieselbe Stimme von oben, wohin er nun eingeladen wird, hinaufzukommen. Die Regierung der Welt vom himmlischen Thron aus, ihre Begleiterscheinungen und Folgen, sind die Dinge, die folgen, wenn die Geschichte der Kirche hier auf der Erde abgeschlossen ist. Danach werden einzelne Gläubige sowohl aus den zwölf Stämmen Israels als auch aus allen Völkern als solche erwähnt, aber das macht den Gegensatz nur noch deutlicher. Von nun an werden sie, wenn sie überhaupt genannt werden, als Juden und Heiden bezeichnet, weil es nichts mehr von der Art der Versammlung Gottes auf der Erde gab; denn der eigentliche Sinn und das Wesen der Versammlung ist, dass es weder Juden noch Heiden gibt, weil alle eins sind in Christus.

In den Einzelheiten dieser sieben Briefe gibt es auch reichlich praktische Anweisungen. Es ist wahr, dass der Geist sie an die Versammlungen gerichtet hat; aber „wer ein Ohr hat“, wird ausdrücklich aufgefordert, darauf zu hören; und zwar auf die Aufforderungen des Herrn, die an sie alle gesandt wurden. Eine solche Anwendung fällt jedoch eher in den Bereich des gewöhnlichen Dienstes im Wort. Es mag gut sein, jetzt, wo wir die Ursache der Sendschreiben studiert haben, die Einwände zu beachten, die gegen die größere Ansicht ihrer Bedeutung von Bischof Newton vorgebracht werden:

Viele behaupten, unter ihnen so gelehrte Männer wie More und Vitringa, dass die sieben Briefe prophetisch sind für so viele aufeinanderfolgende Perioden und Zustände der Kirche, vom Anfang bis zum Abschluss aller. Aber es sieht nicht so aus, als ob es sieben Perioden der Kirche gebe, weder mehr noch weniger; und keine zwei Menschen können darin übereinstimmen, dieselben Perioden zu bestimmen. Es gibt auch in diesen Briefen mehrere angeborene Charaktere, die der Kirche jenes Zeitalters eigen waren, und die nicht so gut auf die Kirche irgendeines anderen Zeitalters übertragen werden können. Neben anderen Argumenten gibt es auch diesen einfachen Grund: Der letzte Zustand der Kirche wird in diesem Buch als der herrlichste von allen beschrieben, aber im letzten Zustand in diesen Briefen, dem von Laodizea, wird die Kirche als ,elend und erbärmlich und arm und blind und nackt‘ dargestellt (Newton’s Works, Bd. i., S. 549, Ausgabe 1782).

Nun ist klar, dass „es sieht nicht so aus“ eher eine Vermutung als ein Beweis ist. Warum sieht es nicht so aus? Ein anderer könnte den gleichen Einwand, und vielleicht mit genau so viel Gewicht, gegen die sieben Siegel, Posaunen und Schalen vorbringen. Gott hat es gefallen, in jedem dieser Fälle sieben hervorstechende Punkte zu nennen, sozusagen als seine vollständige Darstellung jedes Falles. „Die Hauptthemen dieses Buches“, hatte der Bischof kurz zuvor bemerkt, „bestehen aus sieben, sieben Versammlungen, sieben Siegeln, sieben Posaunen und sieben Schalen, da sieben auch eine mystische Zahl im ganzen Alten Testament war.“ Wenn diese Antwort in Bezug auf die sieben Schalen befriedigt, warum nicht auch in Bezug auf die sieben Briefe? Zweifellos ist bei Letzteren mehr geistliches Verständnis zur rechten Unterscheidung erforderlich als bei Ersterem; denn die eine Reihe bezieht sich auf äußere Gerichte in der Welt, während die andere Reihe solche bemerkenswerten geistlichen Zustände, gute und schlechte, in der Geschichte der Kirche zur Kenntnis nimmt, wie es dem Herrn gut zu bemerken schien. Daher könnte man sich à priori auf eine größere unterschiedliche Sicht der Gerichte unter den Christen in ihrer Anpassung von Kapitel 2 und 3 einstellen, als in ihren Ansichten über irgendeinen anderen Teil des Buches. Wenn also ein beträchtliches Maß an Wahrheit in dem, was er sagt, enthalten wäre, würde das allgemeine Prinzip bis heute unangetastet bleiben. Aber dies ist nicht der Fall. Es gibt eine auffallende Übereinstimmung bezüglich der ersten drei oder vier Versammlungen. Dies wird natürlich nicht als im Geringsten maßgebend angeführt, sondern als ausreichende Antwort auf den Vorwurf der hoffnungslosen Widersprüchlichkeit, den P. Newton erhebt. Eine Erwiderung auf die widersprüchlichen Schemata der Interpretation der Siegel, Posaunen und Schalen wäre einfach.

Es ist jedoch eigenartig, dass der Bischof auf der nächsten Seite die mystische Bedeutung des Briefes an Smyrna bezeugt. Denn die „Trübsal zehn Tage“ wird dort mit der größten Verfolgung erklärt, die die Urkirche je erduldet hat, der Verfolgung des Diokletian, die zehn Jahre dauerte und alle Ostkirchen schwer heimsuchte. Im Bewusstsein, dass eine solche Anwendung, nicht in den beigefügten Verheißungen, sondern im Hauptteil des Briefes, für seine eigene ausschließlich wörtliche Anwendung fatal ist, lässt der Bischof daraufhin zu, dass der „verheißende oder drohende Teil etwas von ihrem zukünftigen Zustand voraussagt“, und behauptet, dass „in diesem Sinn und in keinem anderen, diese Briefe als prophetisch bezeichnet werden können“ (S. 550).

Aber wie kann man hier aufhören, wenn man, wie er es im Brief an Smyrna tut, einen Bezug über die bloße einzelne Kirche in oder in der Nähe jenes Zeitalters hinaus sieht, wenn man seinen Umfang auf den ganzen Osten ausdehnt und sein Datum auf den Anfang des vierten Jahrhunderts? In der Tat war diese heftige Verfolgung nicht auf den Osten beschränkt; denn das ganze Reich, mit Ausnahme von Spanien und Britannien, wurde mit dem Blut der Christen besudelt. Wenn das Prinzip in einem Brief wahr ist, warum nicht in allen? Und war nicht der allgemeine Verfall im Innern in Ephesus ebenso deutlich ausgeprägt wie die Verfolgung von außen in Smyrna? Und zeigt nicht Pergamus die verderblichen Einflüsse der weltlichen Überhöhung ebenso deutlich wie Thyatira die stolze, unerbittliche falsche Prophetin das Papsttum?

Zweifellos muss der untadelige Charakter, den unser Herr Sardes zuschreibt, schmerzlich und erschreckend für die sein, deren Auge mit dem gewöhnlichen Protestantismus und seiner anständigen Rechtgläubigkeit erfüllt ist. Und vielleicht ist der Anblick eines anderen und nachfolgenden Zeugnisses noch geschmackloser, das die, die es in Schwäche und Verachtung tragen, außerhalb der religiösen Welt stellt, wobei das Kommen Christi ihre glückselige und belebende Hoffnung ist.

Aber es ist klar, dass das Bild der letzten Versammlung in ihrer beklagenswerten Lauheit und der zwingenden Verwerfung durch den Herrn die große Schwierigkeit für Bischof Newton war, weil es im Widerspruch zu seiner Theorie vom letzten Zustand der Kirche steht, „der in diesem Buch als der herrlichste von allen beschrieben wird.“ Aber das ist ein völliger Irrtum. Die Offenbarung beschreibt niemals die Versammlung auf der Erde nach Laodizea. Die herrliche Beschreibung, auf die sich der Bischof bezieht, befindet sich wahrscheinlich in Kapitel 19–21, wo die gesamte Versammlung droben verherrlicht wird. Mit einem Wort, diese Begründung ist schlichtweg falsch. Die Braut des Lammes wird herrschen; aber das widerspricht nicht dem ernsten Zeugnis des Briefes an Laodizea, dass der letzte Zustand der Christenheit hier auf der Erde, wie der Israels davor, schlimmer als der erste sein wird. Das allgemeine Zeugnis des Neuen Testaments bestätigt vollständig das Zeugnis dieses besonderen Teils (siehe Lk 17,26-37; 2Thes 2,1-12; 2Tim 3,1-5; 2Pet 2,3; 1Joh 2,18; Jud 11-19). Die grundlose Annahme, dass die letzte Phase des Zustands der Kirche auf der Erde die hellste sein muss, steht also in klarem Widerspruch zum direkten Zeugnis Christi und der Apostel sowie zur ernsten Warnung der Offenbarung. Wie beschämend, dass all dies für viele Menschen durch die nicht einsichtigen Gründe, die wir soeben widerlegt haben, wegerklärt werden soll! Das Übel ist auch nicht nur spekulativ, sondern auch praktisch sehr groß, und die Gefahr wird für die so Verführten jeden Tag größer. Denn wenn jemand gelehrt wird, die Ereignisse als allmählich auf eine herrliche Zukunft für die letzten Jahre des Evangeliums hier auf der Erde zu betrachten, kann er nicht anders, als von seiner Wachsamkeit abgelenkt zu werden und einem Verlust an Unterscheidungsvermögen in seinem Verlangen nach einer solchen Vollendung ausgesetzt zu sein, anstatt aufgerufen zu sein, wie in einer langen traurigen Nacht zu wachen und jede neue Bewegung und Maßnahme zu beurteilen, wie gute Soldaten in einem feindlichen Land. Und wenn es sicher ist, dass der Abfall das vorhergesagte Ergebnis ist, müssen die Mittel, die für die weiteste Entwicklung und den scheinbaren Triumph der Kirche auf der Erde ergriffen werden, letztendlich nur Mittel für die Vollendung dieses Abfalls und ein Hauptobjekt für das Gericht des Herrn bei seiner Erscheinung sein.

²⁶ Der Hauptgegner der zukünftigen oder eher langwierigen Anwendung der Briefe der Offenbarung zieht aus der lokalen Richtung der Stimme den Schluss, dass sich die Visionen, die gezeigt werden sollen, nach der damals vorherrschenden Interpretationsweise auf Ereignisse beziehen würden, die noch in der Zukunft und im Lauf der Zeit liegen (Horae Apocalypticae, 5. Auflage, Bd. i. Seite 70). Wenn an dieser Auslegung etwas Wahres dran ist, bestätigt sie nachdrücklich die zukünftige Bedeutung der sieben Botschaften. Aber es ist aus Offenbarung 4,1 sicher, dass, wenn die rein prophetischen Visionen beginnen, die Stimme des Sprechers oben und nicht hinten ist. Was die Hinwendung zu der Stimme hinter Johannes in Offenbarung 1 wirklich zeigt, ist, dass das Auge des Propheten sozusagen nach vorn, in Richtung des Reiches, gerichtet war, und dass er zurückgerufen wurde, um die Versammlungen, das „was ist“, als Rechtfertigung des Herrn in seiner Aufhebung des Christentums im Hinblick auf die Einführung seines Reiches in Macht zu beachten, wenn Ausharren nicht mehr erforderlich sein wird. Denn der Herr wird einen neuen Himmel und eine neue Erde erschaffen: zuerst in einem teilweisen, vorbereitenden Sinn – das Friedensreich; und dann vollständig und endgültig den ewigen Zustand. Der Zustand der Versammlungen wird also nachdrücklich als gegenwärtige Zeit behandelt.↩︎