„Schreibe nun das, was du gesehen hast und was ist und was nach diesem geschehen wird.“ Die menschliche Natur mochte durch den Anblick verwirrt sein; aber Er, der Johannes offenbart wurde, charakterisierte sich sowohl als Gott als auch als der Mensch, der durch den Tod gegangen war und den Anspruch Satans zerstört hatte und die Macht für die Seinen innehatte. Und dies sollte geschrieben werden, diese Offenbarung Jesu Christi, wie sie von Johannes gesehen wurde, wie auch der bestehende Zustand der Versammlung und die Dinge, die folgen sollten (V. 17–19).

Das Geheimnis der sieben Sterne, die du in meiner Rechten gesehen hast, und die sieben goldenen Leuchter: Die sieben Sterne sind Engel der sieben Versammlungen, und die sieben Leuchter sind sieben Versammlungen (1,20).

Dieser Vers erklärt, wie bereits angedeutet, das Geheimnis der Sterne und Leuchter. Es ist das Bindeglied zwischen der Vision Christi und dem Gericht über die Versammlung oder das Haus Gottes auf der Erde (Kap. 2 und 3), solange ihr Dasein dort als Gegenstand seiner Regierung anerkannt wird. Danach ist es das Gericht über die Welt vom Thron Gottes im Himmel aus, und Juden und Heiden werden unterschiedlich behandelt, aber nicht die Versammlungen in diesem Teil des Buches. All dies und die Gründe dafür werden im weiteren Verlauf des Buches deutlicher hervortreten.

Aus Kapitel 1,4.11 und aus dem, was folgt, geht klar hervor, dass in erster Linie sieben tatsächlich existierende Versammlungen in der Provinz Asien gemeint waren. Doch obwohl es wahr ist, dass es besondere Gründe gab, diese besonderen Versammlungen anzusprechen, gibt es meiner Meinung nach keinen Zweifel, dass sie mit dem weiteren und größeren Ziel ausgewählt wurden, aufeinanderfolgende Bilder der Kirche im Allgemeinen von den apostolischen Tagen an bis zum Ende ihrer Existenz auf der Erde darzustellen. Deshalb gab es auch sieben goldene Leuchter, denn Sieben ist das bekannte Symbol für geistliche Vollständigkeit. Es mag andere Versammlungen gegeben haben, die ebenso gut oder besser bekannt waren, und eine dieser sieben war bereits vom großen Apostel angesprochen worden. Aber Ephesus wird wieder aufgegriffen, und sechs andere Versammlungen werden damit verbunden, um eine geheimnisvolle und vollkommene Beschreibung der wichtigeren moralischen Merkmale zu erstellen, die damals existierten und die gleichzeitig in der späteren Geschichte des bekennenden Körpers auf der Erde nacheinander entwickelt werden sollten.¹⁶ Viele Dinge, die in den Augen der Menschen und sogar der Christen am wichtigsten erscheinen mögen, werden übergangen, denn der Herr sieht nicht, wie die Menschen sehen.

Ein weiteres offensichtliches Merkmal fordert unsere Aufmerksamkeit und Bewunderung. Es mag unmöglich erschienen sein, das prophetische Licht hinsichtlich der aufeinanderfolgenden Phasen, die die Kirche von der apostolischen Zeit an einnimmt, solange sie sich hier auf der Erde befindet, mit der beständigen Erwartung Christi in Einklang zu bringen. Aber die göttliche Weisheit löste die Schwierigkeit auch hier, da das gleiche Ziel in den Evangelien und Briefen verankert ist. Dem Herrn gefiel es, sieben zeitgleiche und tatsächlich existierende Versammlungen anzuführen. Doch indem Er sich mit existierenden Tatsachen befasste, wusste Er, wie Er seine Belehrung so auswählen und gestalten musste, dass sie zu den Zuständen passte, die bis zu seiner Ankunft folgen sollten. Was für ein Kommentar zu der Antwort des Herrn auf die Frage des Petrus: „Herr, was aber wird mit diesem [Johannes]? Jesus spricht zu ihm: Wenn ich will, dass er bleibe, bis ich komme, was geht es dich an? Folge du mir nach!“ (Joh 21,21.22). In diesem Teil des Buches wird die buchstäbliche Zeit ausgeschlossen. Es geht nicht um die Zukunft, sondern um die Gegenwart, wie lange sie auch immer dauern mag, um das, „was ist“.

Aber es wird sich zeigen, denke ich, dass Er hier die guten oder schlechten Eigenschaften hervorgehoben hat, die wieder erscheinen würden, und die Er am treffendsten dargelegt hat, was Er als von größter Bedeutung für den voraussah, der ein Ohr zum Hören hat, bis Er wiederkommt. Und diese umfassende Anwendung scheint durch den Abschnitt der Dreiteilung in Kapitel 1,19, der sich auf diese Versammlungen bezieht, stark bestätigt zu werden. Sie werden als das „was ist“ charakterisiert. Zweifellos existierten sie damals zur Zeit des Johannes. Doch wenn sie weiterhin existierten und wenn die Samen, die damals gesät wurden, in späteren Tagen noch mehr keimten und so den Worten und Warnungen unseres Herrn eine ernstere Bedeutung verliehen, würde dieser bestehende Zustand der Versammlung auf der Erde immer noch passend als das „was ist“ bezeichnet werden.

So ist Ephesus das erste große Beispiel für den Niedergang durch ein Nachlassen oder Aufgeben der ersten Liebe. Aber war dies nicht die berüchtigte Tatsache in der Christenheit im Allgemeinen, bevor der letzte Apostel heimging, um beim Herrn zu sein? Wenn in jenen Tagen und noch mehr in den Zeiten, die viel später folgten, ein ähnlicher moralischer Zustand herrschte, was wäre dann geeigneter und natürlicher, als die moralischen Umstände so zu behandeln, dass die allgemeine Lehre vermittelt wird? Wiederum, ohne zu bezweifeln, dass die Botschaft an Smyrna zu jener Zeit völlig zutraf, ist es leicht zu sehen, dass die großen und wiederholten Verfolgungen, die über die Christen von Seiten der Heiden hereinbrachen, durch sie bewundernswert dargelegt werden. So würde auch das Bileam-Element ganz natürlich in klarer Deutlichkeit hervortreten, wenn die Welt bevormundete statt verfolgte. Dann ist Isebel ein ungeheurer Fortschritt im Bösen; und obwohl es zweifellos das gab, was zu der Zeit, als die Offenbarung gegeben wurde, Anlass zu diesen Anspielungen gab, kann man leugnen, dass der Umriss in einer höchst auffälligen Weise ausgefüllt wurde, nachdem der Thron der Welt das Christentum durch seine Vorgaben etabliert hatte, und als zu einer späteren Epoche noch die bekennende Kirche eine schuldige Verbindung mit dem wirklichen Heidentum und der Feindschaft gegen die Wahrheit Gottes einging.

Dieser kurze Blick auf Kapitel 2 und 3 wird einerseits zeigen, warum ich der Meinung bin, dass die Versammlungen in der Offenbarung einen realen, wenn auch indirekten prophetischen Einfluss auf die späteren Zustände der Kirche haben, wie sie sich dem allwissenden Gericht des Herrn darstellten. Andererseits ist es klar, dass es die wahre Haltung der Versammlung im beständigen Warten auf den Herrn vom Himmel verfälscht hätte, wenn man diesen Einfluss so deutlich gemacht hätte, dass er von Anfang an offensichtlich gewesen wäre – wenn man eine eindeutige chronologische Geschichte gegeben hätte, wenn man so sagen darf. Denn der Herr hat nirgendwo sonst so zu oder über die Versammlung gesprochen, als dass Er sie notwendigerweise für Ewigkeiten auf der Erde warten lässt.

Natürlich wusste der Herr, dass es so sein würde; aber Er offenbarte nichts, was den vollen Genuss der gesegneten Hoffnung auf die Wiederkunft des Herrn als eine unmittelbare Sache beeinträchtigen würde. In den Gleichnissen der Evangelien, die seine Wiederkunft ankündigen, wird zwar Raum für eine Verzögerung gelassen, aber auch für sein Kommen, wenn es Gott gefällt, zu Lebzeiten derer, die Er damals ansprach. Und so ist es auch hier. In den sieben Versammlungen ist der ganze Lauf der Kirche auf der Erde in so verschiedenen und schließlich übereinstimmenden Phasen enthalten, wie es dem Herrn angemessen erschien, sie aufzuzeigen, wobei Er darauf achtete, alles auf Tatsachen zu gründen, die damals vor seinem göttlich durchdringenden Blick vorhanden waren, um das Gleichgewicht der Wahrheit ungestört zu erhalten.

Einige haben diese Unschärfe ausgenutzt, um zu leugnen, dass diese sieben Versammlungen den aufeinanderfolgenden und langwierigen Charakter haben, auf den ich angespielt habe. Doch der Beweis wird vollständiger erscheinen, wenn wir jede Versammlung einzeln betrachten. Eine weitere Überlegung, die viel Gewicht haben sollte, ist, dass nach diesen beiden Kapiteln 2 und 3 nirgends von Versammlungen die Rede ist, die länger auf der Erde existieren. In den Schlussbemerkungen des Buches (Kap. 22,16) sagt der Herr, dass Er seinen Engel gesandt hat, um diese Dinge in den Versammlungen zu bezeugen. Aber im ganzen Verlauf der Visionen und in allem, was über den Zustand der Menschen hier auf der Erde angedeutet wird, von Kapitel 3 an, herrscht das unerklärlichste Schweigen über die Versammlung auf der Erde, wenn die Versammlung wirklich da ist; während nichts einfacher ist, wenn dieser Zustand abgeschlossen ist. Und das stimmt ganz mit Kapitel 1,19 überein: „Was ist und was nach diesem geschehen wird.“ Nachdem die Versammlungen zu ihrem Ende gekommen sind und nicht mehr auf der Erde gesehen werden, beginnt der direkte prophetische Teil des Buches seinen Lauf zu nehmen.

Weiterhin scheint es, dass die Einführung einer neuen Phase in der Abfolge der Versammlungen nicht notwendigerweise das Verschwinden dessen einschließt, was davor war. Mit einem Wort, nachdem der neue Zustand erschienen ist, kann es immer noch das gleichzeitige Bestehen älterer geben, und jede kann in ihrer eigenen Sphäre weiter bestehen. Dies scheint eindeutig auf die letzten vier zuzutreffen, die von nun an durch einen deutlichen Bezug auf das Kommen des Herrn gekennzeichnet sind, wie man in Thyatira und den folgenden Versammlung sehen kann.

So viel kann über die Versammlungen als Ganzes gesagt werden. Es geht um ihre Verantwortung auf der Erde, nicht um die Vorrechte der Versammlungen oder der Gläubigen in Christus, sondern um die Verpflichtung der Versammlungen, Ihn zu repräsentieren, und um seine Einschätzung ihres Zustands. Die Lichtträger stehen förmlich unter seinem prüfenden Auge und seinem Urteil. Paulus hatte lange vorher die Versammlung des lebendigen Gottes als Pfeiler und Grundfeste der Wahrheit dargestellt (1Tim 3). Nirgendwo sonst in der Welt wird die Wahrheit so eingeschrieben und aufrechterhalten wie in diesem Haus Gottes; doch auch er lässt uns sehen, dass ein solches Vorrecht und eine solche Verantwortung sie keineswegs vor dem Verderben bewahren würde; denn in diesem seinem letzten Brief beschreibt er ihren Zustand als den eines großen Hauses mit Gefäßen nicht nur zur Ehre, sondern zur Unehre, von denen sich zuletzt der Gottesfürchtige zu reinigen habe (2Tim 2).

Johannes stellt uns hier die ernste Tatsache vor Augen, dass (nicht die Versammlung richtet, sondern) der Herr die Versammlungen durch sein Wort moralisch richtet. Leider gibt die Versammlung vor, Richter zu sein, und dadurch wird sie zu einer mörderischen falschen Prophetin und ist ein Teil des Übels, das in der Versammlung in Thyatira gerichtet wird, wie wir in Kapitel 2 sehen werden.

Thyatira hat ein weiteres Unterscheidungsmerkmal, indem es als erste Versammlung das Kommen des Herrn hat, nicht geistlich oder vorläufig wie in der Botschaft an Ephesus und Pergamus, sondern tatsächlich, und daher, während diese vergangen sein mögen, bis zum Ende fortbesteht, wie die Versammlungen, die folgen – Sardes, Philadelphia und Laodizea, die bemerkenswert sind, weil sie vom Herrn in Eigenschaften angesprochen werden, die sich entweder teilweise oder ganz von seiner Erscheinung in der Vision von Kapitel 1 unterscheiden, wobei die Eigenschaften der letzteren einheitlich in den Ansprachen an die ersten drei Versammlungen verwendet wurden. Und wenn wir nicht umhin können, in Isebel in Thyatira das Papsttum zu erkennen, nicht ohne den treuen Überrest, der in seiner Einfachheit ihre Abscheulichkeiten ablehnte und sich gegen ihre blutigste Politik wehrte, können wir nicht umhin, in Sardes die kalte Korrektheit des Protestantismus zu sehen, der sich gegen die Welt wendet, mit deren Untergang er bedroht ist; in Philadelphia ist es ein schwaches, aber von Christus abhängiges Zeugnis, das an seinem Wort festhält und seinen Namen nicht verleugnet, mit „jener glückseligen Hoffnung“ völlig im Blick; und in Laodizea jenen schließlich ekelerregenden Zustand der selbstgefälligen Gleichgültigkeit, der mehr denn je um uns her zutage tritt?

¹⁶ Jeder, der an die Inspiration des Buches der Offenbarung glaubt, gesteht natürlich die immerwährende Anwendung der in den Kapiteln 2 und 3 dargelegten moralischen Bilder ein, wie dies auch für die Apostelgeschichte im Neuen Testament oder für die Geschichtsbücher im Alten Testament gilt. Aber die Vorstellung, dass die sieben Versammlungen alle Versammlungen oder den allgemeinen Zustand und Charakter zur Zeit des Johannes repräsentieren, scheint reine Verwirrung zu sein. Die Wahrheit ist, dass jede einen bestimmten moralischen Zustand repräsentiert, in dem sich die bekennende Versammlung, ganz oder teilweise, zu einer bestimmten Zeit befinden konnte. Mit einem Wort, es ist wahr, dass die örtlichen Versammlungen damals die beschriebenen besonderen Merkmale aufwiesen; aber sie konnten nicht alle den damals bestehenden Zustand der Versammlung im Allgemeinen charakterisieren, weil sie unterschiedliche und sogar entgegengesetzte moralische Zustände darstellten.

Wenn wir also, wie wir es tun müssen, eine erweiterte Anwendung zulassen, über die auf die tatsächlichen Versammlungen oder nur auf individuelles Verhalten hinaus, dann ist der natürliche Bezug auf aufeinanderfolgende Phasen des geistlichen Zustands, ob gut oder schlecht, in der Geschichte der christlichen Berufung. Vielleicht sind sich die extremen Parteigänger der protestantischen Schule der Interpretation nicht allgemein bewusst, dass ihr gelehrter Führer, Mede, sich in seinen reiferen Kurzen Beobachtungen über die Apokalypse (Werke, S. 905) so ausdrückt: „Wenn wir bedenken, dass ihre Zahl sieben ist, was eine Zahl der Umdrehung der Zeit ist, und daher in diesem Buch die Siegel und Posaunen und Schalen auch sieben sind; und wenn wir die Wahl des Heiligen Geistes bedenken, dass Er weder alle, nein, noch die berühmteste Gemeinde in der Welt nimmt, wie Antiochien und so weiter, und solche, die ohne Zweifel der Belehrung bedurften, wie auch die hier genannten; wenn diese Dinge wohl bedacht sind, könnte es nicht scheinen, dass diese sieben Versammlungen, außer dieser buchstäblichen Hinsicht, als Muster und Bilder der verschiedenen Zeitalter der allgemeinen Kirche à principio ad finem gedacht waren, dass also diese sieben Versammlungen uns prophetisch eine siebenfache aufeinanderfolgende Beschaffenheit und einen Zustand der gesamten sichtbaren Kirche, gemäß den verschiedenen Zeitaltern derselben, beschreiben sollten, die dem Muster der sieben Versammlungen hier entsprechen? Und wenn dies zugestanden wird, dass sie so viele Muster für so viele Zustände der Kirche sein sollen, die in der gleichen Reihenfolge aufeinander folgen, wie die Kirchen genannt werden, dann muss die erste Versammlung (d. h. der Zustand der Epheser) die erste sein, und die letzte die letzte und so weiter.↩︎