Einleitung

Über die Echtheit und Unverfälschtheit des ersten Briefes brauchte kein Wort verloren zu werden. Sie scheint von Anfang an nie angezweifelt worden zu sein. Nicht so der zweite Brief. Eusebius P., der um das Jahr A. D. 340 starb, sagt uns (H.E. iii. 25), dass dieser Brief zu den Schriften gehörte, die zwar umstritten waren, aber von den meisten anerkannt wurden. Sogar er wagte es nicht, ihn (wie den Jakobusbrief, den Judasbrief, den zweiten und dritten Brief des Johannes oder die Offenbarung) zu den falschen Schriften zu zählen; aber er zählt ihn nicht wie die anderen Bücher des Neuen Testaments, die von allen ohne Zweifel anerkannt werden.

Dennoch erklärt sich der Verfasser auf der Vorderseite mit noch größerer Sorgfalt als zuvor, nicht nur „Petrus“, sondern „Symeon Petrus“, mit Vor- und Nachnamen. So spricht Jakobus auf der Jerusalemer Konferenz wegen der Frage der Heiden von ihm (Apg 15,14) als „Symeon“ (die aramäische Form von „Simon“), obwohl er historisch gesehen kurz zuvor als „Petrus“ bezeichnet wurde (V. 7). Ein Fälscher hätte jede noch so oberflächliche Nuance des Unterschieds eifrig vermieden, wie er auch nie auf die Idee gekommen wäre, den Petrus, der diesen zweiten Brief hinzugefügt hat, so genau zu bezeugen. Denn er wurde nun mit aller heiligen Energie und apostolischen Autorität dazu angehalten, die Irrlehrer anzuprangern, die das christliche Bekenntnis mehr und mehr verderben würden, und die Spötter, die nach ihren eigenen Begierden wandelten und durch Unglauben und Materialismus vorsätzlich blind für den Tag des Herrn waren.

Der verstorbene Bp. Christ. Wordsworth verteidigt zwar loyal die wahre Inspiration dieses Briefes, versucht aber, die (zumindest im dritten und vierten Jahrhundert) aufgekommenen Zweifel zu beschönigen. Er plädiert dafür, dass die christlichen Kirchen auf der Hut sein und kein Buch als von einem Apostel geschrieben und vom Heiligen Geist diktiert annehmen sollten, bevor sie sich nicht durch unwiderlegbare Beweise davon überzeugt hätten, dass es apostolisch und inspiriert sei, da „Schriften in frühen Zeiten von Irrlehrern im Namen der Apostel, besonders im Namen des Heiligen Petrus, gefälscht wurden“. „Eine vorübergehende Aussetzung des Urteils würde wenig Schaden anrichten. Wenn der Brief das war, was er zu sein behauptete, nämlich ein Werk des Apostels Petrus, dann würde er zu gegebener Zeit unweigerlich als solches allgemein anerkannt werden. Wenn er aber nicht das wäre, was er zu sein behauptet, dann könnte sich vielleicht Irrlehre unter dem ehrwürdigen Deckmantel eines apostolischen Namens in die Versammlung einschleichen, und die Versammlung könnte verurteilt werden, eine Fälschung als das Wort Gottes zu lesen; und dann könnte die Glaubwürdigkeit und Inspiration jener anderen Bücher, nämlich der vier Evangelien, der Apostelgeschichte und der dreizehn Paulusbriefe, die bereits von der Kirche angenommen worden waren, würden angezweifelt werden; auch sie könnten dem Verdacht ausgesetzt werden, und so wäre das Fundament des Glaubens in Gefahr, umgestürzt zu werden. Es war daher die Pflicht aller Kirchen, sich Zeit zu nehmen und zu überlegen, bevor sie irgendein Buch als Schrift eines Apostels annahmen. Es war ihre Pflicht, zu zweifeln.“

Der Irrtum hier ist schwerwiegend genug; und Dr. W., ein ernsthafter und aufrichtiger Prälat (weit über Trickserei erhaben), stellt ihn in seiner nackten Missgestalt dar. Es sei „die Pflicht aller Kirchen“ zu zweifeln! Wie wenig wollte er den Grund des Glaubens aufgeben! Die Lehre von der Kirche hat ihn so in die Irre geführt. Sogar für den einfachsten Christen ist es niemals eine Pflicht, an der Schrift zu zweifeln, sondern nur zu glauben; und wenn das so ist, wie steht es dann mit der Pflicht aller Kirchen oder gar jeder Kirche, zu zweifeln? In Wirklichkeit war es selbstmörderisch und eine völlige Schande für Gott, der die Heilige Schrift inspiriert hat, und ein schamloses Versagen der Kirche. Eine der größten Sünden des Papsttums ist es, den Anspruch der Kirche zu erheben, zu entscheiden, was Schrift ist. Ob sie dieses Vorrecht der Kirche, dem ökumenischen Konzil oder dem Papst übertragen, macht keinen wesentlichen Unterschied. In jeder Form ist die Einbringung einer anderen Autorität als der Gottes ein Verrat an seiner Herrlichkeit.

So weit ist der Mensch, unabhängig von seiner Stellung, seinen Vorrechten, seinen Befugnissen oder seiner Verantwortung, davon entfernt, die Pflicht zu haben, Gottes Wort zu beurteilen; es ist das, was den Menschen beurteilt. Wenn der Mensch Gottes Wort anzweifelt oder sich das Recht herausnimmt, es zu beurteilen, ob es sein Wort ist oder nicht, so ist das ein Umsturz aller Gerechtigkeit und aller Gnade, man könnte auch sagen, alles Anstands. Es ist eine Gefahr für jeden und widerspricht in besonderer Weise dem Christen oder der Versammlung, in Frage zu stellen, was Er geschrieben hat. Der Herr hat sich für die eigentliche Autorität seiner eigenen Worte entschieden, ganz zu schweigen von seiner unwandelbaren Ehrfurcht vor der ganzen Schrift als dem vollständigen und endgültigen Urteil über Gottes Gedanken. „Wer mich verwirft und meine Worte nicht annimmt, hat den, der ihn richtet: Das Wort, das ich geredet habe, das wird ihn richten am letzten Tag. Denn ich habe nicht aus mir selbst geredet, sondern der Vater, der mich gesandt hat, er hat mir ein Gebot, was ich sagen und was ich reden soll; und ich weiß, dass sein Gebot ewiges Leben ist. Was ich nun rede, rede ich so, wie mir der Vater gesagt hat“ (Joh 12,48-50).

Der Heilige Geist ist nicht weniger genau, wenn Er denselben Grundsatz in Hebräer 4,12.13 bekräftigt: „Denn das Wort Gottes ist lebendig und wirksam und schärfer als jedes zweischneidige Schwert und durchdringend bis zur Scheidung von Seele und Geist, sowohl der Gelenke als auch des Markes, und ein Beurteiler der Gedanken und Überlegungen des Herzens; und kein Geschöpf ist vor ihm unsichtbar, sondern alles ist bloß und aufgedeckt vor den Augen dessen, mit dem wir es zu tun haben.“ Welche Worte könnten direkter die ungeheuerliche Anmaßung der Kirche zurückweisen, wenn sie vorgibt, die Schrift anzuerkennen, oder die noch ungebührlichere Behauptung, sie sei verpflichtet zu zweifeln?

Es gibt keinen Hinweis darauf, dass die Frage nach dem zweiten Brief des Petrus im ersten Jahrhundert aufgeworfen wurde. Wir hören davon viel später, im vierten Jahrhundert, als der Unglaube und die Ungeistlichkeit schon lange zum Verfall des Glaubens und zur Verbreitung der falschen Lehre geführt hatten, der die darauf folgende offene und gutgeheißene Weltlichkeit großen Auftrieb gab und weite Verbreitung fand. Der Tod des Petrus machte seinen zweiten Brief ebenso wenig ungültig wie der Tod des Paulus seinen zweiten Brief an Timotheus. Dies ist eine bloße Einbildung der Umstände, um ein viel späteres und völlig unbegründetes Zögern bezüglich unseres Briefes zu erklären. Die Annahme einer anfänglichen Verzögerung und das Sammeln von Beweisen aus verschiedenen Teilen, bevor der Brief mit dem Urteil der Kirche über seine Echtheit angenommen wurde, sind nur ein liebenswerter Traum.

Der zweite Brief, wie auch der erste, bezieht sich vor allem auf das tägliche Leben, aber mit weniger Lehre, wie es natürlich ist, da er erklärtermaßen später an dieselben Personen geschrieben wurde. Beide sind ermahnend; aber der zweite spricht, anders als der erste, eine ernste Warnung vor den sich anbahnenden Übeln aus, mit der schärfsten Verurteilung der Irrlehrer, die den souveränen Meister verleugnen, der sie erkauft hat. Diese bringen schnelles Verderben über sich selbst und verführen viele zu ihrem ausschweifenden Tun, wodurch der Weg der Wahrheit verlästert wird; wie sie auch durch Begehrlichkeit mit vorgetäuschten Worten Handel mit den Gläubigen treiben. Daher werden diese entsetzlichen Ungeheuerlichkeiten nicht nur unter dem Deckmantel von bekennenden Christen, sondern auch von anerkannten Lehrern hervorgehoben. Zumindest zu einem späteren Zeitpunkt kam dies oberflächlichen Beobachtern so seltsam vor, dass sie die Frage nach der Urheberschaft aufwarfen. Aber sie hätten den gleichen Geist in der frühen Zeit des Umgangs des Apostels (Apg 8,18-24) mit Simon von Samaria, dem alten Zauberer, erkennen müssen. Der Eifer der Liebe, der sein Evangelisieren kennzeichnete, entzündete sich in einer Flamme gegen die Gotteslästerung des Getauften, der glaubte, die Gabe Gottes mit Geld zu erwerben. Petrus rügte ihn deshalb zur Warnung für andere, ja auch für sich selbst, als er sich in der Galle der Bitterkeit und in Fesseln der Ungerechtigkeit befand. Das Fortschreiten und die Ausbreitung der Verderbnis, die der Geist jetzt feststellte, verlangte nach noch energischeren Worten des Abscheus; denn das letzte Kapitel entlarvt den endzeitlichen Spott der Ungläubigen in einer philosophischen Form.

Nach den passenden Grüßen in 2. Petrus 1,1.2 stellt der Apostel die Grundlage aller Dinge für das Leben und die Gottseligkeit in dem dar, was bereits gegeben wurde, nämlich nicht eine Verbesserung der menschlichen, sondern einer Teilhaber eine göttlichen Natur zu werden durch Gottes kostbare und größte Verheißungen, nachdem sie dem Verderben entronnen sind, das durch die Begierde in der Welt ist. Aber gerade deshalb bedarf es des Fleißes, um unsere Berufung und Erwählung festzumachen (V. 3–11). Dies zeigt er ihnen im Hinblick auf seinen baldigen Abschied, nicht durch irgendeinen Hinweis auf die apostolische Nachfolge, sondern indem er ihnen die Wahrheit hinterlässt und an den wunderbaren Anblick erinnert, der ihm und zwei anderen auserwählten Zeugen der Macht und des Kommens unseres Herrn auf dem heiligen Berg, noch in den Tagen seines Fleisches, zuteilwurde, und an die Stimme des Vaters aus der prachtvollen Herrlichkeit: die göttliche Miniatur des Reiches, in Bestätigung des prophetischen Wortes, mit einem Hinweis auf eine noch überragendere Glückseligkeit und Hoffnung für ihre Herzen (V. 12–21). Und er erklärt, dass keine Prophezeiung von eigener Auslegung ist, sondern durch göttliche Absicht und Macht ein Ganzes bildet, das auf das Reich Gottes in Christus zuläuft.

Dann folgt in Kapitel 2 die empörte Vorhersage des Apostels über das gottlose Geschehen, dessen Keim bereits wirksam war, und dessen Urteil sicher und unbeirrbar von Gott kommt. Dieser Brief ist somit die Ergänzung des ersten Briefes. So wie dieser sich mit den Leiden der Gerechten wegen einer feindlichen, zu ihrem Wohl gewendeten Welt befasst, so berichtet der erste Brief von dem Verhängnis, das über die verderblichen Irrlehrer hereinbrechen muss, die Wahrheit und Gerechtigkeit heuchlerisch zum Gespött machten. Das Gericht über Engel, die gesündigt haben, über Noahs gottlose Verächter, über das gottlose und unreine Sodom und Gomorra wird als Vorläufer der Strafe dargestellt, die die noch schuldigeren Menschen erwartet, die jetzt Bileam in seiner Ungerechtigkeit folgen. Ungeachtet ihrer hochtrabenden Worte der Eitelkeit verachteten sie die Herrschaft und waren Sklaven des Verderbens.

Kapitel 3 schließt an die gerechte Regierung Gottes über die Welt an, indem Er den jetzigen Himmel und die jetzige Erde auflöst und so die Welt von allen Verbindungen mit der Gottlosigkeit reinigt, um einen neuen Himmel und eine neue Erde zu erschaffen, in denen Gerechtigkeit wohnt. Aber der Apostel begnügt sich nicht damit, den Schleier von der Zerstörung nicht nur der Verderbten, der Habgierigen und Ungehorsamen, sondern auch der Skeptiker, die sich auf die Beständigkeit der materiellen Dinge stützen, die ebenfalls vergehen, zurückzuziehen. Die Gläubigen, die an Gottes Verheißung glauben und auf diese ehrfurchtgebietenden Schilderungen der göttlichen Vergeltung warten, müssen von Ihm in Frieden, ohne Makel und ohne Tadel gefunden werden.

So erkennt jeder unvoreingenommene Christ deutlich, auch wenn er nicht das Wort des inspirierten Verfassers dafür hätte, dass die beiden Briefe in der Kraft des Heiligen Geistes aus derselben Hand, demselben Geist und demselben Herzen stammen: Der eine besonders in Bezug auf Gottes gegenwärtige Regierung über die Gerechten, der andere speziell in Bezug auf die Ungerechten in der Zukunft. Nur zusammen vervollständigen sie das große Thema, und zwar im Stil des großen Apostels der Beschneidung, der sich völlig von dem des Jakobus oder Johannes oder Paulus unterscheidet, während Judas seinen eigenen, unverwechselbaren Charakter hat, wie sich leicht zu seiner Zeit beweisen lässt. „Ihr nun, Geliebte, da ihr es vorher wisst, so hütet euch, dass ihr nicht, durch den Irrwahn der Frevler mit fortgerissen, aus eurer eigenen Festigkeit fallt. Wachst aber in der Gnade und Erkenntnis unseres Herrn und Heilandes Jesus Christus. Ihm sei die Herrlichkeit, sowohl jetzt als auch auf den Tag der Ewigkeit! Amen“ (3,17.18). Das Ende ist so unmittelbar praktisch wie der Anfang; so ist in dem Maß, in dem es richtig angewandt wird, alle Schrift und jede Schrift so sicher für den Menschen nützlich, wie sie von Gott inspiriert ist. Aber durch Petrus wird dies besonders deutlich, und in seinem zweiten Brief nicht weniger als im ersten. Doch alles gründet sich auf die vollbrachte Erlösung durch Christus, den Besitz einer neuen und göttlichen Natur, die vor dem Verderben bewahrt, und eine lebendige Hoffnung durch seine Auferstehung, der in den Himmel eingegangen ist, dem Engel und Mächte und Gewalten unterworfen sind.

Aber der katholische Grundsatz ist falsch, dass die Kirche lehrt; denn sie wird von denen gelehrt, die vom erhabenen Haupt als Lehrer eingesetzt sind. Es ist auch nicht die Versammlung, die predigt, sondern Evangelisten, die ebenfalls von Christus in der Herrlichkeit gegeben wurden. Ebenso falsch ist der Protestant, der das Recht eines jeden Menschen auf ein eigenes Urteil behauptet. Das führt direkt zum Rationalismus und vergöttert den Menschen, so wie der Katholik die Kirche vergöttert. Die Wahrheit ist, dass Gott das Recht und die Autorität hat, sein Evangelium jedem Menschen zu senden; und wehe dem, der es verachtet. So richtet Gott sein Wort allgemein an den Christen und die Versammlung. Und wehe dem, der sich nicht beugt und Ihm dafür dankt. Daher ist es ganz außergewöhnlich, wenn diese göttlichen Mitteilungen, wie tief sie auch sein mögen, nur an die Gläubigen als Ganzes gesandt werden, entweder an diesem oder jenem Ort oder ganz ohne Einschränkung. Es gibt drei Briefe an zwei führende Brüder, die als seine Diener im Wort und als apostolische Abgesandte eine besondere Stellung hatten. Doch die reichsten Entfaltungen der Gnade und Wahrheit in den Briefen sind nicht an Amtsträger gerichtet, sondern ausdrücklich an alle Gläubigen oder an die Versammlung. Ist es nun nicht fast lästerlich zu sagen, dass die angesprochenen Gläubigen oder die Versammlung die Pflicht hätten, zu zweifeln? Es ist ein Wunder, dass sich ein Christ zu einer solchen Ansicht verleiten lässt. Aber die menschliche Tradition und die vorherrschenden kirchlichen Gewohnheiten sind der Grund für so manchen Irrtum.

Nehmen wir die Tatsachen des Neuen Testaments. Hat die Versammlung der Thessalonicher den ersten der Briefe des Paulus angezweifelt, so ungewöhnlich er auch war? Haben sie nicht sein schriftliches Zeugnis ohne Zweifel angenommen, so wie sie kurz zuvor sein mündliches Zeugnis hatten, nicht „als Menschenwort, sondern, wie es wahrhaftig ist, als Gottes Wort, das auch in den Gläubigen wirkt“ (2,13), sicher nicht im Zweifler? Das ist um so wichtiger, als der zweite dieser Briefe den Betrug eines Briefes entlarvt, der vorgab, vom Apostel zu stammen, und der zumindest einigen aufgezwungen worden war. Von da an ist seine Anrede mit eigener Hand in jedem Brief das Zeichen, die Gläubigen zu bewahren; doch weit entfernt von ihm oder gar von ihnen dachten die Ungläubigen und Verseuchten, dass ihre Kirche oder irgendeine andere Kirche vorübergehend die Beurteilung aussetzen sollte – nein, nicht einmal, wenn sie oder einige von ihnen gerade von einem Betrüger in den Irrtum hineingezogen worden waren.

Und wenn das Zeichen des Paulus genügte, dann sicher auch das des Petrus oder Symeon Petrus! Der Name könnte eine mögliche Frage sein, und es war nicht schwer, ihn zu ermitteln. Silvanus, ein Prophet (Apg 15,22), war der Überbringer. Aber als dies geklärt war, blieb nichts anderes übrig, als das, was sein inspirierter Diener denselben Gläubigen, die seinen ersten Brief hatten, übermittelte, als von Gott zu empfangen, wenn der zweite Brief kam. Es wäre eine Falle des Feindes gewesen, den Inhalt zu prüfen, damit die Versammlung ihn annimmt. Das inspirierte Wort sollte ihr Gewissen richten; nicht sie sollten es richten, sondern ihre Herzen sollten gestärkt und sie durch seine Gnade und Wahrheit durch Jesus Christus, unseren Herrn, ermutigt werden.

Der inspirierte Schreiber stellt nicht nur seinen Namen und seinen Titel als Apostel ausführlicher vor als in seinen früheren Schriften, sondern er bezieht sich zu Beginn des zweiten Briefes auf persönliche Tatsachen, von denen die eine von größter Bedeutung und die andere von ausschließlicher Natur ist. Dann führt er die herrlichste und einzigartigste Begebenheit an, die den Gläubigen, ihm selbst und seinen beiden Begleitern, jemals auf der Erde zuteilwurde: die Verklärung des Sohnes des Menschen, der vom Vater als sein geliebter Sohn anerkannt wurde, weit über Mose oder Elia, mit denen der Apostel ihn dann törichterweise in eine Reihe stellte, als ob sie auf einer Stufe stehen könnten. „Ihn hört“, und als die Stimme aus der Wolke kam, war Jesus allein. Daher muss dieser Brief entweder ein gemeiner Schwindel sein oder die letzten Worte der Liebe dieses Apostels.

Es gibt auch keinen Teil des Neuen Testaments, der mehr weise und heilige Ratschläge enthält, die den Bedürfnissen der Gläubigen entsprechen, oder der charakteristischer für den ist, der ihn geschrieben hat und der auf seinen früheren Brief folgt. Denn wie sein erster Brief die gerechte Regierung Gottes über seine Kinder darlegt, die auf seiner Gnade beruht, die zu seiner ewigen Herrlichkeit in Christus Jesus berufen hat, so fügt sein zweiter diese gerechte Regierung hinzu, die im Begriff ist, über die verderbten Irrlehrer herzufallen, die mit der Zeit die Irrlehren des Verderbens einführen (2Pet 2), wie auch über die Skeptiker, die sich auf der Stabilität der Welt ausruhen, um über das Kommen des Herrn zu spotten (2Pet 3). Der zweite Brief ist daher nötig, um den ersten zu vervollständigen; so wie das, was der Apostel Paulus an die Gläubigen in Kolossä schrieb, das vervollständigt, was er an die Epheser schrieb (die Fülle des Hauptes und der Leib seine Fülle). Es geht darum, in der Gnade und der Erkenntnis unseres Herrn und Erlösers Jesus Christus zu wachsen.

Die beiden Briefe des Petrus betonen gleichermaßen die große Bedeutung des Evangeliums, das bereits so gesegnet ist, das jedoch einerseits von einer Welt der Verfolger und andererseits von großen Gefahren durch böse Menschen von innen und außen umgeben ist. Es ist diese Entwicklung des Bösen, die die energische Beschreibung der Irrlehrer im ganzen zweiten Kapitel und der skeptischen Feinde und ihres Untergangs bis hin zur Auflösung aller Dinge in 2. Petrus 3 auszeichnet. Beides hat spekulative Menschen, wie die Ungelehrten und Unerfahrenen, von denen er selbst in 2. Petrus 3,16 spricht, dazu verleitet, anzuzweifeln, dass Petrus ihn geschrieben hat. Zweifellos hat diese feierliche Warnung einen eigenen Stempel, der sich nicht nur vom ersten Brief, sondern auch von dem, was ihm im zweiten Brief vorausgeht und folgt, unterscheidet. Aber kann irgendein Einwand geringer ausfallen? Seine Natur verlangte eine schonungslose Anprangerung, die anderswo völlig unzeitgemäß war. Aber wenn er sich wie im ersten Brief mit den Seelen der Gläubigen beschäftigt, ist sein Stil im zweiten Brief von demselben glühenden, brennenden, praktischen Ernst in Liebe und Gottesfurcht geprägt, der ihm in seiner Art und Weise mehr als jedem anderen Verfasser des Neuen Testaments eigen ist. Und wie schön ist seine Anspielung auf unseren „geliebten Bruder Paulus“! Wie deutlich ist auch der Gegensatz zu den bekannten Betrügereien der Kirchenväter, die den einen gegen den anderen ausspielen!

Der Fall des Hebräerbriefs veranschaulicht den des zweiten Petrusbriefs, obwohl die Umstände sehr unterschiedlich sind. Denn es gab Gründe gnädiger Rücksichtnahme, warum dem ersteren kein Name vorangestellt wurde, während er am Ende Zeichen enthält, die nur dem einzigen Apostel angemessen sind, der einen so umfassenden, tiefgründigen und weisen Brief in einem Stil schreiben konnte, der sich in seiner Erhabenheit zur Höhe seiner Argumentation erhebt, wie er es in den Briefen an die Römer (Kap. 8), an die Korinther und an die Kolosser tat. Hier wird er von Anfang bis Ende beibehalten; aber er lehrt die Gläubigen, die mit den Schriften des Alten Testaments vertraut sind, den verborgenen Wert des Alten Testaments, und nicht als Apostel und Prophet, der die Geheimnisse des Neuen Testaments mitteilt, dessen ehrenvollster Verwalter er war. Paulus wurde hier über den ihm zugewiesenen Bereich hinaus dazu inspiriert, den letzten Aufruf an die gläubigen Juden zu schreiben, damit sie dadurch, was sie bisher nicht getan hatten, ihre eigene christliche Stellung erkannten, durch den zerrissenen Vorhang einzutreten und zu dem verworfenen Messias außerhalb des Lagers zu gehen und seine Schmach zu tragen. Der „neue“ Bund, dessen Geist im Evangelium verkörpert ist, hatte den ersten alt gemacht; und was alt wird und altert, ist dem Verschwinden nahe. Gott forderte dies nach langer Geduld, bevor das Gericht der Vorsehung auf die Stadt und ihr Heiligtum fiel. Wir sollten auch nicht versäumen, die göttliche Sorgfalt zu bewundern, mit der Gott seine letzte Botschaft durch Paulus an die bekehrten Juden sandte, so wie Er seinen ersten apostolischen Ruf durch Petrus an die Heiden sandte.

Dennoch zweifelten führende Männer in der römischen Kirche daran, dass Paulus der Schreiber des Briefes an die Hebräer ist. So berichtet uns Eusebius P (H. E. iii. 3; vi. 14, 20). nicht nur von Caius und Hippolytus (allgemein als Bischof von Portus R. bezeichnet), sondern auch von anderen bis zu seiner eigenen Zeit. Baronius bemüht sich vergeblich, diese Schande loszuwerden: aber Photion bestätigt sie in seiner Bibl. μή. ρκα Ed. Hoesch 1653. So auch Hieronymus, mehr als sechsmal in seinen Briefen, Darlegungen und so weiter, mit dem allgemeinen Effekt, dass „der lateinische Brauch sie nicht unter die kanonischen Schriften aufgenommen hat.“ Dennoch ist die römische Kirche als solche nie so weit gegangen, den Brief zu verwerfen, und seit der Mitte des vierten Jahrhunderts war er dort genauso anerkannt wie anderswo. Die novatianischen Unruhen hatten zu ihrem Nachteil beigetragen, weil Stellen wie die ersten Verse von Hebräer 6 missbraucht worden waren, um ihre Ausschweifungen zu rechtfertigen, wie es auch bei anderen vorher der Fall gewesen war. Auch war in jenen Tagen des Glaubens niemand bekannt, der auf die Idee kam, dass es die Pflicht der Kirche sei, über eine inspirierte Mitteilung zu urteilen. Vielmehr bestand im zweiten Jahrhundert die Gefahr, dass öffentlich gelesen wurde, was nicht inspiriert war, wie es bekanntlich geschah.

Hätten die Menschen die Heilige Schrift nur im Glauben und in ihrer Kraft gekannt, wäre eine solche Frage über den Hebräerbrief nie aufgetaucht. Gott hatte dafür gesorgt, dass durch die ungewöhnliche Bestätigung von 2. Petrus 3,15.16 jede Entschuldigung für den Unglauben wegfiel. Denn so wie es sicher ist, dass Petrus seine beiden Briefe an christliche Juden geschrieben hat (1Pet 1,1.2; 3,1), so erklärt er, dass Paulus auch an solche geschrieben hat. Was kann dies anderes sein als der Brief an die Hebräer? Darin geht es um dieselben Themen wie hier: die Langmut und die Errettung des Herrn, weit mehr als in den Briefen an die Galater, die Epheser oder die Kolosser; sein Kommen zur glücksseligen Herrlichkeit der Seinen und das Gericht über alle, die sich weigern, seine Stimme zu hören, und Widersacher sind. Es ist auch nicht zu übersehen, dass, wie Petrus darin, wie in allen seinen Briefen, von einigen Dingen spricht, die schwer zu verstehen sind, die die Ungelehrten und Unerfahrenen zu ihrem eigenen Verderben verdrehen, so sagt auch Paulus in jenem Brief den Hebräern (5,11–14), dass er viel zu sagen habe und schwer auszulegen sei, weil sie träge hörten.

So ermahnt er sie im nächsten Kapitel (6,1), das Wort vom Anfang Christi (gewiss nicht die Grundsätze seiner Lehre, sondern das, was vor der Erlösung und dem Herniederkommen des Heiligen Geistes bekannt war) zu verlassen und zur Vollkommenheit, das heißt zum vollen Wachstum in der Wahrheit, fortzuschreiten. Luther und Calvin wussten dies ebenso wenig zu schätzen wie Cajetan und Erasmus und gaben sich Träumen hin, von denen sich einige wenige bis hin zu Dekan Alford und anderen in unseren Tagen nicht erholt haben, indem sie Apollos, Barnabas, Lukas, Silas, Clemens Rom. und sogar Tertullian anführten! Genauso gut hätten sie neben diesen sechs noch sechzig weitere anführen können, denn für keinen von ihnen gibt es einen triftigen Grund. Was gibt es Leichtfertigeres als die Begründungen für die Anbringung eines dieser Namen an diesen edlen Brief? Was kann die Geringfügigkeit entschuldigen, mit der der Heilige Geist ihn Paulus zuschreibt, wie wir gerade gesehen haben?

Interessant ist auch, dass der Brief von der römischen Kirche, der unter dem Namen Clemens R. firmiert, sich wiederholt auf den Hebräerbrief bezieht und beweist, dass zu diesem frühen Zeitpunkt (wahrscheinlich noch vor Ablauf des ersten Jahrhunderts) kein Zweifel an seiner Inspiration bestand. Sein Kapitel 36 macht nicht nur viel Gebrauch von Hebräer 1, sondern dies unter der feierlichen Formel γέγραπται „es steht geschrieben“. Die Zweifel Einzelner haben lange auf sich warten lassen.

Calvin, dessen Ansehen als Ausleger hoch genug ist, übergeht dies, da sein Kommentar in der Tat dürftig und unbestimmt ist. Dennoch zweifelt er nicht daran, dass Petrus den ersten Brief an die bekehrten Juden in Kleinasien geschrieben hat, aber (es tut weh, das zu sagen) er macht sich des gleichen Zögerns schuldig wie Origenes und andere, was den zweiten betrifft. Er hält den anonymen Zweifler, von dem Eusebius spricht, für billig, lässt sich aber etwas mehr von der Erwähnung des Hieronymus solcher beeinflussen, die mit dem Unterschied im Stil argumentieren. „Ich gebe jedoch zu, dass es die offensichtliche Unterscheidbarkeit gibt, die auf verschiedene Autoren hinweist (oder sie beweist) ... Gleichzeitig hat es im Einverständnis aller so weit nichts, was Petrus unwürdig wäre, dass es überall die Kraft und Gnade eines apostolischen Geistes ausdrückt. Wenn sie aber als kanonisch angenommen wird, muss Petrus als ihr Verfasser anerkannt werden, denn er hat nicht nur seinen Namen erwähnt, sondern bezeugt auch, dass er mit Christus gelebt hat. Einen anderen zu personifizieren, wäre dagegen eine Christus unwürdige Erfindung. Ich stelle also fest, dass der Brief, wenn man ihn für glaubwürdig hält, von Petrus stammen muss; nicht, dass er ihn selbst geschrieben hat, sondern dass einer der Jünger auf seinen Befehl hin das zusammengestellt hat, was die Notwendigkeit der Zeit erforderte.“ Wer kann da nicht ein Schwanken erkennen, das eines Menschen unwürdig ist, der in Dingen von geringerer Bedeutung als dem, was die Ehre des geschriebenen Wortes berührt, standhaft sein könnte (J. Calv. Opp. vii. Arg. in loco)? Einen wirklichen Grund für einen Zweifel unter den Alten oder den Modernen gab es nicht.

Es ist bemerkenswert, dass der einzige andere Hebräerbrief einst ohne jeden berechtigten Grund unter einem ähnlichen Zweifel des Unglaubens litt. Es mag Gelegenheit geben, dies ausführlich zu behandeln, wo es unmittelbarer geboten ist. Hier genügen einige Worte zur Bestätigung dessen, was gegen jedes infrage stellen des zweiten Petrusbriefes gesagt worden ist. Und es ist eine Freude zu sagen, dass Dr. Wordsworths einleitende Verteidigung des Briefes des Paulus an die Hebräer ebenso ausgezeichnet ist, wie jede Beschönigung des Zögerns in Bezug auf Petrus bedauerlich ist.

Es war die Kirche in Rom oder einige ihrer bemerkenswerten Führer, die diesem ungerechtfertigten Vorurteil frönten. So sagt Hieronymus an mehr als sechs Stellen, dass „der lateinische Brauch sie nicht unter die kanonischen Schriften aufgenommen hat“. Baronius bekämpft in seiner Geschichte die Behauptung des Eusebius und versucht, Hieronymus als von ihm irregeführt zu entschuldigen. Doch der novatianische Streit mit seinem falschen Missbrauch von Hebräer 6 hat die Menschen in Rom gegen den Brief aufgebracht, bis diese Voreingenommenheit wich, bevor das helle Licht der Wahrheit alle Wolken und Nebel verscheuchte.

Aber die bemerkenswerte Tatsache ist, dass am Anfang kein Zweifel bestand. Es kann auch kein früherer oder wichtigerer Beweis verlangt werden als seine häufige Zitierung als das geschriebene Wort in dem Brief der Versammlung in Rom, der unter dem Namen Clemens R. an die Versammlung in Korinth ging. Sie sind so zahlreich, dass Moses Stuart, der amerikanische Professor, diese Zitate sogar in vier Klassen einteilt. Und Justin M., der nicht lange danach in der ersten Hälfte des zweiten Jahrhunderts folgte, nimmt sowohl in seiner Apologie als auch in seinem Dialog mit dem Juden Trypho deutlich darauf Bezug. Aber wir brauchen hier nicht mehr über diese äußeren Beweise zu sagen. Vieles deutet darauf hin, dass trotz seiner Besonderheiten kein Zweifel daran bestand, dass es sich um ein zweifellos inspiriertes Dokument handelte, bis es lange Zeit später angenommen wurde. Petrus selbst liefert einen göttlich gegebenen Beweis dafür, dass Paulus an hebräische Gläubige geschrieben hat und dass es sich um den betreffenden gesegneten Brief handelt. Das sollte für den Christen das Ende der Kontroverse sein. „Wenn aber jemand unwissend ist, so sei er unwissend.“

Diese beiden Briefe sind in hervorragender Weise charakteristisch für die beiden Apostel, unabhängig von den besonderen Merkmalen, die in jedem von ihnen aufgrund der dringenden Notwendigkeit, die sie erforderten, zu finden sind. Es gibt auch keinen wirklichen Grund zu der Annahme, dass irgendjemand außer Paulus und Petrus mit diesen Besonderheiten zu tun hatte. Beide zeigen die unverkennbare Kraft der Inspiration durch den Heiligen Geist. Beide schrieben mit der moralischen Kraft und lehrmäßigen Genauigkeit und göttlichen Majestät und Liebe zu den Gläubigen, die die Gnade Gottes kennzeichnet, mit Autorität und nicht wie die Schriftgelehrten.

Kapitel 1

Das erste bemerkenswerte Kennzeichen dieses Briefes ist, dass der Schreiber nicht nur den neuen Namen, den Christus ihm gegeben hat (Mt 16,18), mit seinem apostolischen Amt wiederholt, sondern seinen alten hinzufügt, Gegenstand der göttlichen Barmherzigkeit, mit dem Bekenntnis der absoluten Unterwerfung unter seinen Meister, das in „Knecht“ enthalten ist. Paulus liebte es, sich so zu nennen, und Judas, und Johannes. Der Herr Jesus hatte die Bezeichnung aus jener Schande und Erniedrigung befreit, die es nach dem Urteil des ersten Menschen nur haben konnte, und hatte es in seiner eigenen Person, als das Wort Fleisch wurde, mit allem ausgestattet, was vor Gott recht und annehmlich und für den Glauben derer, die mit ihm Gemeinschaft haben, von aller Bedeutung ist.

Denn wer ist ein solcher Knecht, der, „da er in Gestalt Gottes war, es nicht für einen Raub achtete, Gott gleich zu sein, sondern sich selbst zu nichts machte und Knechtsgestalt annahm, indem er in Gleichheit der Menschen geworden ist, und, in seiner Gestalt wie ein Mensch erfunden, sich selbst erniedrigte, indem er gehorsam wurde bis zum Tod, ja, zum Tod am Kreuz“ (Phil 2,6-8). Er gab vor seinem Weggang das schöne Versprechen, im Himmel den niedrigsten Dienst fortzusetzen, den Seinen die Füße zu waschen, als Fürsprecher beim Vater. Auch das genügte seiner Liebe nicht; denn Er deutete auch an, dass, wenn seine Knechte, die Er bei seinem Kommen mit umgürteten Lenden und brennenden Lampen wachend finden würde, bei seiner Wiederkunft in der Höhe gesegnet sein werden, Er sich selbst umgürten und sie sich zu Tisch sitzen lassen und hinzutreten und ihnen dienen würde (Lk 12,37). Nein, wenn Er das Reich dem Gott und Vater übergeben wird, nachdem Ihm alles unterworfen sein wird, dann wird auch der Sohn selbst dem unterworfen sein, der Ihm alles unterworfen hat, damit Gott alles in allem sei. Da Er nie aufhören wird, Mensch zu sein, wird Er die ganze Ewigkeit hindurch Knecht bleiben, ohne von seiner Gottheit abzuweichen, die Er als Sohn immer mit dem Vater und dem Heiligen Geist teilt. Christus ist es, der uns allein die volle Wahrheit gibt, und zwar sowohl über den Knecht als auch über alles andere. Er ist in einer bösen Welt, dem Ort der tätigen und leidenden göttlichen Liebe, die Er so sehr geliebt hat, dass Er sie niemals aufgeben wird.

Dasselbe Vorrecht und dieselbe Pflicht der Liebe hat der Herr seinen Jüngern auferlegt, wie wir in allen Evangelien wiederholt und in unterschiedlicher Form lesen. Es genügt zu zitieren, was Lukas 22 uns beim letzten Abendmahl berichtet; denn er ist es, der die tiefsten moralischen Gegensätze zusammenbringt, wenn auch zur Schande des Menschen, so doch zum Nutzen des Gläubigen und vor allem zur Ehre Christi. „Und sie fingen an, sich untereinander zu befragen, wer von ihnen es wohl sei, der dies tun werde [d. h. ihn aufgeben]. Es entstand aber auch ein Streit unter ihnen, wer von ihnen für den Größten zu halten sei. Er aber sprach zu ihnen: Die Könige der Nationen herrschen über sie, und die, die Gewalt über sie ausüben, werden Wohltäter genannt. Ihr aber nicht so; sondern der Größte unter euch sei wie der Jüngste, und der Führende wie der Dienende. Ich aber bin mitten unter euch als der Dienende“ (Lk 22,23‒26).

Die Apostel wurden durch die Gnade befähigt, sich seinen Charakter als Knecht anzueignen. O, welch ein Gegensatz zu seinen Dienern in früher Zeit und seither, besonders zu denen, die die Nachfolge beanspruchen, obwohl sie keineswegs auf sie beschränkt ist! Es ist zweifellos ein hohler Name des Stolzes, wenn er nur in Worten gebraucht wird; aber was ist damit vergleichbar, wenn er in Macht ist? Jemand zu sein, ist das Verlangen des gefallenen Menschen, der Geist der Welt; alles in Liebe und Gehorsam aufzugeben, ist das Verlangen Christi, der allein wirklich alles hatte. Das ist jetzt unser Vorbild. Größe, die Ihm entspricht, bedeutet, ein wahrer Diener zu sein; und der Größte zu sein bedeutet, ein Sklave zu sein, wie Er es wurde, der nicht nur jedem Bedürfnis diente, sondern sein Leben als Lösegeld für viele gab. Das war seine besondere Ehre.

Deshalb stellt Petrus in seinem späteren Brief, während er seinen jüdischen natürlichen Namen mit all seinen Fehlern nicht verbirgt, vor seinen apostolischen Titel die liebliche Bezeichnung „Knecht“, die mehr denn je in seinen Augen leuchtete, so notwendig und gut für die Gläubigen, um darüber nachzudenken, sich daran zu erfreuen und es sich anzueignen.

Simon Petrus, Knecht und Apostel Jesu Christi, denen, die einen gleich kostbaren Glauben mit uns empfangen haben durch die Gerechtigkeit unseres Gottes und Heilandes Jesus Christus (1,1). „Knecht und Apostel Jesu Christi“, schreibt er an dieselben Gläubigen wie zuvor (2Pet 3,1). Aber die jetzt verwendeten Begriffe unterscheiden sich auffallend, und doch sind sie für die an Christus Glaubenden aus der jüdischen Zerstreuung in Kleinasien gleichermaßen zutreffend. In seinem ersten Brief war er sorgfältig darauf bedacht, sie als Auserwählte zu beschreiben, die nach dem Vorherwissen Gottes, des Vaters, durch die Heiligung des Geistes zum Gehorsam und zur Blutbesprengung Jesu Christi auserwählt sind. Dies war ein deutlicher und beabsichtigter Gegensatz zu ihrer früheren Stellung als auserwähltes Volk des Herrn, das durch die fleischliche Verordnung der Beschneidung von den anderen getrennt und unter der strafenden Bestätigung des Blutes der Opfer (2Mo 24) zum Gehorsam gegenüber dem Gesetz verpflichtet war, das ihnen den Tod vor Augen hielt, wenn sie sich einer Übertretung schuldig machten. Hier im zweiten Brief heißt es, dass sie den gleich kostbaren Glauben wie der Apostel und seine Brüder und die ihren erlangt haben, und zwar aufgrund der Gerechtigkeit ihres Gottes und Heilandes Jesus Christus.

Der gleich kostbare Glaube wirft nicht die Frage nach dem Maß des Glaubens bei denen auf, die glauben, sondern bestätigt, dass das, was geglaubt wird, für den einfachsten Christen ebenso kostbar ist wie für einen Apostel, und zwar in Bezug auf seine Quelle, sein Mittel, seinen Zweck und sein Ergebnis. Es ist die volle Offenbarung Gottes in Christus, und nicht nur Gottes, wie es von Anfang an war.

Es folgt jedoch ein bemerkenswerter Ausdruck, der sich gänzlich von der „Gerechtigkeit Gottes“ unterscheidet, wie sie unser Herr in Matthäus 5,33 verwendet, wie auch von ihrem Gebrauch durch den Apostel Paulus im Römerbrief und anderswo. Und doch ist das eine so wahr wie das andere, und alle stimmen überein, da sie alle von Gott kommen. Es ist daher von Interesse und Bedeutung, sie zu unterscheiden, obwohl sie alle drei in der Bedeutung der moralischen Übereinstimmung Gottes mit sich selbst in verschiedenen Aspekten übereinstimmen. Im ersten Evangelium wird der Jünger aufgefordert, nicht zuerst die Befriedigung unserer natürlichen Bedürfnisse zu suchen, für die wir auf die Fürsorge unseres Vaters rechnen können, sondern „das Reich Gottes und seine Gerechtigkeit“. Dieses hat sich dann in Christus offenbart, in der höchsten Macht und Autorität Gottes und in aller Güte, die mit Ihm selbst übereinstimmt. Darauf antwortet die neue Natur in Unterwerfung und Liebe; und danach sollten die Jünger zuerst suchen, in der Gewissheit, dass Er für alle ihre Bedürfnisse sorgen würde. Aber es gibt kein Wort über die Erlösung oder die Errettung verlorener Sünder, sondern über Gläubige, die auf das antworten, was Christus in sich selbst und seiner Lehre zum Glauben gebracht hat.

Auch in Römer 1; 3; 8; 10,4 haben wir das Evangelium Gottes, das sich auf das Werk Christi gründet und zu allen Menschen gesandt ist, gerade weil sie verloren sind. Es ist also eine Gerechtigkeit, die den Sünder durch den Glauben an Christus rechtfertigt; Gottes Gerechtigkeit, nicht die des Menschen, die auf seiner Erlösung beruht, so dass er, der seinem Zeugnis für Christus glaubt, durch den Tod Christi und seine Auferstehung gerechtfertigt wird. Gott kann es ermöglichen, ihn durch den Erlöser zu segnen, wie gottlos er auch gewesen sein mag, gemäß seinem reinigenden Blut und seiner Kraft in der Auferstehung.