Aber es werden noch andere Erwägungen deutlich christlichen Charakters angeführt, die sowohl der neuen Verantwortung als auch dem Trost und der Ermutigung derer, die Christus angehören, immenses Gewicht und Kraft verleihen.

Und wenn ihr den als Vater anruft, der ohne Ansehen der Person richtet nach eines jeden Werk, so wandelt die Zeit eurer Fremdlingschaft in Furcht (1,17).

Wie der Herr der göttliche Name in Bezug auf Israel war, so ist er es auch für den Christen, und zwar nicht im allgemeinen Sinn der Ableitung seines Hauches als Vaterschaft Adams und des Geschlechts (Lk 3,38; Apg 17,29), sondern im Sinn der besonderen und geistigen Nähe, in die der auferstandene Christus den Gläubigen gebracht hat. „Geh aber hin zu meinen Brüdern und sprich zu ihnen: Ich fahre auf zu meinem Vater und eurem Vater und meinem Gott und eurem Gott“ (Joh 20,17). Darauf hatte Er die Jünger während seines ganzen Wirkens vorbereitet. Von den Juden zurückgewiesen, wandte Er sich von der fleischlichen Verwandtschaft ab und sagte: „Siehe da, meine Mutter und meine Brüder; denn wer irgend den Willen meines Vaters tut, der in den Himmeln ist, der ist mein Bruder und meine Schwester und meine Mutter“ (Mt 12,49.50). Aber nun, nachdem die Erlösung vollbracht und als neue Tatsache anerkannt war, da die Reinigung von den Sünden erfolgt war und das Leben durch seine Auferstehung in Fülle geschenkt wurde, konnte Er genau verkünden, dass seine Brüder in dieselben Beziehungen eintreten, die Er selbst hatte, als Er von den Toten auferstanden war und seinen Platz in der Höhe einnahm. So hatte Er es vorausgesehen, als Er nur wenige Tage zuvor dem Vater sein Herz öffnete, um für sie zu beten: „Und ich habe ihnen deinen Namen kundgetan und werde ihn kundtun, damit die Liebe, mit der du mich geliebt hast, in ihnen sei und ich in ihnen“ (Joh 17,26). Das ist das Christentum, nicht in der Sühnung (so wahr und notwendig sie wegen unserer Sünden und unseres Verderbens auch ist), sondern in seiner positiven Vorzüglichkeit und in unserer besonderen und angemessenen Stellung nach Gottes Ratschluss und Liebe.

Den Vätern, die in Zelten wohnten und nichts als seine Verheißungen hatten, offenbarte er sich als Gott, der Allmächtige, El Schaddai, ihr sicherer und ausreichender Beschützer inmitten der Völker, die sie zu gegebener Zeit enteignen sollten. Als die Zeit kam, Israel aus dem eisernen Ofen, aus Ägypten, herauszuführen, gab Er ihnen den Namen des Herrn als ihren unveränderlichen Herrscher, Ihn, ihren Gott, und sie, sein Volk. „Denn welche große Nation gibt es [konnte Mose fragen], die Götter hätte, die ihr so nahe wären wie der Herr, unser Gott, in allem, worin wir zu ihm rufen?“ (5Mo 4,7). „Oder hat Gott je versucht zu kommen, um sich eine Nation aus der Mitte einer Nation zu nehmen durch Prüfungen, durch Zeichen und durch Wunder und durch Krieg und mit starker Hand und mit ausgestrecktem Arm und durch große, furchtbare Taten, nach allem, was der Herr, euer Gott, in Ägypten vor deinen Augen für euch getan hat? Dir ist es gezeigt worden, damit du weißt, dass der Herr der Gott ist, keiner sonst außer ihm. Vom Himmel her hat er dich seine Stimme hören lassen, um dich zu unterweisen; und auf der Erde hat er dich sein großes Feuer sehen lassen, und mitten aus dem Feuer hast du seine Worte gehört. Und weil er deine Väter geliebt und ihre Nachkommen nach ihnen erwählt hat, hat er dich mit seinem Angesicht, mit seiner großen Kraft aus Ägypten herausgeführt, um Nationen vor dir zu vertreiben, größer und stärker als du, um dich hinzubringen, damit er dir ihr Land als Erbteil gebe, wie es an diesem Tag geschieht. So erkenne denn heute und nimm zu Herzen, dass der Herr der Gott ist im Himmel oben und auf der Erde unten, keiner sonst“ (5Mo 4,34-39).

Das war in der Tat das beste Teil, das ein Volk hier auf der Erde haben konnte, bis der Messias über sie herrschte und der neue Bund mit den Häusern Israel und Juda geschlossen wurde. Aber vor diesem Tag kam der Messias zu einem tieferen, heiligeren und wundersameren Zweck – um für die Sünde und für die Sünden aller, die glauben, zu leiden, zur Herrlichkeit Gottes. Das Kreuz Christi, an dem Er sowohl von Gott als auch von den Menschen gelitten hat, stellt ein göttliches Werk dar, das alles übertrifft, was jemals vollbracht wurde oder jemals wieder vollbracht werden kann. Denn auf diese für menschliche Augen so seltsame Weise wurde nicht nur der Sohn des Menschen verherrlicht, sondern auch Gott in dem, den die Menschen verachteten und den das Volk verabscheute. Deshalb verherrlichte Gott Ihn in sich selbst und verherrlichte Ihn alsbald und nicht in seinem Reich der offenbarten Kraft und Macht, das Er zur rechten Zeit erwartet. Aber in und durch sein Leiden am Kreuz geschah Sühnung; und auferstanden von den Toten konnte und hat Er den Namen seines Vaters und unseres Vaters, seines Gottes und unseres Gottes in seiner ganzen Fülle offenbart, so dass wir Ihn selbst als solchen anrufen können, in einer gesegneten Nähe, die sich die Gläubigen bis dahin nie angeeignet haben und die vorher nicht einmal möglich war, außer für unseren Herrn selbst.

Es ist jedoch außerordentlich wichtig zu erkennen, dass die göttliche Liebe niemals unser Empfinden für das göttliche Licht schwächt, sondern es wirklich und kraftvoll stärkt. Das ist der Schrecken der gefallenen Menschheit. Die bewusste Sündhaftigkeit lässt uns vor Gott zurückschrecken, solange wir nicht wissen, dass wir ein für alle Mal durch sein Opfer gereinigt worden sind. Wie verändert sich alles, wenn wir nicht nur Buße tun und glauben, sondern auf dem einen Opfer Christi ruhen, durch das Er die Geheiligten in Ewigkeit vollendet hat (εἰς τὸ διηνεκὲς)! So wandeln wir als Kinder des Lichts im Licht und erweisen es als ebenso heilsam wie herrlich. So sind wir dankbar für den Weg unseres Gottes und Vaters mit uns in einer Welt der Gefahr und Finsternis und des Betrugs und Eigenwillens und der Rebellion gegen seinen Willen und sein Wort. Denn Er richtet ohne Ansehen der Person nach dem Werk jedes Einzelnen (V. 17).

So hatte der Herr selbst in Johannes 15 gelehrt, als Er von sich selbst als dem wahren Weinstock und von seinen Jüngern als den Reben sprach: „und mein Vater ist der Weingärtner. Jede Rebe an mir, die nicht Frucht bringt, die nimmt er weg; und jede, die Frucht bringt, die reinigt er, damit sie mehr Frucht bringe“ (V. 1.2). Diejenigen, die um Ihn herum blieben, waren bereits rein, weil Er zu ihnen geredet hatte; viele gingen zurück und wandelten nicht mehr mit Ihm und ärgerten sich über das Wort und waren ungehorsam. Denn Jesus wusste von Anfang an, wer die Ungläubigen waren und wer Ihn verraten würde. Der Weinstock stellte die äußere Beziehung dar, und die Reben die, die seinen Namen wahrhaftig trugen oder nicht. Es ging nicht um das ewige Leben oder die Vereinigung mit Ihm in der Verherrlichung. Es war ein gesegneter Ort auf der Erde, an dem man sich an Ihn klammerte und Frucht trug, und das beweist jeder wahre Gläubige; aber es konnte auch nur eine geistige oder äußere Beziehung sein, die nicht in der Lage war, das Wort zu tragen oder die Welt zu überwinden, und so auf irgendeine Weise ins Verderben führte. Der Gläubige nimmt die Fürsorge des Vaters an und bringt mehr Frucht. Sogar wenn Er züchtigt, ist es die Hand des Vaters und ein Beweis seiner Liebe, das genaue Gegenteil der Entfremdung des Irrenden. „Was ihr erduldet, ist zur Züchtigung: Gott handelt mit euch als mit Söhnen; denn wer ist ein Sohn, den der Vater nicht züchtigt? Wenn ihr aber ohne Züchtigung seid, deren alle teilhaftig geworden sind, so seid ihr denn Bastarde und nicht Söhne.“ Der Vater der Geister kann sich nicht irren, wie unsere geschätzten Eltern es vielleicht getan haben; Er züchtigt unweigerlich zum Nutzen, damit wir seiner Heiligkeit teilhaftig werden (Heb 12,7-10). Ob Mann oder Frau, jung oder alt, arm oder reich, Er richtet nach dem Werk jedes Einzelnen. Bei Ihm gibt es keine Parteilichkeit; es gibt eine Vaterliebe im Licht.

Aber das Partizip Präsens drückt hier nicht das abstrakte Prinzip aus, sondern sein tatsächliches Handeln in eindeutigem Bezug auf die Zeit unseres Wandels. Es ist ungewöhnlich kühn, etwas anderes zu sagen, wenn man Johannes 5,22 und auch den Zusammenhang vor Augen hat, wo unser Herr lehrt, dass der Sohn in Gemeinschaft mit dem Vater Leben gibt, aber alles Gericht dem Sohn übergeben hat, weil Er der Sohn des Menschen ist. Er allein, von den Personen der Gottheit, ist Mensch geworden und hat in dieser Erniedrigung bis zum Äußersten gelitten; daher hat Er allein die Vollmacht, das Gericht (im endgültigen und ewigen Sinn) in eben dieser Natur zu vollstrecken. Das steht außer Zweifel, weil der Herr erklärt, dass der Gläubige nicht durch eine solche ernste Handlung, von der Er spricht, ins Gericht kommt; wohingegen es sicher ist, dass jeder Gläubige dem Gericht unterworfen wird, das der Vater jetzt vollzieht, während wir hier sind. Es ist nicht jenes zukünftige Handeln im Gericht Gottes, zweifellos durch Jesus Christus, den Herrn (Röm 2,16; 14,10); es ist nicht das Tun des Vaters, sondern das des Sohnes des Menschen. Aber es ist der Vater, der jetzt nach dem Werk jedes Gläubigen während seines Wandels richtet.

Dass diese Schriftstelle nicht über die gegenwärtige Prüfung des Vaters hinausgeht, geht aus der folgenden Ermahnung hervor: „so wandelt die Zeit eurer Fremdlingschaft in Furcht“ (V. 17b). Bei der Erscheinung Christi gibt es für die Angesprochenen und ihresgleichen keinen Wandel mehr. Eine solche Zeit ist beendet. Die Fremdlingschaft in der Wüste wird gegen eine bleibende Stadt, die kommende, ausgetauscht. Es gibt keinen Kummer mehr, der zweifellos für uns nötig war, sondern Lob und Herrlichkeit und Ehre, mit einem unvergänglichen, unbefleckten und unverwelklichen Erbe. Aber jetzt ist es unsere Verantwortung als Christen, dass unser Verhalten „in Furcht“ vor unserem Vater und Gott ist, dessen Wort lebendig und wirksam ist, „schärfer als jedes zweischneidige Schwert und durchdringend bis zur Scheidung von Seele und Geist, sowohl der Gelenke als auch des Markes, und ein Beurteiler der Gedanken und Überlegungen des Herzens; und kein Geschöpf ist vor ihm unsichtbar, sondern alles ist bloß und aufgedeckt vor den Augen dessen, mit dem wir es zu tun haben“ (Heb 4,12.13).

Es ist vielleicht gut, wenn auch kaum notwendig, zu sagen, dass die Furcht, die dem Gläubigen während seines irdischen Lebens auferlegt wird, nicht nur mit dem Genuss der Liebe unseres Vaters übereinstimmt, sondern untrennbar mit ihr verbunden ist. „Doch bei dir ist Vergebung, damit du gefürchtet werdest“, heißt es Psalm 130,4. Und: „Glückselig der Mann, der den Herrn fürchtet, der großes Gefallen hat an seinen Geboten!“ (Ps 112,1). Nicht nur ist „die Furcht des Herrn der Anfang der Weisheit“ (Spr 1,7), sondern „glücklich ist der Mensch, der sich beständig fürchtet“ (Spr 28,14). Er steht im Gegensatz zu dem, der sein Herz verhärtet und ins Unglück stürzt.

Es gibt eine natürliche Furcht des Unglaubens, die Gott misstraut und Ihn wirklich hasst. Davon spricht Johannes in seinem ersten Brief (Kap. 4,18), und zwar als unvereinbar mit der Liebe wie mit dem Glauben und der Hoffnung, kurz mit der Erkenntnis Gottes und seines Sohnes. „Furcht ist nicht in der Liebe, sondern die vollkommene Liebe treibt die Furcht aus, denn die Furcht hat Pein. Wer sich aber fürchtet, ist nicht vollendet in der Liebe. Wir lieben, weil er uns zuerst geliebt hat“ (1Joh 4,17‒19). Ein wahrer und kindlicher Geist fürchtet das Gebot; denn wer das Wort verachtet, wird zur Rechenschaft gezogen werden. In dieser Gottesfurcht liegt ein starkes Vertrauen, denn Er schaut auf den Menschen, der vor seinem Wort zittert. Kein Vorrecht der Gnade soll diese fromme Furcht und göttliche Ehrfurcht hindern oder schwächen. Auch wir werden über alles, was wir im Leib getan haben, vor dem Richterstuhl Christi Rechenschaft ablegen und entsprechend Lohn empfangen. Aber das ist für uns, die wir glauben, nicht das Gericht, von dem die Gnade befreit.

So spricht der Apostel Paulus davon, dass er mit denen, die das Evangelium in Korinth empfingen, „in Furcht und großem Zittern“ war, wenn auch in der vollen Gewissheit des Glaubens und in einer Arbeit, die so reichlich war wie seine Liebe; und im zweiten Brief lobt er die Gläubigen dafür, dass sie Titus mit Furcht und Zittern aufgenommen haben (2Kor 7,15), zu seinem Trost und zur Freude seines Mitarbeiters. Welch ein Gegensatz zu dem bösen und faulen Knecht in dem Gleichnis! Ihn beschreibt der Herr als jemanden, der sich vor dem gütigen Meister fürchtet, ihn für einen „strengen Mann“ hält und deshalb sein Talent in der Erde versteckt, anstatt es treu zum Wohl anderer in seinem Dienst zu verwenden und sich auf seine Liebe zu verlassen!

Vor mehr als zwei Jahrhunderten schrieb jemand: „Diese Furcht ist keine Feigheit; sie erniedrigt den Geist nicht, sondern erhebt ihn; denn sie ertränkt alle niederen Ängste und bringt wahre Stärke und Mut hervor, um allen Gefahren für ein gutes Gewissen und den Gehorsam gegenüber Gott zu begegnen. ,Die Gerechten aber sind getrost wie ein junger Löwe‘ (Spr 28,1); er wagt alles, außer Gott zu beleidigen; und das zu wagen, ist die größte Torheit, Niedertracht und Schwachheit der Welt. Aus dieser Furcht sind alle großmütigen Entschlüsse und geduldigen Leiden der Gläubigen und Märtyrer Gottes hervorgegangen, weil sie sich nicht gegen Ihn versündigen wollten; deshalb wollten sie gefangen, verarmt und gefoltert werden und für Ihn sterben. So stellt der Prophet [Jes 8,12.13] fleischliche und göttliche Furcht einander gegenüber, und die eine vertreibt die andere. Und unser Heiland [Lk 12,4]: ,Fürchtet euch nicht vor denen, die den Leib töten; fürchtet euch aber vor dem, der, nachdem er getötet hat, Macht hat, in die Hölle zu werfen; ja, ich sage euch: Fürchtet euch vor ihm!‘ Fürchtet euch nicht, sondern fürchtet euch; und deshalb fürchtet euch, damit ihr euch nicht fürchten müsst“ (R. Leighton in loco, Jerment’s ed. i. 133,4).