Die Namen der Länder, an die sich die christlichen Juden wandten, bedürfen kaum der Beachtung. Es ist von anderen gezeigt worden, dass es gut passt, wenn man aus dem östlichen Babylon schreibt, aber nicht der kleine Ort, der in Ägypten so genannt wird, genauso wenig wie die symbolische Metropole des Westens. Das Fehlen der angesprochenen Personen beweist, dass Petrus dort kaum oder gar nicht persönlich bekannt war, wie groß auch immer das Gewicht seiner inspirierten Briefe sein mag. Diese verschiedenen Provinzen waren der vertraute Schauplatz des Wirkens des Paulus gewesen.

Sie waren also „auserwählt“ nach Vorkenntnis Gottes, des Vaters, durch Heiligung des Geistes, zum Gehorsam und zur Blutbesprengung Jesu Christi: Gnade und Friede sei euch vermehrt! (1,2).

Israel war das auserwählte Volk, mehr als jede andere Nation auf der Erde; aber sie waren nach einem ganz anderen Muster auserwählt. Das wird in 2. Mose 6,2-4 deutlich. „Und Gott redete zu Mose und sprach zu ihm: Ich bin der Herr. Und ich bin Abraham, Isaak und Jakob erschienen als Gott, der Allmächtige; aber mit meinem Namen HERR habe ich mich ihnen nicht kundgegeben. Und auch habe ich meinen Bund mit ihnen errichtet, ihnen das Land Kanaan zu geben, das Land ihrer Fremdlingschaft, in dem sie als Fremde geweilt haben.“ Die Bezeichnungen als solche waren schon vorher bekannt; aber der Name wurde nicht durch göttliche Autorität als Beziehungstitel gegeben, auf den man sich verlassen konnte, als Gott sich zuerst den Vätern als El-Schaddai und dann den Söhnen Israels als der Herr offenbarte. Die wahren Pilgerväter waren dadurch seines unfehlbaren Schutzes versichert, so schwach sie auch sein mochten, inmitten der verderbten Heiden, die sie zu verdrängen bestimmt waren; und die Söhne sollten Ihn durch Mose als ihren unveränderlichen Statthalter kennenlernen, der sie zu einem Volk machte, das durch alle Zeitalter hindurch sein Eigentum ist, Er, der war und der ist und der kommen wird.

Die Juden-Christen, die an Jesus nicht nur als Herrn und Christus, sondern als Sohn des lebendigen Gottes glaubten, wie unser Apostel ihn zuerst bekannte, waren nach der Vorkenntnis Gottes, des Vaters, erwählt. So hatte sich unser Erlöser in Johannes 17 offenbart: „Ich habe deinen Namen den Menschen offenbart, die du mir aus der Welt gegeben hast. Dein waren sie, und mir hast du sie gegeben, und sie haben dein Wort gehalten. ... Heiliger Vater! Bewahre sie in deinem Namen, den du mir gegeben hast, damit sie eins seien wie wir. ... Gerechter Vater! – Und die Welt hat dich nicht erkannt; ich aber habe dich erkannt, und diese haben erkannt, dass du mich gesandt hast. Und ich habe ihnen deinen Namen kundgetan und werde ihn kundtun, damit die Liebe, mit der du mich geliebt hast, in ihnen sei und ich in ihnen“ (V. 6.11.25). So lautete am Tag der Auferstehung seine Botschaft durch Maria von Magdala: „Geh aber hin zu meinen Brüdern und sprich zu ihnen: Ich fahre auf zu meinem Vater und eurem Vater und meinem Gott und eurem Gott“ (Joh 20,17). Wie groß ist der Fortschritt in der Herrlichkeit und Nähe der offenbarten Beziehung!

Nach dieser Form und Wirklichkeit der Vorkenntnis ist also der Christ erwählt. Er gehörte und gehört Christus in der Fülle seiner persönlichen göttlichen Würde. Er wurde durch die Erlösung aus Gnade unser. Der Name „unseres Vaters im Himmel“ leuchtete schon früh in den Reden des Herrn auf dem Berg auf, wie in Matthäus 5-7, in Lukas 6 und anderswo. Aber der Herr hat ihn sich nach seiner Auferstehung endgültig und vollständig zu eigen gemacht; und so leitet der Heilige Geist unsere Herzen jetzt in Freude und in Trauer. So haben wir das Recht, Ihn zu kennen, wie Christus es vollkommen tat. Und es entsprach der Weisheit Gottes, dass der Apostel der Beschneidung dies dem gläubigen Überrest der Juden deutlich machen sollte, so wie es der Apostel Paulus für die heidnischen Gläubigen in vollem Umfang tat.

Daher nahm die „Heiligung“ oder „Heiligkeit“, von der hier die Rede ist, eine ganz andere und viel tiefere Form an. Das auserwählte Volk Israel war äußerlich für den Herrn ausgesondert worden. Individuell und zwingend wurden sie am achten Tag am Fleisch beschnitten. Alle anderen besonderen Kennzeichen waren, wie der Hebräerbrief erklärt, „Satzungen des Fleisches, auferlegt bis auf die Zeit der Zurechtbringung“ (Heb 9,10). Im Gegensatz dazu genießt der Christ, ob Jude oder Grieche, die Heiligkeit des Geistes; er ist sogar aus dem Geist geboren (Joh 3,6.8), und so ist die Heiligung im höchsten Maß innerlich. Daher ist ein solcher Mensch „ein Heiliger“ von Gottes erstem lebendigen und geistlichen Wirken in seiner Seele an. So geht der vom Herrn beauftragte Ananias zu dem soeben bekehrten Saulus und spricht ihn sogleich als „Bruder Saul“ an, noch bevor er getauft war, wie er es unmittelbar danach war; so ist es im Grunde bei jedem, der durch das Wort der Wahrheit gezeugt ist. Das Wirken des Geistes ist unmittelbar und beständig, der Grund für die sich daraus ergebende praktische Heiligkeit, die nur teilweise und relativ ist; was der Apostel hier vorstellt, ist ein absolutes, unfehlbares und persönliches Prinzip. In der Praxis müssen wir leider mit dem Jakobusbrief bekennen, dass wir alle oft straucheln oft (Jak 3,2). Nur ungeistliche Menschen bilden sich etwas anderes ein. Wir bedürfen zu oft der aktiven Fürsorge des gesegneten Beistands, den wir beim Vater haben (1Joh 2,1).

Praktische Heiligung ist eine wichtige und ständige Pflicht für jeden Christen; und sie wird, wie in der ganzen Bibel, ausdrücklich in den Versen 15 und 16 dieses Kapitels erwartet. Aber in Vers 2 geht es ausschließlich um die prinzipielle Heiligung, das heißt um das Leben, das durch die Gnade geschenkt wird, und nicht um den Lebenswandel, der diese Heiligung zum Ausdruck bringen soll, wie alle Frommen bereitwillig zugeben müssen: „sondern wie der, der euch berufen hat, heilig ist, seid auch ihr heilig in allem Wandel! Denn es steht geschrieben: ,Seid heilig, denn ich bin heilig.‘“

Aber die Heiligkeit (oder Heiligung) des Geistes hier so zu erklären, würde den Satz notwendigerweise verändern und könnte nur einen Irrtum unterstellen, der die Wahrheit, sogar die grundlegende Wahrheit des Evangeliums, zerstört. Denn was wir gelehrt werden, ist, dass diese christlichen Juden kraft der Heiligung durch den Geist „zum Gehorsam und zur Blutbesprengung Jesu Christi“ auserwählt wurden: Das ist die ursprüngliche Quelle, die notwendige Kraft und der Prozess und das deutliche Ergebnis als Tatsache. Wenn man darunter die Heiligkeit in der Praxis versteht, wäre dies, bevor man unter die Kraft des Blutes Christi kommt. Mit anderen Worten: Daraus folgt der Irrtum, dass praktische Heiligkeit der Weg ist, um durch sein Blut gerechtfertigt zu werden; das mag einem besessenen Katholiken gefallen, muss aber von den am wenigsten aufgeklärten unter den Protestanten abgelehnt werden. Er leugnet das Evangelium der Gnade Gottes und steht im Widerspruch zu allen Schriften, die sich mit diesem Thema befassen.

Wenn wir aber die Worte so verstehen, dass der Geist bei der Wiedergeburt in den Seelen wirkt, um sie auf diese lebenswichtige und unauslöschliche Weise für Gott abzusondern, ist alles klar und konsequent. Denn seine Absonderung ist auf den Gehorsam und die Besprengung mit dem Blut Jesu Christi ausgerichtet. So werden wir geheiligt, nicht äußerlich, sondern durch das neue Leben, das uns mitgeteilt wird, um zu gehorchen, wie Christus gehorchte, und um mit seinem kostbaren Blut besprengt zu werden. So sagt derselbe Saulus von Tarsus sofort nach seiner Bekehrung: „Was soll ich tun, Herr?“ (Apg 22,10). Die erste Absicht seines Herzens ist es, zu gehorchen; wie unser Herr selbst in seiner einzigartigen Vollkommenheit sagen konnte: „Siehe, ich komme, um deinen Willen, o Gott, zu tun“ (Heb 10,7.9). Der Christ ist auf den gleichen Charakter des Gehorsams bedacht. Er gehorcht nicht wie ein Jude, um das Leben zu erlangen, wie unter dem Gesetz; er gehorcht aus dem Leben heraus, das er bereits besitzt, weil er an Jesus glaubt.

Auch der Befehl, der für manche eine Schwierigkeit darstellt, hält sich streng an die Wahrheit. Denn die bekehrten Menschen haben im Allgemeinen, vielleicht immer, als Eigenart des göttlichen Lebens unweigerlich die Absicht, zu gehorchen, wie Christus gehorchte, und zwar nicht auf gesetzlichem Weg, sondern durch Gottes wunderbare Gnade, bevor sie die Wirksamkeit des Opferwerkes Christi, das alle ihre Sünden getilgt hat, überhaupt voll begreifen oder erfassen können. Die Zeitspanne mag noch so kurz sein, wenn das Evangelium deutlich verkündet wird. Doch da dies bei weitem nicht üblich ist, kann man sehen, dass so mancher wahrhaft bekehrte Mensch wochen-, monate- oder gar jahrelang weiterkämpft, ohne die tröstliche Gewissheit zu haben, dass das Blut Christi sie in den Augen Gottes weißer als Schnee gemacht hat (Jes 1). Saulus von Tarsus liefert wieder eine offensichtliche Illustration. Gab es jemals eine bemerkenswertere Bekehrung? Dennoch war er drei Tage ohne Augenlicht und aß und trank nicht: ein deutliches Zeichen für ein tiefes Werk des Selbstgerichts, keineswegs für Misstrauen oder Zweifel, bevor er in den festen Frieden der Befreiung durch den Glauben des Evangeliums eintrat, den er bis dahin nur mit strengem Unglauben betrachtet hatte.

Die Anspielung bezieht sich zweifellos auf 2. Mose 24, wo dem Herrn Brand- und Friedensopfer dargebracht wurden: „Und er sandte Jünglinge der Kinder Israel hin, und sie opferten Brandopfer und schlachteten Friedensopfer von Stieren dem Herrn. Und Mose nahm die Hälfte des Blutes und tat es in Schalen, und die Hälfte des Blutes sprengte er an den Altar. Und er nahm das Buch des Bundes und las es vor den Ohren des Volkes; und sie sprachen: Alles, was der Herr geredet hat, wollen wir tun und gehorchen Und Mose nahm das Blut und sprengte es auf das Volk und sprach: Siehe, das Blut des Bundes, den der Herr mit euch geschlossen hat aufgrund aller dieser Worte“ (V. 5‒7).

Das Blut war hier das besondere Zeichen des Todes, das durch das Besprengen mit Blut für den Fall des Ungehorsams angedroht wurde. Diesem Dienst der Verurteilung des Sünders durch das Gesetz stellt der Apostel den Christen, der durch den Geist von Anfang an geheiligt ist, um zu gehorchen, wie Christus es in der Liebe des Sohnes getan hat, den unermesslich gesegneten Zusatz seiner Blutbesprengung gegenüber, die von jeder Sünde reinigt, anstatt den unvermeidlichen Tod anzudrohen, wenn wir versagen. Wenn dies das Gesetz war, dessen sich die Juden rühmten, so ist dies das Evangelium, dessen sich Petrus ebenso wenig schämte wie Paulus. Der sich daraus ergebende Gehorsam, dessen Vorbild und Kraft unser Herr ist, ist (mit anderen Worten, aber im wahrsten Sinne des Wortes) unsere praktische Heiligkeit; und er bestätigt auf das Deutlichste die schon reichlich erfolgte Widerlegung der Vorstellung, dass die Heiligkeit des Geistes in dieser Schrift dasselbe bedeutet. Denn das würde den Satz wirklich verwirren und die Wahrheit im Allgemeinen zerstören.

Tatsache ist, dass die Theologie in allen Schulen, ob katholisch oder protestantisch, ob calvinistisch oder arminianisch, diese höchst bedeutsame Wahrheit der primären Absonderung der erneuerten Person durch den Geist hin zu Gott, noch vor und im Hinblick auf die Rechtfertigung und den Gehorsam, der ihre untrennbare Wirkung ist, irgendwie verloren hat und ignoriert. Die einzige Person, die bei meiner Lektüre auch nur eine kleine Ahnung davon hatte, dass sie sich von der praktischen Heiligkeit unterscheidet, die, darin sind sich zumindest alle Reformierten einig, der Rechtfertigung folgt, ist der ausgezeichnete und fähige Abp. Leighton. Alle anderen haben, soweit ich weiß, über das hinweggesehen, was sie nicht verstanden, und das ist noch das Geringste.

Aber ich bedaure, hinzufügen zu müssen, dass niemand diese Schrift frecher verändert hat, um sie seiner Unkenntnis und seinem Wunsch, bloße dogmatische Ansichten aufrechtzuerhalten, anzupassen, als der berühmte Übersetzer und Kommentator Beza (oder Theodore de Bezel). Dean Alford war manchmal kühn genug, den Text und seine Übersetzung durch zu viel Vertrauen in die deutschen Kritiker und seinen eigenen echten Wunsch, offen zu sein, ohne ausreichende Kenntnis der Wahrheit oder Unterwerfung unter die göttliche Autorität des geschriebenen Wortes zu verändern. Doch sogar seine gelegentliche Kühnheit glänzt im Vergleich zu Calvins Nachfolger im Genfer Kollegium. Denn ich frage jeden kompetenten Gelehrten, ob der unbeherrschte Geist des Menschen eine schlimmere oder schamlosere Verdrehung unseres Textes erfinden könnte als seine Wiedergabe „ad sanctificationem Spiritus, per obedientiam“ und so weiter ἐν = ad! εἰς = per! Wäre es bei Homer oder Herodot, könnte man über solch absurde Entgleisungen eines gelehrten, fähigen und eifrigen Christen lächeln. Doch ein solcher Umgang mit dem Wort Gottes ist abscheulich. Dennoch steht dieser eklatante Fehler nicht korrigiert in allen fünf Folio-Ausgaben seines griechischen und lateinischen Neuen Testaments von 1559‒1598.

Wären Beza und andere Theologen der Schrift unterworfen gewesen, hätten sie aus Gnade gelernt, dass das, was der Apostel der Beschneidung hier lehrt, vom Apostel der Unbeschnittenen in 1. Korinther 6,11 angedeutet wird: „Und solches sind einige von euch gewesen; aber ihr seid abgewaschen, aber ihr seid geheiligt, aber ihr seid gerechtfertigt worden in dem Namen des Herrn Jesus und durch den Geist unseres Gottes.“ Erlauben sich Menschen mit Gottesfurcht, den inspirierenden Geist zu korrigieren? Erlauben sie sich den kühnen Unglauben, dass sie das Wort des Apostels abändern können, um den Irrtum zu vermeiden und ihr System der Theologie zu stützen? Es ist klar, dass dieser größte aller inspirierten Lehrer die Korinther und alle Gläubigen wissen lässt, dass es eine wirkliche und lebenswichtige Heiligung vor Gott gibt, die mit der ersten Erweckung des Menschen verbunden ist, wenn wir aus Wasser und Geist geboren und durch seine lebensspendende Kraft von unserer natürlichen Unreinheit gereinigt werden, bevor wir das gesegnete Empfinden genießen, dass Gott uns durch den Glauben an Jesus und sein Werk rechtfertigt.

Die Reihenfolge des Paulus ist daher ebenso notwendig und genau wie die des Petrus; beide vermitteln dieselbe Wahrheit, die meines Wissens aus der gesamten systematischen Theologie aller Zeiten herausgefallen ist. Der Leser kann auch 2. Thessalonicher 2,13 hinzuziehen. Die Heiligkeit in der Praxis bleibt unangetastet, klar und zwingend, und die Rechtfertigung gibt ihr einen starken Impuls und Ansporn.

Der Apostel fügt an dieser Stelle hinzu: „Gnade und Friede sei euch vermehrt“ (V. 2). Die größte Ähnlichkeit im Alten Testament, um es einmal so auszudrücken, findet sich in Daniel 3,31, obwohl der königliche Büßer nur sagt: „Friede euch in Fülle“. Petrus tut dies noch ausführlicher in der Anrede seines zweiten Briefes an denselben zerstreuten Überrest der christlichen Juden. Es ist bezeichnend für seinen Eifer. Jakobus begnügte sich damit, zu schreiben: „Gruß“. Paulus sagt gewöhnlich: „Gnade sei mit euch und Friede“, obwohl er fast immer „von Gott, dem Vater, und dem Herrn Jesus Christus“ hinzufügt, mit „Gnade“ für einen Einzelnen. Die Gnade ist die Quelle, der Friede der Ausfluss.

Mit großen Worten und aus glühendem Herzen beginnt unser Apostel seinen Brief nach einer Anrede, die, wie wir gesehen haben, von bewundernswerter Eignung ist. Sie erinnert an die Einleitung eines noch größeren Apostels und an das erhabene Thema des Briefes an die Gläubigen in Ephesus. Aber trotz dieser offensichtlichen Ähnlichkeit ist es der tiefgreifende Unterschied zwischen den beiden, der den wahren Schlüssel zu beiden Briefen liefert. Wer die unterschiedliche Tragweite und die göttliche Angemessenheit beider Briefe nicht erkennt, verrät seine eigene geistliche Unfähigkeit und ist, wenn er seine Unwissenheit anderen aufzwingt, nichts anderes als ein blinder Führer der Blinden. „Gepriesen sei der Gott und Vater unseres Herrn Jesus Christus, der uns gesegnet hat mit jeder geistlichen Segnung in den himmlischen Örtern in Christus“ (Eph 1,3). So beginnt der Brief an die Gläubigen in Ephesus. Er ist der Gott des Menschen Jesus Christus; Er ist der Vater seines eingeborenen, ewigen und geliebten Sohnes. Daher segnete Er uns in seiner souveränen Gnade als „Gott“, in seiner innigsten Beziehung als „Vater“. Jeder geistliche Segen wird gewährt; kein einziger bleibt aus. Es ist kein natürlicher Segen, wie er Israel auf der Erde zuteilwurde, bis es ihn durch seine Übertretung verwirkt hatte. Unser Segen ist in den himmlischen Örtern, wo Christus jetzt zur Rechten Gottes verherrlicht ist; und alles ist in seiner erlösenden Macht sicher, kraft derer das ganze Universum besteht (Kol 1,17). Es ist in Christus so, dass es eine unveränderliche Glückseligkeit ist, im Gegensatz zu denen, die unter den Bedingungen des Gesetzes standen, das für die Sünder und Unfruchtbaren tödlich war.

Eine solche Fülle von Vorrechten, eine solche himmlische Erhebung kommt in unserem Text nicht vor; dennoch kündigt er etwas an, was für den Gläubigen und für Gottes Herrlichkeit gleichermaßen bedeutsam ist. Jeder andere geistliche Segen wäre umsonst gewesen, wenn Gottes Barmherzigkeit uns nicht wiedergeboren hätte, wie unser Brief erklärt. Es gibt keinen Segen, der für einen verlorenen und verdorbenen Sünder, dessen altes Leben durch das angeborene Böse, den gewohnheitsmäßigen Eigenwillen und die unheilbare Entfremdung von Gott verdorben ist, notwendiger wäre. Daher die kostbare Zusicherung unseres Apostels in Worten, die denen des Apostels Paulus zunächst auffällig ähnlich sind. „Gepriesen sei der Gott und Vater unseres Herrn Jesus Christus, der uns nach seiner großen Barmherzigkeit zu einer lebendigen Hoffnung wiedergeboren hat durch die Auferstehung Jesu Christi von den Toten“ (V. 3): ein völlig neues und göttliches Leben.

Es ist nicht wie der Herr für Israel, noch wie der allmächtige Gott für die Väter. Für uns Christen hat Gott tiefer gewirkt, zu seiner Ehre und für die, die glauben. Es war die Erlösung Christi im Hinblick auf die Gegenwart und Zukunft auf der Erde und für den Himmel in alle Ewigkeit. Denn Er ist unter dem Gericht Gottes über die Sünde hinabgestiegen, hat die Macht der Sünde und des Todes gebrochen, hat durch sein Blut die Reinigung der Sünder bewirkt und ist zur Rechtfertigung der Gläubigen auferweckt worden. Jeder Gläubige hatte von Anfang an das Leben im Sohn Gottes: Es war unmöglich, für Gott zu leben, wie alle es taten, ohne das Leben in Ihm. Nun aber wirkte der Gott und Vater unseres Herrn Jesus Christus auf eine noch triumphalere Weise in Ihm, der als Sündenträger in die dunkle Pforte des Grabes eintrat, die sich allen anderen verschloss, und Gott so verherrlichte, dass Er nicht anders konnte, als Ihn aus den Toten heraus aufzuerwecken in der Kraft eines Lebens, das der Tod nicht antasten konnte, so vollkommen, dass wir fortan nicht dem Tod, sondern der Tod uns gehört. So hat uns Gott, wie Er hier offenbart wurde, durch die Auferstehung Christi von den Toten wiedergeboren. Niemand konnte davon sprechen oder es wissen, bis dieses mächtige Zeugnis der Erlösung kam. Es war nicht wahr und konnte nicht wahr sein, bis Christus auf diese Weise auferweckt wurde.

Wahrlich, es war „nach seiner großen Barmherzigkeit“. Wenn der Tod keine Herrschaft mehr über den gestorbenen und auferstandenen Erlöser hat, so erhält der Gläubige schon jetzt einen angemessenen Anteil: so sehr, dass wir, wenn Er für uns vom Himmel käme, in einem Augenblick zur Gleichförmigkeit des Leibes seiner Herrlichkeit verwandelt würden (Phil 3). Die Sterblichkeit würde vom Leben verschlungen werden, ohne dass jemand stirbt. Wir sollten nicht unbekleidet sein, sondern überkleidet „mit unserer Behausung, die aus dem Himmel ist“ (2Kor 5,2).

Es ist also „zu einer lebendigen Hoffnung“, dass Gott uns wiedergeboren hat. „Lebhaft“, obwohl es auf Tyndale zurückgeht und von Cranmer, Genf und sogar der Rhemischen übernommen wurde, ist unzureichend und irreführend. Allein Wiclif hatte Recht. Wir werden als Fremdlinge betrachtet, die noch in ihrem sterblichen Körper auf der Erde sind. Wir haben die ägyptische Welt verlassen und das Rote Meer durchquert, und die Besprengung mit dem Blut Jesu bedeutet für uns nicht den Tod, sondern die Reinigung von unseren Sünden, so wie sein Leben die Quelle jenes Gehorsams eines Kindes ist, der sich in Ihm in absoluter Vollkommenheit zeigt. Wir werden hier nicht in den himmlischen Örtern betrachtet, auferstanden mit Christus und dort in Ihm sitzend. Aber Christus ist zu unserer Befreiung auferweckt, und wir werden in die Welt eingeführt, als seien wir aus dem alten Haus der Knechtschaft befreit, und wir durchqueren sie wie die Wüste, von Gott geführt auf dem Weg zum himmlischen Kanaan, wie einst Israel zum irdischen.

Unter diesem Gesichtspunkt betrachtet der Brief also den Christen. Er hat es mit einem Gott der Gnade zu tun, nicht mit einem Gott des Gesetzes für einen Juden, und er ist Gegenstand seiner Regierung hier auf der Erde, bis sich die lebendige Hoffnung verwirklicht, bei Christus und im Himmel. Aber diese göttliche Regierung für jeden Tag in der Zwischenzeit ist nicht die des auserwählten Volkes wie in der Vergangenheit mit irdischer Macht und mit Befreiungen, die das Auge und die Ehrfurcht der Nationen erregen. Eine Regierung der Seelen steht vor uns, während das Böse noch in der Welt vorherrscht; aber Gott lässt alle Dinge, besonders die Prüfungen und Leiden des Glaubens, denen, die ihn lieben, zum Guten dienen. Da die Auferstehung Christi offenkundig der Sieg des Erlösers für die Seinen über die Macht des Feindes war, sehen wir Ihn in der Höhe, um sie mit heiliger Zuversicht zu erfüllen, dass Er zu ihrer völligen Befreiung und Herrlichkeit zur rechten Zeit erscheinen wird, wie es verheißen ist.

Im Epheserbrief finden wir die gegenwärtige Verbindung des Christen und der Versammlung mit dem Himmel in Christus. Hier geht es um die lebendige Hoffnung, durch Christus in einem verherrlichten Zustand in den Himmel zu gelangen. Beide Aspekte der Wahrheit sind von höchstem Interesse und größter Bedeutung: Wir sind auf der Erde erlöst, als Pilger und Fremde, die durch eine Wüste ziehen und auf Christus warten; wir sind auch jetzt schon mit Christus lebendiggemacht, mit Ihm auferweckt und sitzen mit Ihm im Himmel. Wie der Brief an die Epheser alle seine Themen von Anfang bis Ende auf dieser Grundlage behandelt, so eröffnet der erste Petrusbrief den christlichen Juden durchweg das göttliche Leben als das ihre, unterstützt durch die empfangene Kraft und die gnädige Führung Gottes, um sie durch diese schreckliche und heulende Wüste der Welt zu führen.

Es gibt auch keine feineren und sichereren Beweise für den inspirierten Geist Gottes als die Einzelheiten der göttlichen Wahrheit, die die von Gott abhängige und sein Wort ehrende Person auf diese Weise entdecken kann. Einige der Hinweise, die für jedes Buch charakteristisch sind, mögen auftauchen, wenn wir gelegentlich bei diesem oder jenem verweilen; aber was sind sie unter den vielen anderen, die übrigbleiben, um den fleißigen Erforscher in diesen Aussprüchen zu belohnen, die nirgends täuschen und niemals stumm sind?

Der Umfang unseres Briefes schließt, wie wir gesehen haben, die große Wahrheit aus, die in jenem Brief an die Gläubigen von Ephesus entfaltet wurde, dass wir in Christus bereits in den himmlischen Örtern (ἐν τοῖς ἐπουρανίοις) glückselig sind. Dies ist untrennbar mit dem Geheimnis des Willens Gottes verbunden, der Christus, der dort über die höchsten Geschöpfe gesetzt ist, als Haupt über alle Dinge der Versammlung gegeben hat, die und die allein sein Leib ist. Deshalb erwarten wir eine Verwaltung der Fülle der Zeiten oder festgesetzten Zeiten, wenn Gott das ganze Universum in dem Gesalbten anführen oder zusammenfassen wird, die Dinge in den Himmeln und die auf der Erde, in Ihm, in dem wir auch das Erbteil erlangt haben.