Behandelter Abschnitt 1Tim 1,18-20

Dieses Gebot vertraue ich dir an, mein Kind Timotheus, gemäß den vorher über dich ergangenen Weissagungen, damit du durch diese den guten Kampf kämpfst, indem du den Glauben bewahrst und ein gutes Gewissen, das einige von sich gestoßen und so, was den Glauben betrifft, Schiffbruch erlitten haben; unter denen Hymenäus ist und Alexander, die ich dem Satan überliefert habe, damit sie durch Zucht unterwiesen würden, nicht zu lästern (1,18–20).

Dieses „Gebot“ steht hier eindeutig im Zusammenhang mit den Versen 3 und 5, die sich auf dieselbe Sache beziehen, nicht aber mit Vers 15 im Besonderen, wie bedeutsam auch immer, der praktische Zweck folgt erst am Ende des Kapitels. Der Mann Gottes muss bereit sein, den guten Kampf zu kämpfen.

Wie der Heilige Geist sagte: „Sondere mir nun Barnabas und zudem das Werk aus, zu dem ich sie berufen habe“ (Apg 13,2) –wahrscheinlich durch einen der Propheten in Antiochien –, so scheint es, dass Timotheus Prophezeiungen hatte, die ihm den Weg zu seinem Werk wiesen. In der Tat hatte der Herr im Fall des Apostels seine Mission von seiner Bekehrung an offenbart. Dass die
Weissagung über Timotheus bei seiner „Ordination“ ausgesprochen wurden, ist eine absolute Vermutung. Es war sicherlich kein Teil des Dienstes, bei dem die ersten und größten der zu den Heiden Gesandten hinausgingen, der Gnade Gottes empfohlen durch das Auflegen der Hände ihrer Brüder. Die Weissagung ging dieser Absonderung für die Arbeit am Evangelium voraus und führte dazu; und so könnte uns die Analogie, wenn nicht die ausdrückliche Andeutung hier und in Kapitel 4,14, verglichen mit 2. Timotheus 1,6, für Timotheus zu folgern.

Es ist kein bloßer Kampf, sondern ein Feldzug, den der Apostel seinem „Kind“ und Mitstreiter vorlegt. Er muss den guten Kampf kämpfen, aber er wird nicht aufgefordert, auf eigene Gefahr zu gehen. Der Meister hatte das Wort gegeben: Wenn er auch noch so sanftmütig, empfindlich, ängstlich ist, möge er Ihm vertrauen, der durch seine Diener über Timotheus geweissagt hatte. Es gibt keine Notwendigkeit und keinen hinreichenden Grund, mit dem Grammatiker Winer zu verstehen, dass in diesen Weissagungen sein geistlicher Schutz und seine Ausrüstung lag, sozusagen die Rüstung, in der er seinen guten Kampf führen sollte. Dies würde die Bedeutung der Präposition schmälern und übermäßig betonen. Die englischen Authorized und Revised Versions scheinen mir einfacher und richtiger zu sein. Auch die transiente Form des Verbs (von Tischendorf und Tregelles auf der mageren Autorität der ersten Hand des sinaitischen und des Clermont MSS. angenommen) empfiehlt sich nicht im Vergleich mit dem gewöhnlichen Text (wie in allen anderen Kopien), der das Präsens hat. Beachte auch, dass „Glaube“ als ein innerer Zustand etwas anderes ist als „der Glaube“ oder die geglaubte Wahrheit.

Aber der Zustand der Seele hat viel damit zu tun, den guten Kampf zu führen. Der Glaube muss aufrechterhalten werden, hell und einfach und ausgeübt, die Augen des Herzens immer auf die unsichtbaren und ewigen Dinge gerichtet. Dabei ist ein gutes Gewissen unabdingbar. Denn wenn der Glaube Gott hereinbringt, so richtet ein gutes Gewissen sich selbst, um die Sünde draußen zu halten. Dies ist von aller Wichtigkeit für jeden Christen, vor allem aber für den, der sich dem Dienst Christi verschrieben hat. Es gibt nichts, was das Herz so verhärtet, wie das ständige Ausgeben der Wahrheit, abgesehen von der eigenen Gemeinschaft und dem eigenen Wandel. Nehmen wir den extremen Fall des Judas, der unter die Macht des Teufels geriet; aber betrachten wir auch Petrus, der weit davon entfernt war, ein Verräter zu sein, und der selbst in die Verleugnung seines Meisters verwickelt war. Hier geht es aber nicht nur um die Aufrechterhaltung des Glaubens, sondern auch um die Erhaltung eines guten Gewissens, „das einige weggestoßen haben und Schiffbruch erlitten haben, was den Glauben betrifft.“

Selten, wenn überhaupt, bewahrt der Mensch, der eine abweichende Lehre vertritt, ein gutes Gewissen; und wie es kein gutes Gewissen ohne Glauben geben kann, so wird andererseits, wo das Gewissen praktisch schlecht wird, der Glaube herabgesetzt, und es ist gut, wenn er nicht zuletzt ganz verkehrt wird. Der Mensch ist unruhig, wenn er weiterhin mit dem Empfinden seiner eigenen Ungereimtheit belastet wird. So wird er versucht, seinen Glauben seinem Versagen anzupassen, und was ihm gefällt, glaubt er schließlich zur Zerstörung der Wahrheit; oder, wie es der Apostel hier ausdrückt: „und ein gutes Gewissen, das einige von sich gestoßen und so, was den Glauben betrifft, Schiffbruch erlitten haben“ (V. 19).

Der Apostel gibt Beispiele, die damals lebten: „unter denen Hymenäus ist und Alexander, die ich dem Satan überliefert habe, damit sie durch Zucht unterwiesen würden, nicht zu lästern“ (V. 20).

Dies ist keine Zucht oder ein Ausschluss durch die Versammlung im eigentlichen Sinne, sondern ein eigene Handlung der Macht des Apostels. In der Tat ist es fraglich, ob die Versammlung jemals ohne einen Apostel dem Satan ausgeliefert hat oder ausliefern konnte. Sicher ist, dass der Apostel in 1. Korinther 5 sich selbst mit einer ähnlichen Handlung der Macht in Verbindung bringt: „Denn ich, zwar dem Leib nach abwesend, aber im Geist anwesend, habe schon als anwesend geurteilt, den, der dieses so verübt hat, im Namen unseres Herrn Jesus Christus (wenn ihr und mein Geist mit der Kraft unseres Herrn Jesus versammelt seid) einen solchen dem Satan zu überliefern zum Verderben des Fleisches, damit der Geist errettet werde am Tag des Herrn [Jesus]“ (V. 3–5).

So übte ein anderer Apostel die ihm vom Herrn gegebene Macht aus, mit Ananias und Sapphira auf eine außergewöhnlich Wiese zu handeln, als sie bis zum Tod sündigten (Apg 5). Der Herr, so scheint es, richtete sie also durch seinen Diener durch eine so ernste Zucht, damit sie nicht mit der Welt verurteilt würden.

Aber wenn die Versammlung nach der Schrift nicht mit einer solchen Macht ausgestattet ist, ist sie dennoch verpflichtet, den alten Sauerteig auszufegen, „damit ihr ein neuer Teig seiet, wie ihr ungesäuert seid“ (1Kor 5,7). Der Stand ist der Grund der Verantwortung. Wenn wir durch und in Christus ungesäuert sind, sind wir verpflichtet, keinen Sauerteig zu dulden. Die Praxis muss mit dem Prinzip übereinstimmen, und so wirkt der Geist durch das Wort; nicht durch ein hohes oder himmlisches Prinzip, das auf eine niedrige und irdische Praxis eingesetzt wird. „Denn auch unser Passah, Christus, ist geschlachtet worden. Darum lasst uns Festfeier halten, nicht mit altem Sauerteig, auch nicht mit Sauerteig der Bosheit und Schlechtigkeit, sondern mit Ungesäuertem der Lauterkeit und Wahrheit“ (V. 7.8).

Wenn die Versammlung die, die in ihr sind, nicht richten kann und will, verwirkt sie ihren Charakter als Versammlung Gottes. Daher ist diejenige, die behauptet, eine Versammlung Gottes zu sein, auch im niedrigsten Zustand verpflichtet, die böse Person aus ihrer Mitte auszuschließen. Die Verantwortung, aus der Gemeinschaft auszuschließen, ist die unveräußerliche Pflicht der christlichen Versammlung, wann immer ein bekennendes Glied Christi mit Recht als „böse Person“ bezeichnet werden kann. Aber das ist etwas anderes als die apostolische Vollmacht, jemandem den Satan zu überliefern, der mit dieser extremen Handlung der Versammlung einhergehen kann oder auch nicht.

Es ist jedoch gut, zu bemerken, dass sogar das Handeln des Apostels, jemandem dem Satan zu überliefern, von dem hier unabhängig von der Versammlung die Rede ist, den barmherzigen wie auch den heiligen Zweck im Auge hatte, „damit sie durch Zucht unterwiesen würden, nicht zu lästern“ (V. 20). Es ist ein tröstlicher Gedanke, dass selbst solche Übeltäter nicht unwiederbringlich außerhalb der Reichweite der göttlichen Gnade sind. Das schreckliche Urteil, das über sie verhängt wurde, war im Gegenteil dazu da, die durch Zucht zu unterweisen, die sich nicht von der Wahrheit unterweisen lassen wollten und deren unüberlegtes Böses sie dazu brachte, vom Glauben abzuweichen, der sie verurteilte. Sogar die Macht Satans im Umgang mit dem äußeren Menschen und vielleicht in der Zufügung von Seelenqualen kann unter der Hand Gottes benutzt werden, um den hochmütigen Geist zu Fall zu bringen und die vergangene Lästerung in ihrem ganzen beleidigenden Stolz und Widerstand gegen Gott sichtbar zu machen.

Es ist eigenartig, dass Calvin diese Stelle eher so erklärt, als beziehe sie sich auf den Ausschluss, von dem kein Wort gesagt wird, obwohl dies wohl auch die Tatsache gewesen sein mag. Aber die Meinung, wie er es nennt, dass der Korinther, der Inzest übte, irgendeine andere Züchtigung als den Ausschluss erhielt, wagt er zu sagen, wird durch keine wahrscheinliche Vermutung gestützt. Nun haben wir gesehen, dass diese Verwirrung in direktem Widerspruch zu der eindeutigen Erklärung von 1. Korinther 5 steht, die die Energie des Apostels und ihre Auswirkungen von der unveräußerlichen Aufforderung der Versammlung unterscheidet, die zu verstoßen, die den Namen des Herrn absichtlich und offensichtlich beleidigen. Nur wenn Paulus sich der Versammlung anschließt, spricht er von Überlieferung an den Satan. Wenn er davon spricht, dass sie den eingedrungenen Sauerteig reinigen sollen, spricht er vom Ausfegen, und kein Wort mehr.

Kurz gesagt, die Überlieferung an den Satan war also keine Form des Ausschlusses aus der Gemeinde, sondern eine Auswirkung der apostolischen Macht, die mit der Handlung des Überliefern einhergehen konnte oder auch nicht, und die ihre Wirkung in körperlichen Schmerzen oder sogar im Tod selbst offenbarte. Die Unterscheidung ist unter anderem deshalb von Bedeutung, damit wir deutlich sehen, wie die Verpflichtung besteht, den eingedrungenen Sauerteig auszufegen; während es unschicklich wäre, der Versammlung etwas zuzuschreiben, wovon die Schrift nie spricht, außer der Macht eines Apostels. Diejenigen, die Christus, der geopfert wurde, als ihren Mittelpunkt haben, können sich nicht der heiligen Verantwortung entziehen, Festfeier mit Ungesäuertem der Lauterkeit und Wahrheit zu halten und das, was Ihn praktisch verleugnet und entehrt, auszufegen. Macht ist ein anderes Element und ebenso verschieden von der Form wie von der Pflicht; und, Macht oder nicht, wir sind aufgefordert, unsere Pflicht zu tun, wie es am Ende von 1. Korinther 5 nicht weniger offensichtlich als bedeutsam ist, wenn wir wirklich Christus angehören.