Behandelter Abschnitt 2Thes 2,13-14

Beachte hier, dass, obwohl der Textus Receptus zweifellos falsch ist und die besten Autoritäten das Futur ausschließen, es einfach absurd ist zu sagen, dass das Verb gegenwärtig ist (sendeth), weil das Geheimnis der Gesetzlosigkeit bereits am Werk ist. Es ist ethisch, nicht historisch, wie oft und tatsächlich wie „ist“ in Vers 9. Sogar Dekan Alford und Bischof Ellicott konnten nicht behaupten, dass der Gesetzlose offenbart wird, da der Zusammenhang beweist, dass seine Offenbarung als etwas Zukünftiges mit dem tatsächlichen und geheimen Wirken der Gesetzlosigkeit in Gegensatz gestellt wird (vgl. Off 14,9-11). „Verdammt“ in der Autorisierten Fassung ist als Wiedergabe falsch, aber die Folge des Gerichtetseins ist die Verdammnis, denn nur Ungläubige kommen ins Gericht; und deshalb bittet der Psalmist: „Und gehe nicht ins Gericht mit deinem Knecht! Denn vor dir ist kein Lebendiger gerecht“ (Ps 143,2). Die Errettung geschieht aus Gnaden durch den Glauben, denn Gott hat den Gläubigen nicht nur begnadigt, sondern auch die Sünde im Fleisch verurteilt durch Christus als Opfer für die Sünde, damit keine Verdammnis sei für die, die in Christus Jesus sind (Röm 8,1-4).

Mit einer so furchtbaren und doch so gerechten Vergeltung an abtrünnigen Feinden stellt der Apostel das sichere Teil der Gläubigen, an die er schreibt, in Gegensatz:

Wir aber sind schuldig, Gott allezeit zu danken für euch, vom Herrn geliebte Brüder, dass Gott euch von Anfang¹⁰ erwählt hat zur Errettung in Heiligung des Geistes und im Glauben an die Wahrheit, wozu er euch berufen hat durch unser Evangelium, zur Erlangung der Herrlichkeit unseres Herrn Jesus Christus (2,13.14).

Der offenkundige Charakter und das furchtbare Verhängnis derer, die die Wahrheit verließen, als sie am deutlichsten hervortrat, ist uns vor Augen geführt worden. Jetzt wird uns von der einfachen Errettung derer berichtet, die an der Gnade unseres Herrn im Evangelium festhalten, und von ihrer Wirkung auf das Herz derer, die an dem Werk mitgewirkt haben und an dem Segen teilhaben. Es wäre ein dürftiger Grund zur Danksagung, wenn die Errettung unsicher wäre; aber damit würde man das Wesen des Christentums verkennen, das auf der Herrlichkeit der Person Christi und auf der ewigen Wirksamkeit seines Sühnungswerks gründet. Daher einerseits die unaussprechliche Schuld der Verwerfung und vor allem des Abfalls davon und andererseits die Errettung und Sicherheit derer, die durch den Glauben hineingehen. Friede, Freude, Dankbarkeit sind die Früchte der Liebe Gottes, die durch den Heiligen Geist, der uns gegeben worden ist, in unsere Herzen ausgegossen wird. Und das ist kein Wunder; es ist Gottes eigene Freude und Liebe, die in die durch den Glauben gereinigten Herzen ein- und ausströmt. Zweifel und Ängste gehören ebenso wenig zum Glauben wie die Anmaßung, die auf unserer eigenen Selbsteinschätzung beruht, die natürliche Auswirkung des Gesetzes, das auf den menschlichen Verstand wirkt, um Verzweiflung oder falsches Vertrauen zu erzeugen.

Christus und sein Erlösungswerk allein geben ein wahres Fundament vor Gott, und wie das Fundament unveränderlich ist, so braucht es beim Glauben weder bei den Kanälen noch bei den Gegenständen dieser Gnade ein Zögern zu geben, wie wir hier sehen. „Wir aber sind schuldig, Gott allezeit für euch zu danken, vom Herrn geliebte Brüder“ (V. 13). Dies ist nicht die ungläubige Sprache des Menschen. Die göttliche Liebe, die sich im Herzen des Gläubigen fortpflanzt, freut sich, die gegenwärtigen Früchte der Gnade zu besitzen. Es gibt keine Zurückhaltung, wo nicht ein solcher Unfug am Werk war, der sie hervorgerufen hat. Hätte es das Eingeständnis menschlicher Gerechtigkeit oder das Zurückgehen auf Verordnungen gegeben, wie wir es in den Briefen an die Galater, Kolosser und Hebräer sehen, hätte der Apostel ernstlich gewarnt und sogar mit Vorbehalt gesprochen; denn dort erkannte der Geist Gottes eine reale, tatsächliche und wachsende Gefahr. Hier, wo Einfachheit herrschte, gab es keinen Grund für eine solch zurückhaltende Sprache. Wie die Arbeiter verpflichtet waren, Gott allezeit für sie zu danken, so werden die Gläubigen als vom Herrn geliebte Brüder bezeichnet. Welch eine Ehre, welch ein Glück, unbefleckt von Verdacht oder Frage auf beiden Seiten!

Wofür danken denn der Apostel und die, die bei ihm sind, Gott allezeit? Dass Gott die Thessalonicher von Anfang erwählt hat zur Errettung. Der Zusammenhang scheint deutlich zu machen, dass „von Anfang“ im weitesten Sinne interpretiert werden muss, nicht nur vom Anfang des Evangeliums oder der Offenbarung Christi auf der Erde, sondern von alters her, von Ewigkeit her. „Erwählt“ ist hier auch etwas eigenartig, nicht so sehr aus anderen auserwählt, sondern für sich selbst erwählt, ein Gebrauch in der Septuaginta. Das ist schön und tröstlich für einen Gläubigen, den wahre Buße in seinen eigenen Augen zu nichts gemacht hat; wenn die Natur sie aufnimmt, verwandelt sie sich in Stolz und Härte ohne einen Tropfen echten Trostes.

Aber die Art und Weise, wie Gottes Erwählung in der Zeit wirkt, wird als nächstes in Kürze und Klarheit gezeigt, „in Heiligung des Geistes und im Glauben an die Wahrheit.“ Ich denke, es kann kein Zweifel daran bestehen, dass hier die Heiligung des Geistes gemeint ist, jenes mächtige trennende Wirken des Heiligen Geistes, durch das jemand zuerst zum Leben erweckt und für Gott abgesondert wird; und so wird die Heiligung vom Glauben an die Wahrheit begleitet. Praktische Heiligkeit ist die Folge, und wir haben gesehen, dass darauf in 1. Thessalonicher 4,3.7; 5,23 Bezug genommen wird. Hier ist es vielmehr das große Prinzip und die Kraft, die die Bekehrung zu Gott begleitet, die in der Christenheit so allgemein übersehen wird, oder, wenn die Sache mehr oder weniger gesehen und besessen wird, nicht in ihrem wahren Charakter bekannt ist. Es ist jener Vorgang, der einen Menschen als Sünder trifft und ihn durch Gnade zu einem Heiligen macht. Die Menschen sind bereit, ihn im Nachhinein in der Praxis zuzulassen, haben aber Furcht, seine Wahrheit am Ausgangspunkt zu schätzen. Sie sind zu weit von Gott entfernt, zu ungläubig an die Kraft seiner Gnade und die Weisheit seiner Mittel, um sein Werk im Gläubigen anzuerkennen, das, wie tief es auch sein mag, noch wenig vor den Menschen offenbar wird. Aber es gibt den Glauben an die Wahrheit; und das Bekenntnis zum Herrn begleitet dies natürlich. Es mag in diesem Stadium manche Schwierigkeit und manches Suchen des Herzens geben, das der Herr zu einer wirklichen und bleibenden Sache macht, wenn auch nicht wenig, besonders in unseren Tagen, wie in besonderen Umständen von früher, auf gesetzliche Gebundenheit zurückzuführen sein mag. Dennoch gibt die Gnade Zuversicht, dass das Licht Gottes das Herz gründlich erforschen kann, und wenn Christus im Blick behalten wird, ist es umso besser, je mehr es erforscht wird. Wenn Christus durch das Werk des Gesetzes in einem Gläubigen verhüllt ist, kann es noch keinen Frieden geben, sondern nur Bedrängnis, wie im letzten Teil von Römer 7 beschrieben wird. Der Mensch ist dann aber nicht weniger ein Heiliger, als wenn er durch das Gesetz des Geistes des Lebens in Christus Jesus befreit ist (Röm 8,2), obwohl das Letztere allein den richtigen Zustand eines Christen beschreibt. Praktische Heiligkeit folgt in der Ermahnung von Römer 12 und so weiter.

1. Petrus 1,2 hilft sehr, den Sinn zu erkennen, nicht nur hier, sondern auch in 1. Korinther 6, wo die Heiligung der Waschung folgt und der Rechtfertigung vorausgeht. Jeder Theologe muss wissen, dass dies ganz außerhalb des gewöhnlichen Systems der Theologie liegt. Es geht hier nicht um die Heiligung im praktischen Leben nach der Rechtfertigung, die alle zugeben und darauf bestehen; aber die theologischen Systeme übersehen die sehr wichtige Bedeutung der Heiligung vor der Rechtfertigung in der Schrift und damit für den wahren Glauben. Von dieser fundamentalen Vorarbeit kann man wirklich nicht behaupten, dass sie etwas wüssten; sie wird auch nicht auf den Kanzeln großer oder kleiner Männer gepredigt, da sie volkstümlich nicht weniger als theologisch ignoriert wird. Die Wahrheit ist in der Tat durchgesickert, und zwar aus jeder Schule, ob alt oder modern, ob Calvinist oder Arminianer. Daher die Schwierigkeit sowohl für die römischen Katholiken als auch für die Protestanten. Die Vulgata hat „in sanctificationem Spiritus, ad“ und so weiter, was die rheinische Version (1582) wiedergibt „in die Heiligung des Geistes, zum Gehorsam und zur Besprengung mit dem Blut Jesu Christi“, wie die Genfer Version (1557) noch weiter abgewichen war, indem sie sagte „unto sanctification of the sprite, through the obedience and sprinkling of the blood of Jesus Christ.“

Es war der Einfluss von Theodore de Bèze, der so verderblich auf die englischen Exilanten wirkte; denn er hatte es in seiner gerade vorhergehenden Version (1556) gewagt, „ad sanctificationem Spiritus, per obedientiam et aspersionem sanguinis I. C.“ zu übersetzen und diese Perversion sogar in den Anmerkungen seiner späteren Ausgaben zu begründen. In seinem ersten griechischen und lateinischen Neuen Testament (Tiguri, 1559, wie in allen vier späteren) sagt er kühn: „Ad sanctificationem Spiritus, ἐν ἁγιασμῳ πνεύματος. Id est εἰς ἁγ ... Erasmus, Per sanctificationem Spiritus; non satis apposite. Per obedientiam, εἰς ὐπακοήν. Id est δι᾽ ὑπακοῆς usw.“ Nun war es nicht Unwissenheit, weder des Lateinischen noch des Griechischen, die den französischen Reformator zu diesen erstaunlichen Irrtümern verleitete; es war ein mangelhaftes, wenn auch anmaßendes theologisches System, das noch immer eine ähnliche Tyrannei über die Gemüter der Menschen ausübt. Denn, ob gelehrt oder nicht gelehrt, sie gehen zur Schrift, nicht um in der Einfachheit zu lernen, was Gott dort seinen Kindern offenbart hat, sondern um Beweise zu erhalten, wenn sie können, für Lehren, die sie aus der Kinderstube aufgesogen haben, und denken nie daran, sie der absoluten Prüfung des biblischen Standards zu unterziehen. So ist es klar, dass der vorherrschende Irrtum über die Heiligung Beza, der sie für die Wahrheit hielt, dazu brachte, die Kraft der inspirierten Worte doppelt zu verändern. Erasmus mag mit „per sanctificationem Spiritus“ nicht ins Schwarze getroffen haben, aber er ist unvergleichlich näher dran als sein Kritiker. Denn ἐν muss oft und zu Recht mit „durch“ oder „mit“ wiedergegeben werden, nicht „durch“ wie διά von Agentur oder Mittel, sondern eine charakteristische Ursache oder einen bleibenden Zustand ausdrückend, wo „in“ kaum ausreichen oder passen würde.

Es ist hier also eine Frage zwischen „durch“ oder „in“; aber „zu“ oder „an“ ist eindeutig und unentschuldbar falsch und kann in einem solchen Zusammenhang niemals die Bedeutung von ἐν sein. Im Gegensatz zu Israel, das durch einer äußeren Form zum Gehorsam gegenüber Gottes Gesetz unter der feierlichen Heiligung des Blutes des Opfers abgesondert wurde, womit sowohl das Buch als auch das Volk besprengt wurde und so den Tod als Strafe für die Übertretung vor Augen hielt (2Mo 24), werden die gläubigen Juden als Auserwählte nach der Erkenntnis Gottes des Vaters, durch (oder in) die Heiligung des Geistes, zum Gehorsam und zur Besprengung mit dem Blut Jesu angesprochen, das heißt zum Gehorsam als Söhne Gottes (so wie es Jesus in höchster Weise tat) und als durch sein Blut von ihrer Schuld befreit. Daher entspricht εἰς ὑπακοὴν καὶ ῥ. völlig der Regel und ist schön wahr, da es das gesegnete Ziel in ständiger Sicht anzeigt, zu dem der Christ durch den Heiligen Geist abgesondert ist: zu gehorchen, nicht als Israelit unter der Knechtschaft des Gesetzes und mit dem Tod als Strafe des Versagens, sondern in der Freiheit Christi, dessen Blut ihn von aller Sünde reinigt (1Joh 1,7). Durch den Gehorsam und das Blut Jesu mag den protestantischen Glaubensbekenntnissen entsprochen werden, aber es ist eine schmerzliche Umkehrung der Ausdrucksweise des Apostels; so wie es eines Gelehrten unwürdig ist, der weit unter dem gelehrten und fähigen Nachfolger Calvins steht, zu sagen εἰς ὑπ. = δι᾽ ὑπ. Aber all dies zeigt, dass die Heiligung des Geistes, um die es hier geht, jenes lebenswichtige Werk in der Trennung eines Gläubigen von Gott bei der Wiedergeburt beschreibt, dem die Rechtfertigung folgt, wenn sich ein Mensch der Gerechtigkeit Gottes in Christus unterwirft; denn es geht um praktische Heiligkeit bei dem darauffolgenden Wandel.

Aber Gottes geheime Macht in der Trennung durch den Geist zu sich selbst ist nicht alles. Damit es zur Heiligung und zum Glauben an die Wahrheit kommt, gebraucht Er Mittel und beruft durch das Evangelium; oder, wie es hier heißt: „wozu er euch berufen hat durch unser Evangelium, zur Erlangung der Herrlichkeit unseres Herrn Jesus Christus“ (V. 14).

Wenn wir also Gottes Absicht in sich selbst vor der Zeit haben, haben wir das Ziel, das Er für die Gläubigen in der Ewigkeit vorgesehen hat. Er hat sie von Anfang zur Errettung erwählt. Dies hat Er in der Zeit für die Gläubigen in der Heiligung des Geistes und im Glauben an die Wahrheit bewirkt, nicht durch ein Gesetz, das die Begierden und Leidenschaften eines fleischlichen Volkes unter den Elementen der Welt zügelt.

Denn Gott will jetzt nichts Geringeres als die innere Wirklichkeit in Unterordnung unter seinen eigenen offenbarten Geist besitzen. Und das, was Er anwendet, um dieses heilige Ergebnis hervorzubringen, ist das Evangelium, so wie es von Paulus und seinen Mitarbeitern gepredigt wurde. Denn obwohl das Evangelium von Gott ist und von seinem Sohn handelt, war unser Apostel dennoch das geehrteste Werkzeug seiner Gnade, um seinen vollen Charakter und seine tiefen Fundamente bekanntzumachen. Alle Apostel haben es gepredigt, und Petrus mit besonderem Erfolg, indem er von Anfang an auf Tausende einwirkte. Paulus aber verkündete nach der ihm gegebenen Weisheit nicht nur mit beispielloser Fülle die Frohe Botschaft von dem unerforschlichen Reichtum Christi, sondern vertraute die Wahrheit, wie er sie kannte, direkt und indirekt treuen Menschen an, die befähigt waren, auch andere zu lehren.

Und dann das Ziel: Es ist so hoch und heilig wie ausgezeichnet! Wie würdig für Gott und angemessen für seine Kinder! Nicht nur, um Segen zu erlangen, sondern „zur Erlangung der Herrlichkeit unseres Herrn Jesus Christus“. So wie Er derjenige ist, in dem alle göttlichen Pläne zur Entfaltung seiner eigenen Vortrefflichkeit ihren Mittelpunkt haben, so möchte seine Gnade, dass wir, die wir jetzt glauben, sie mit Ihm teilen. „Wenn aber Kinder, so auch Erben – Erben Gottes und Miterben Christi, wenn wir nämlich mitleiden, damit wir auch mitverherrlicht werden“ (Röm 8,17).

¹⁰ Es ist lehrreich, die Alternative „als Erstlinge“ statt „von Anfang an“ abzuwägen, die von den Revisoren unter Berufung auf „viele alte Autoritäten“ gegeben wird. In der Tat hat ein Redakteur, der nicht weniger berühmt ist als Lachmann, diesen Text sowohl in seinen frühen als auch in seinen späteren Ausgaben als den wahren Text angenommen. Er unterscheidet sich von dem allgemein akzeptierten Text nur durch einen Buchstaben und wird durch das berühmte Vatikanbuch (B) 1209, das Cambridgebuch (F), das Griechisch von Boerners Unziale, das sich jetzt in Dresden befindet (G) (unabhängige Kopien wahrscheinlich von einem älteren Archetyp), unterstützt, und das porphyrische Palimpsest, sieben Cursiven, die Vulgata und das spätere oder philoxenianische Syrisch mit mehreren griechischen und lateinischen kirchlichen Schriftstellern wie D E K L (Alford lässt E weg und fügt A hinzu, das nicht lesbar ist), die Masse der Cursiven, Syr. Pesch., Memph., Arm., Aeth., mit griechischen und lateinischen Frühzitaten. Und Tischendorf ließ sich dazu hinreißen, in seiner ersten Ausgabe (Lipsiae, 1841) ἀπαρχήν zu geben, wie auch im Neuen Test. Griechisch und Latein, und dem kleineren, Guizot gewidmeten griechischen Text (beide Paris, 1842); korrigierte aber den Fehler in seiner zweiten von Leipzig (1849) und seither. Ich sage „Irrtum“, denn der Ausdruck steht im Gegensatz mit den sichersten Tatsachen. Wovon könnten die Gläubigen in Thessalonich Erstlinge sein? Nicht einmal von Mazedonien, denn die Philipper waren früher. Daher ist die Aussage umso unhaltbarer, als der Ausdruck nicht einmal so qualifiziert ist, und keine Übereinstimmung der antiken Zeugen ihn hätte rechtfertigen können, denn er ist der Wahrheit entgegengesetzt. Aber wir lernen dadurch, die Tatsachen gerechter einzuschätzen: (1) dass Dokumente von höchstem Wert ungeheuerlich falsch sein können, wahrscheinlich durch einen klerikalen Ausrutscher; und (2) dass Redakteure von höchstem Ansehen dazu neigen, irregeführt zu werden, teils durch übermäßiges Vertrauen in Lieblingszeugen wie der Vatikan in Verbindung mit der Vulgata, teils durch natürliche Liebe zur Originalität oder Ablehnung des Üblichen.↩︎