Behandelter Abschnitt 2Thes 2,5-7

Es scheint aus Vers 5, dass der Apostel diese ernsten Wahrheiten über den Abfall und den Menschen der Sünde bei seinem ersten Besuch in Thessalonich keineswegs zurückgehalten hatte. Zurückhaltung ist das Gegenteil der Wahrheit im Christentum, die, wenn sie verschleiert ist, in den Verlorenen verschleiert ist, in denen der Gott der Welt die Gedanken der Ungläubigen verblendet hat, damit die Erleuchtung des Evangeliums von der Herrlichkeit Christi nicht auf sie fällt. Der Vorbehalt ist umso auffallender falsch, als die Zeit, die der Apostel dort verbrachte, kurz war und die Gläubigen gerade erst zu Gott gebracht worden waren. Dennoch hat er weder das Kommen des Herrn noch seinen Tag, an dem Er das Königreich einführt, noch den schrecklichen Abfall vom Evangelium und die Offenbarung des Gesetzlosen, die sein Tag richten wird, zurückgehalten.

Erinnert ihr euch nicht daran, dass ich dies zu euch sagte, als ich noch bei euch war? Und jetzt wisst ihr, was zurückhält, damit er zu seiner Zeit offenbart wird. Denn schon ist das Geheimnis der Gesetzlosigkeit wirksam; nur ist jetzt der da, bis er aus dem Weg ist (2,5–7).

Hätten die Thessalonicher nur das mündliche Zeugnis in Erinnerung gehabt, hätten sie dem Eindringen des Irrtums wirksamer widerstanden. Aber sie, wie auch wir, sollten selbst aus diesem Versagen den unschätzbaren Wert des geschriebenen Wortes kennenlernen. Sogar eine primitive Überlieferung ist unzuverlässig, und so wie sie die korrigierende Hand des Heiligen Geistes braucht, so erhält sie sie auch. Die Schlussfolgerung aus dem Wort des Herrn in Johannes 21,22 schien den frühen Brüdern unvermeidlich; aber der Jünger, den Jesus liebte, lebte lange genug, um der Inspiration die Gefahr des Schlussfolgerns aus einem mündlichen Bericht und die überragende Bedeutung des geschriebenen Wortes zu beweisen. Wie leicht ist es, die Worte des Herrn oder das, was der Apostel zu sagen pflegte, zu übersehen!

Es gibt natürlich keinen wirklichen Grund für einen solchen Soziismus, νῦν mit τὸ κ. zu nehmen, wie Macknight und andere. Es ist einfach resumptiv mit καὶ, einer Partikel des Übergangs und nicht temporal, was umso weniger notwendig ist, als wir anschließend ὁ κατἕχων ἄρτι haben. Selbst wenn „jetzt“ in Bezug auf die Thessalonicher zeitlich verwendet würde, würde es nicht bedeuten, dass eine Zeit kommen würde, in der sie aufhören würden zu wissen, was lächerlich ist, sondern einen Gegensatz zwischen dem gegenwärtigen Wissen und der vergangenen Unwissenheit. Und die logische Kraft des Adverbs setzt hier, wie sie durch die Reihenfolge der Worte und den Zusammenhang oder die Übereinstimmung bestimmt wird, mehr als die falsche Konstruktion, keine unangemessene Kenntnis der Wege Gottes durch seine Heiligen voraus.

Aber der Apostel sagt nicht, dass er, als er bei ihnen war, die Zurückhaltung, von der er hier spricht, erklärt hätte. Sie wussten, sagt er, dass es etwas gibt, das die Offenbarung des Menschen der Sünde zurückhält, bis der passende und bestimmte Augenblick kommt. Dass er ihnen gesagt hatte, was es war, ist mehr als angedeutet; und es gibt daher keinen Grund, dies als eine ungeschriebene Überlieferung anzunehmen. Alles, was er sagt, ist, dass die Thessalonicher die Tatsache kannten, da überlässt er es geheimnisvoll anderen, wie es mir scheint, mit vollkommen gegebener Weisheit von oben. Denn die Form der hemmenden Macht könnte sich in Gottes Regierung der Vorsehung ändern; und das, was die Thessalonicher als damals der Offenbarung des Gesetzlosen im Weg stehend kannten, könnte später einem anderen Hindernis Platz machen. So könnten andere und bessere Gründe den Apostel zur Zurückhaltung veranlassen als die vorsichtige Furcht, die die Väter ihm unterstellten, das Römische Reich zu beleidigen, das in den Augen der meisten das einzige Hindernis war. Wenn der Mensch der Sünde noch nicht offenbart ist, ist es klar, dass der Zerfall des Reiches dann nicht den Antichrist hervorbrachte, wie Tertullian erwartete. Dennoch ist ihre Vorstellung vielleicht eher fehlerhaft als falsch.

Denn die obrigkeitlichen Gewalten sind von Gott eingesetzt und wirken als Bollwerk gegen den Geist der Gesetzlosigkeit, dem die Verderbnis des Christentums einen ungeheuren Auftrieb gibt. Es kommt nicht darauf an, ob wir die klerikale Partei oder die radikale betrachten, sie helfen beide dem Eigenwillen und sind beide der bürgerlichen Regierung unfreundlich, wenn sie sich ihr widersetzt. Außerhalb von beiden, aber im Schoß der Christenheit, erheben sich immer größere Massen von Menschen, die man weder dem Klerikalismus noch der Dissidenz zuordnen kann; Männer, die vielleicht getauft sind, sicherlich mit Hass gegen alle Zurückhaltung beseelt, aber ungeachtet ihrer Religion oder Ungläubigkeit geschickt und eifrig, sich der Worte, Tatsachen und Prinzipien der Schrift zu bedienen, um nicht nur alle Anerkennung und Ehre Gottes, sondern auch alle Realität der menschlichen Regierung zu stürzen. Dies gehört zu den Vorwarnungen des nahenden Abfalls und des Menschen der Sünde. Aber noch gibt es das, „was zurückhält, damit er zu seiner Zeit offenbart wird“. In der Zwischenzeit sammelt Gott seine Kinder, die Glieder des Leibes Christi, während Er sein Evangelium bis an die Enden der Erde sendet.

Das Kaiserreich ist verschwunden; geteilte Königreiche mit mehr oder weniger konstitutionellem Charakter sind auf den Untergang des Feudalismus gefolgt. Die Kraft des Geistes Gottes hat bisher bei allen gewirkt, um den Ausbruch des Glaubensabfalls und die Offenbarung des Gesetzlosen vor seiner festgesetzten Stunde zu verhindern. Aber das Römische Reich wird sich wieder erheben, angeordnet von Satan, nicht von Gott; wenn seine aktive Wiederexistenz als die Hauptstütze wirken wird, und das offensichtliche Zeichen sein, wenn Zeichen gewünscht werden, des Antichrists in seinem Widerstand und seiner Selbsterhöhung gegen jeden, der Gott oder Gegenstand der Verehrung genannt wird. Das Tier oder vierte Reich, das dann wieder auferstanden ist, und der falsche Prophet, so wie sie zusammen im Bösen wirken, müssen beide zusammen untergehen, wie die Schrift deutlich zeigt. Das patristische Schema war also, gelinde gesagt, fehlerhaft.

Es ist völlig falsch, „den Abfall“ mit „dem Geheimnis der Gesetzlosigkeit“ zu verwechseln. Der Abfall liegt in der Zukunft und geht der Offenbarung des Menschen der Sünde nur knapp voraus, die beide vor dem Tag des Herrn liegen müssen. Aber hier (V. 7) wird uns ausdrücklich gesagt: „denn schon ist das Geheimnis der Gesetzlosigkeit wirksam“ (V. 7). Der Abfall wird eine offene Abkehr von aller Offenbarung Gottes sein, nachdem das Kommen und Wirken des Herrn Jesus und die darauffolgende Gegenwart des vom Himmel herabgesandten Heiligen Geistes die göttliche Wahrheit in der reichsten Gnade dem Menschen auf der Erde offenbart haben. Wenn die Untreue der Christenheit das Zeugnis verdorben und die Kirche völlig und hoffnungslos verächtlich gemacht hat, zur Schande des Herrn Jesus, werden sich die Menschen in Auflehnung erheben, nicht nur gegen die ungläubige Kirche, sondern noch mehr gegen die heilige Offenbarung selbst, indem sie Gottes Gnade verschmähen und die Wahrheit hassen und zu nichts so sehr entschlossen sind wie, zu ihrem eigenen Willen und Weg. „Das Geheimnis der Gesetzlosigkeit“ ist die verborgene Macht Satans, der unterdessen unter dem Namen Christi Irrtum mit Wahrheit vermischt, indem er die Gnade entweder durch Gesetzlichkeit erstickt oder sie für Ausschweifungen missbraucht. Schon in den Tagen der Apostel war diese Gesetzlosigkeit heimlich am Werk, um bald innere Fäulnis und üble Ansteckung zu verbreiten, wie wir in Apostelgeschichte 20,29.30 in diesen und fast allen anderen Briefen sehen, besonders in denen, die katholisch genannt werden, wo das Böse, das von Anfang an keimt, nicht mehr eine Sache der Vorhersage ist, sondern der Tatsache und der Anprangerung in den dunkelsten Farben und den ernstesten Tönen des sicheren Gerichts. Es ist die Gesetzlosigkeit, die heimlich am Werk ist, und so heißt es Geheimnis, im Gegensatz zur Offenbarung des Gesetzlosen, wenn die widerstrebende Macht nicht mehr wirkt und seine eigene Zeit gekommen ist.

Es ist auch ein Irrtum, dass Gesetzlosigkeit (ἀνομία), im Neuen Testament nie der Zustand eines Menschen ist, der ohne Gesetz lebt, sondern immer der Zustand oder die Tat eines Menschen, der gegen das Gesetz handelt; denn das wäre παρανομία (wie das Verb in Apg 23,3 und das Substantiv in 2Pet 2,16). Die übliche Bezeichnung für eine solche Verletzung oder Übertretung des Gesetzes ist παράβασις (Röm 2,23; 4,13; 5,14 usw.). Die Wahrheit ist, dass ἀνομία sowohl ein ausgedehnteres als auch ein tiefsinnigeres Wort ist, wie wir aus 1. Johannes 3,4 lernen, wo die Revisoren endlich den Sinn Gottes von der verdunkelnden Wolke befreit haben, mit der die Theologie die Wahrheit zu lange verschleiert hatte.

Sünde ist nicht Übertretung des Gesetzes, sondern Gesetzlosigkeit, und Gesetzlosigkeit ist Sünde. Es ist ein austauschbarer oder wechselseitiger Satz, wobei das Subjekt mit dem Prädikat identifiziert wird. Daher ist gerade dort, wo es kein Gesetz gibt, ἀνομία (im eigentlichen Sinn) zu finden. Denn, so erklärt der Apostel (Röm 2), so viele ohne Gesetz gesündigt haben, werden auch ohne Gesetz verlorengehen, so viele unter Gesetz gesündigt haben, werden durch Gesetz gerichtet werden. Der Heide war ein Sünder und Gesetzloser, der Jude ein Übertreter des Gesetzes. Es geht daher völlig an der Wahrheit vorbei, wenn man sagt, dass die Heiden, die ohne Gesetz sündigen, zwar der Sünde angeklagt werden können, aber nicht der ἀνομία. Denn dies ist genau die Bezeichnung ihres Zustandes, und außerdem, als ein allgemeines Prinzip, ἡ ἁμαρτία ἐστὶν ἡ ἀνομία. Hätte man gesagt, dass sie nicht wirklich „Übertreter“ genannt werden können, so wäre es richtig gewesen. Denn wo kein Gesetz ist, da ist auch keine Übertretung; wo aber Sünde ist, wie es sie gibt, da kann es nur Gesetzlosigkeit geben. Deshalb sagt der Apostel in 1. Korinther 9,20.21: „Und ich bin den Juden geworden wie ein Jude, damit ich die Juden gewinne; denen, die unter Gesetz sind, wie unter Gesetz (obwohl ich selbst nicht unter Gesetz bin), damit ich die, die unter Gesetz sind, gewinne; denen, die ohne Gesetz sind, wie ohne Gesetz (obwohl ich nicht ohne Gesetz vor Gott bin, sondern Christus gesetzmäßig unterworfen), damit ich die, die ohne Gesetz sind, gewinne.“ Die Theologie ist nur ein blinder Führer in der Wahrheit Gottes.

Wie kommt es dann, dass „Gesetzlosigkeit“ in diesem Fall angemessen ist? Gerade weil es der Missbrauch der Gnade in der Christenheit ist. Denn jeder Christ soll wissen, dass er mit Christus gestorben ist, nicht allein der Sünde, sondern auch dem Gesetz (Röm 6 und 7), aber gerade deshalb hat die Sünde nicht die Herrschaft über ihn, als unter der Gnade, nicht unter dem Gesetz. Das Fleisch (der Mensch in seinem natürlichen Zustand) mag den Namen des Herrn bekennen, aber entweder möchte es durch das Gesetz gerechtfertigt werden und ist so von der Gnade abgefallen, oder es bedient sich zügellos des Begriffs der Gnade, um gesetzlos zu leben. So hat das Fleisch, das früher widerstrebte und verfolgte, gelernt, die Wahrheit zu verderben und zu verdrehen; denn seine Vorstellung von der Gnade ist die völlige Lockerung des Gesetzes zum Selbstgenuss oder Eigenwillen. Nur in denen, die in Christus Jesus sind, die neues Leben in Ihm besitzen und in seinem Opfer für die Sünde ruhen, ist die gerechte Bedeutung des Gesetzes erfüllt, denn sie wandeln nicht nach dem Fleisch, sondern nach dem Geist (Röm 8,1-4). So war die Gesetzlosigkeit von Anfang an im Kreis des christlichen Bekenntnisses heimlich am Werk, wie sie sich in dem Gesetzlosen bald offen entfalten wird, wenn das Evangelium als schlimmer als das Heidentum verhöhnt wird, so wird das Gesetz als eine unwürdige Beschränkung des menschlichen Willens verworfen werden, der keinen Vorgesetzten auf der Erde besitzt und Himmel und Hölle als nirgends vorhanden verspottet. Nicht „Bosheit“ oder „Missetat“ oder „Ungerechtigkeit“, noch weniger „Übertretung des Gesetzes“ ist der wahre Ausdruck, sondern „Gesetzlosigkeit“.

Die Wiedergabe von Vers 7 in den älteren englischen Versionen ist besonders verwirrend.⁷ Wiclif gibt einfach den Fehler der Vulgata wieder, die zweimal „halten“ für „zurückhalten“ schreibt, was sowohl die Vulgata als auch Wiclif in Vers 6 richtig wiedergaben. Der Rhemish folgt mit seiner üblichen Unterwürfigkeit. Ich gestehe, dass ich nicht einmal in der Lage bin, W. Tyndales Bedeutung zu erraten, wenn er das meinte, was gedruckt ist, oder den Druckfehler zu korrigieren, wenn er ihn nicht meinte. „Denn das Geheimnis der Ungerechtigkeit tut er bereitwillige Arbeit, die nur lauert, bis sie aus dem Weg geräumt ist“ (Ed. 1534.) Die von Cranmer (1539) ähnelt der Wiedergabe von Alford und Ellicott, nur dass bei ihnen „nur“ vor „bis“ steht: „tyll he which now only letteth be taken out of the waye.“ Genf hat sich im Wesentlichen für die Autorisierte Fassung entschieden, außer dass bei beiden „genommen“ zu weit geht. „Till he withdraw“ ist vielleicht unbedenklich, oder „be out of the way“.

Aber dieser letzte und sehr wichtige Satz ist in letzter Zeit in Frage gestellt worden, wenn auch zum Glück von wenigen. Man hätte denken können, dass die letzten Worte von Vers 7 zu klar waren, um falsch verstanden zu werden. Sie sind auch in keiner Version bekannt, nicht einmal in der von G. Wakefield oder in der von Gr. Penn. Die Vulgata nimmt es, wie alle Engländer von Wiclif bis zur Revised, um die Entfernung des Fesselträgers anzudeuten, wobei (wie der Bischof von Gloucester sagt) die Art der Entfernung völlig unbestimmt bleibt. So auch die memphitische; so die Pesch. und die Philox. Syriac Versions; so die arabische und die äthiopische von Walton’s Polyglott. Alford und Meyer mögen abenteuerlich sein, aber hier halten sie sich an die ungebrochene Reihe der Übersetzer überall. Hier ist also ein kühner Vorschlag: „Denn das Geheimnis der Bosheit ist schon am Wirken (nur gibt es gegenwärtig jemanden, der es zurückhält), bis es sich aus der Mitte heraus entwickelt⁸“ und so weiter. Das heißt, selbst wenn er das alte „Festhalten“ für den hier gemeinten Sinn des „Zurückhaltens“ aufgibt, verstellt er den Satz, um die Wahrheit seiner Zurücknahme zu vermeiden, wenn es nicht mehr das geheime Wirken der Gesetzlosigkeit sein wird wie jetzt, sondern der offenbarte Gesetzlose, mit dem der Herr Jesus dann handeln wird. Es ist nichts, sagt er, in den Worten ἐκ μέσου, um Entfernung oder Wegnahme zu bedeuten! Was er argumentiert, ist „ganz abgeleitet“ von den verbundenen ἁρτάζω, αἴρω, ἐξέρχ (Apg 23,10; 1Kor 5,9; 2Kor 6,17); wohingegen γίν. gar nicht den Sinn des Entfernens, sondern eher des Entstehens oder des Bestehens hat. Nun, unter Verzicht auf das „halb“ in Thuc. iv. 133, und „gemeinsam“ in Aristides ii. 120 (Jebb), widerlegt Herodot immer wieder die Behauptung, dass nur das verbundene Verb die Vorstellung des Fernhaltens oder der Neutralität, eine ganz andere Vorstellung als die der Entwicklung, gebe, obwohl es diese natürlich verstärken kann (iii. 83, iv. 118, viii. 22, 73 zweimal). Der Phantastischste kann ἔζεσθαι oder καθῆσθαι, sitzen oder sich setzen, keine Bewegung zuschreiben; dennoch deutet Wesseling, ein kompetenter Gelehrter, die Phrase richtig: secedere e medio. Die Wahrheit ist genau das Gegenteil von diesem Einwand, denn es ist ἐκ τ. μ., das dem Verb die Kraft der Sezession verleiht. Vergleiche Eur. Electra 797, wo Paley ἐκ. μ. als Bedeutung abseits der Gesellschaft nimmt, aber wahrscheinlich ist es abrupt oder in der Mitte. Wetstein (ii. 311) zitierte vor langer Zeit Anton. viii. 12, μικρὸν, καὶ τέθνηκα, καὶ πάντ᾽ ἐκ μέσου. Ich bin tot, und alles ist weg. Ich füge noch Dion C. hinzu, der in seiner H. B. von Lucullus (ea. Sturz, i. 188) sagt, er habe sich von beidem ferngehalten, ἐκ μέσου ἀμθοῖν, und ähnlich von anderen (i. 686, ii. 48, 768), nur dass im letzten das verbundene Wort ὄντας ist, das mit γίν verwandt ist. In i. 388 heißt es, Nepos habe sich ἐκ τ. μ. weggezogen. Nun brauchen wir uns nicht mit Stellen wie der von Demosth. de Cor (Reiske i. 323). aufzuhalten, wo ἀνελόντας mit ἐκ μέσου, „weglegen“, oder „beiseitelegen“, oder wieder noch früher, ἀν. ἐκ μ. in seinem 4. Phil (i. 141). „wenn wir entfernen oder aus dem Weg nehmen“. Aber zwei Stellen aus dem späteren hellenistischen Griechisch sind die entscheidenderen, da wir die genaue Formulierung bestreiten lassen. Plutarch sagt von Timoleon (Ed. Bryan, ii. 109) ἔγνω ζῃν καθ᾽ ἑαυτὸν ἐκ μέσου γενόμενος, er habe sich entschlossen, allein und fern von allen zu leben. Achilles Tatius, ii. 27 (ea. Boden, 186) hat τῆς Κλειοῦς ἐκ μέσου γενομένης, submota Clione, „wenn Clio entfernt wird.“ Ist es dann nicht klar, dass die Gelehrsamkeit, die ἐκ μ. γ. die Kraft der Entfernung absprechen könnte, ebenso schlecht ist, wie einem Satz den falschen Sinn der Entwicklung zuzuschreiben, der ihn in keinem einzigen Fall trägt, noch, wie ich glaube, ihn tragen könnte? Die gewöhnliche Version ist zweifellos richtig.

So weit war geschrieben, als uns eine dritte Modifikation aus derselben Quelle begegnet, etwas nüchterner, und hauptsächlich durch eine Stelle in Aeschines’ Epist. xii. hervorgerufen. (Reiske iii. 695), wo eine andere Stelle, ἐκ μέσου γενομένων, sich auf tote oder verbannte Männer bezieht. In jedem Fall waren sie „weggegangen“. H. Stephens muss nicht herbeigerufen werden, um uns mitzuteilen, dass γενόμενος nicht mit „weggenommen“ (sublatus) wiedergegeben werden kann, obwohl er diesen Sinn ohne zu zögern der ganzen Phrase gibt. Jeder Gelehrte kennt die breite Palette von Bedeutungen, die γ. durch Präpositionalphrasen, die wie hier an es angehängt werden, erhält. Es ist unkritisch, Texte wie 4. Mose 24,16 und 5. Mose 18,18 im Hinblick auf eine ganz andere Konstruktion zu zitieren. Denn in der gesamten Septuaginta findet sich kein Fall, in dem die Phrase absolut wie hier mit γ verwendet wird. Aber auch so ist das Rufen „aus der Mitte“ der Wolke oder das Erwecken eines Propheten „aus der Mitte“ (obwohl es hier wahrscheinlich nur ἐκ ist) von Israels Brüdern keineswegs eine Entwicklung. Wegnehmen, zerstören, nehmen, senden oder hinausgehen gehören zu den häufigen Assoziationen in der griechischen Bibel.

Nimm jedoch Amos 6,4 als eine nicht so häufige, wo es um das Essen geht, und ἐκ steht für „aus“ und ἐκ μ. „aus der Mitte heraus.“ Entwicklung ist da nie der Zusammenhang. Erscheint es dann nicht seltsam, diese Idee für die letztere Phrase aus Matthäus 21,19; Markus 1,11; 9,7, Lukas 3,22; 9,25; Galater 4,4; 1. Timotheus 6,4; Hebräer 9,3; wenn man nicht ἐκ μ. γ. sondern γ. ἐκ hat, welches letztere, wie niemand bestreitet, Entwicklung bedeuten kann? Und warum die von Hederich angeführte Identifizierung von ἐκ μ. γ (zumindest in Eur. Iph. in Aul. 342). mit ἐν μ., seiner regelmäßigen Umkehrung? Es ist schwer vorstellbar, wenn es nicht Zweifel oder Dunkelheit in die Frage bringen soll. Ist nicht auch dort gemeint, dass A. sich das Objekt seines Ehrgeizes „abseits von anderen“ sichern würde? Im Allgemeinen bedeutet das eine „auf dem Weg“ und so weiter, das andere „außer dem Weg“ und so weiter, ähnlich wie das stärkere ἐμποδών und ἐκποδών. Es muss ein eigenartiger Geist sein, der ἕζ. oder καθέζ. in Herod. als die Bedeutung von „Abspaltung“ ansehen könnte (!) ganz so wie αἴρω in Kolosser 2,14 „Entfernung“ gibt. Hätte der Autor „Sitzung“ gesagt, wäre das zwar richtig, aber irrelevant. Aber es ist wahr, dass die Idee der Abspaltung von der Partei wirklich von ἐκ μ. kommt und nicht von den Verben, die eher Untätigkeit markieren. Die Passage aus dem vermeintlichen Brief des Aischines muss zu denen von Plutarch und Achilles Tatius hinzugefügt werden, was eindeutig beweist, dass die in der Phrase implizierte Abspaltung intrinsisch ist, und sich nicht aus dem Text ergibt, und auf ἐκ μ. zurückzuführen ist und nicht auf das zugehörige Verb, hier genau dasselbe wie im strittigen Satz.

Wiederum hatte der inspirierende Geist die besten Gründe, ἀρθῃ hier zu vermeiden, obwohl Chrysostomus, der es auf das Römische Reich anwandte, es so paraphrasiert; und er kannte sicher seine eigene Sprache. Außerdem impliziert der vorangehende Satz nur einen gegenwärtigen Zwang, so dass seine zukünftige Aufhebung die natürliche Folge ist; wohingegen der Kunstgriff, den zentralen Satz von Vers 7 in eine Klammer einzuschließen, nicht nur hart und unangebracht ist, sondern den Faden der Wahrheit durchschneidet. Und dann, was für eine unbedeutende Klammer, wenn man sie gemacht hat! Wenn die Thessalonicher wussten, was zurückhält, wussten sie dann nicht, dass es jetzt jemanden gibt, der zurückhält? Man könnte wirklich sagen, dass die Tautologie an der gewünschten Klammer hängt. Man könnte meinen, dass das Geheimnis der Gesetzlosigkeit „aus der Mitte heraus entwickelt“ worden sein muss, um bereits am Werk zu sein. Kurzum, der Gedanke ist in allen Punkten unbegründet.

⁷ Vor einigen Jahren wurde eine solche Version wie diese oder sogar die stärkere Version von „zurückhalten“ benutzt, um jede Anwendung auf den Geist oder die Versammlung abzulehnen. Es wurde unterstellt, dass die Art des Festhaltens, die gemeint ist, durch Sacharja 5,8 veranschaulicht wird, das heißt, dass irgendein geheimer Agent Gottes gewaltsam zurückhält, bis bei seinem Rückzug die Bosheit in ihrer Stärke aufsteigt und der Mensch der Sünde offenbart wird. Aber dieser Sinn scheint nun geändert zu sein.↩︎

⁸ Seitdem ich diese Worte geschrieben habe, finde ich, dass ein Dominikaner, le Pére Lambert, (in seiner Exposition des Prédictions et des Promesses faites à l'Eglise pour les derniers temps de la Gentilité, ii. 314‒318, Pans 1806) auf eine ähnliche Verzerrung des letzten Satzes zurückgreift, „jusqu’à ce que ce mystére sorte de son secret, on paraisse au grand jour.“ Hier gibt es keine parenthetische Interpolation, aber nicht weniger Gewalt wird sonst den vorangehenden Worten angetan, die eigentlich bedeuten sollen: „Seulement que celui qui sait maintenant en quoi consiste ce mystère, le retienne bien, jusqu'à“ und so weiter. Das heißt, κατέχ wird in drei verschiedenen Bedeutungen genommen, um die wahre Bedeutung zu verstören, die nur eine voraussetzt: (1) „ce qui empêche“ (V. 6), (2) „celui qui sait“, und (3) „le retienne bien“, die verstandene Versorgung (V. 7). Die Alternative für Vers 6, „à quoi il tient“, oder „ce qui est nécessaire“, würde die Sache in keiner Weise verbessern. Ob der englische Schreiber direkt oder indirekt dem älteren französischen Werk verpflichtet war, ist nicht von Belang; aber es ist von Interesse, in beiden zu sehen, wie ein falscher Schritt weitere nach sich ziehen kann, und dass die Wahrheit sowohl einfacher als auch tiefer ist als jede dieser unzusammenhängenden Vermutungen.↩︎