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Behandelter Abschnitt Apg 8,14-17
Als aber die Apostel in Jerusalem gehört hatten, dass Samaria das Wort Gottes angenommen habe, sandten sie Petrus und Johannes zu ihnen; die, als sie hinabgekommen waren, für sie beteten, damit sie den Heiligen Geist empfingen; denn er war noch auf keinen von ihnen gefallen, sondern sie waren nur getauft auf den Namen des Herrn Jesus. Dann legten sie ihnen die Hände auf, und sie empfingen den Heiligen Geist (8,14–17).
Einige wichtige Prinzipien der Wahrheit, die allzu oft übersehen werden, werden hier veranschaulicht. Es wird gezeigt, dass die Unabhängigkeit des Kongregationalismus so weit wie möglich vom Willen Gottes entfernt ist. Es gab kein Fernhalten seitens der Obersten in Jerusalem, obwohl wir von keiner Bitte um ihr Eingreifen seitens der Samariter hören. Die Apostel empfanden sich als Glieder des einen Leibes Christi für die neuen Gegenstände der göttlichen Gnade; und doch war der auserwählte zukünftige Vertreter jenes großen Geheimnisses noch in seinen Sünden und seinem Unglauben.
Es gab auch nicht die geringste Eifersucht in Philippus, weil andere Diener Christi kamen, deren Platz in der Versammlung so viel höher war als sein eigener. Die Liebe, der Weg der überragenden Vortrefflichkeit, herrschte noch vor; und da die Glieder im Allgemeinen die gleiche Sorge füreinander hatten, zeigte sich dies bei keinem so auffällig wie bei denen, die Gott als Erste in die Versammlung einsetzte: Um Christi willen und nach seinem Wort dienten sie in ihrer Mitte als Knechte. Nichts lag den herrschenden Führern ferner, als sich einerseits Rabbi, Vater und Meister nennen zu lassen, oder andererseits den herrschaftlichen Stil zu pflegen, die Heiden entweder zu bevormunden oder zu verachten. Es war auf allen Seiten die Kraft des Lebens Christi.
Wiederum wird man bemerken, dass die Apostel zwei aus ihrer Mitte sandten, nicht Jakobus (Sohn des Alphäus) und Thaddäus, auch nicht Simon Zelotes und Matthias, sondern ihr zweifellos auserlesenstes Paar, Petrus und Johannes. Kann irgendein Gläubiger so stumpfsinnig sein, sich vorzustellen, dass dies keinen weitreichenden Zweck in den Gedanken dessen hatte, der in der Versammlung wohnt und das Ende vom Anfang her kennt und das sichere Licht seines Wortes denen geben würde, die von Ihm Führung erwarten? Nicht einmal Satan, so wage ich zu denken, gab sich noch dem Traum von einem exklusiven21 Stuhl für die Leitung der Versammlung als Ganzes durch Petrus hin; noch weniger von einem gegenwärtigen Thron als Befehlshaber der „Mächte, die da sind“, mit einer dreifachen Krone von Ansprüchen über Himmel, Erde und Hölle. Im Gegenteil, ohne einen Gedanken an diese Eitelkeiten kirchlichen Ehrgeizes und profanster Anmaßung, senden die Apostel in Liebe und Weisheit zu denen, die das Wort Gottes in Samaria empfangen hatten, Petrus und Johannes. Wer wäre besser geeignet, wenn es nötig wäre, wahrhaftig zu urteilen und zu berichten? Wer könnte der Träger besserer Segnungen aus der Höhe sein? Oder wer könnte in der Tat eifriger für die Ehre des „einen Hirten „einstehen, wenn es um diese „anderen Schafe“ geht, die nicht aus dem jüdischen „Hof“ waren?
Und was konnte mehr Dienern Christi entsprechen, als sie hinabstiegen? „Siebeteten, damit sie den Heiligen Geist empfingen“ (V. 15). Gott hatte dies, das große und charakteristische Vorrecht des Christen, bis jetzt zurückgehalten. Aber die Apostel in Jerusalem waren in Übereinstimmung mit seinem Willen und seinen Wegen. Petrus und Johannes erkannten an Ort und Stelle den Mangel und breiteten ihn vor Gott aus, nicht verbunden mit Zweifeln, sondern im Vertrauen auf seine Treue, die Verheißung des Geistes zu erfüllen. Sogar am Pfingsttag wurde Petrus veranlasst, über die Juden und ihre Kinder hinaus auf alle zu schauen, die in der Ferne waren, so viele der Herr, ihr Gott, herzurufen würde (Apg 2,39). Denn noch war er auf keinen von ihnen gefallen; sie hatten sich lediglich auf den Namen des Herrn Jesus taufen lassen.
So klar liegt die Situation vor uns, dass ein Zweifel unentschuldbar ist. Einerseits glaubten diese Samariter dem Wort, da sie auch darauf getauft wurden; andererseits war noch kein einziger von ihnen mit dem Heiligen Geist der Verheißung versiegelt worden, den die jüdischen Gläubigen am Pfingsttag in Jerusalem sogleich empfangen hatten. Doch von den Tagen der sogenannten Väter bis hinunter zu den Reformatoren und damit bis in unsere Tage scheinen nicht nur die abergläubischen, sondern auch die überdurchschnittlich frommen, tüchtigen und gelehrten Menschen befanden sich in dieser Hinsicht auf dem Wasser, als hätten sie keine Karte. Es ist in der Tat eine jener großen Lücken in der traditionellen Theologie (katholisch oder protestantisch, arminianisch oder calvinistisch, die hier fast gleichermaßen im Unrecht sind), die einen unkalkulierbaren Verlust sowohl in der Praxis als auch in der geistlichen Einsicht mit sich bringt und nirgendwo mehr zu spüren ist als in der Anbetung Gottes. Das Begreifen der Wahrheit eines Menschen hat einen entsprechenden Segen zur Folge, wie die wissen, die den Übergang von der Unwissenheit über diese Wahrheit in deren Genuss gemacht haben.
So sprechen Chrysostomos (Cramers Cat. Pat., iii. 136) und Oecumenius davon, dass die samaritanischen Bekehrten den Geist zum Erlass, nicht aber zu Zeichen empfingen: ein offenkundiges Abweichen von der Schrift, das das erste evangelische Wirken des Geistes in einem Menschen niemals als „Gabe des Geistes“ bezeichnet, noch folglich als eine Frage des „Empfangs“ (vgl. Apg 2,38; 19,2).
Aber wenn man die Väter verlässt, muss man sich mit den Bemerkungen von J. Calvin und Dr. J. Lightfoot als ausreichende Beispiele begnügen. Die ersteren werden absichtlich aus Beveridges Ausgabe der frühen englischen Version in der Reihe der Calvin Translation Society zitiert (Apg. i. 338–339) „Aber hier entsteht eine Frage, denn er sagt, dass sie nur auf den Namen Christi getauft wurden, und dass sie deshalb noch nicht den Heiligen Geist empfangen hatten; aber die Taufe muss entweder vergeblich und ohne Gnade sein, oder sie muss die ganze Kraft haben, die sie vom Heiligen Geist hat. In der Taufe werden wir von unseren Sünden gewaschen; Paulus lehrt, dass unsere Waschung das Werk des Heiligen Geistes ist (Tit 3,5). Das Wasser, das in der Taufe benutzt wird, ist ein Zeichen für das Blut Christi; aber Petrus sagt, dass es der Geist ist, durch den wir mit dem Blut Christi gewaschen werden (1Pet 1,2). Unser alter Mensch wird in der Taufe gekreuzigt, damit wir in neuem Leben auferweckt werden (Röm 6,6); und woher kommt das alles, wenn nicht aus der Heiligung des Geistes? Und schließlich, was soll in der Taufe bleiben, wenn sie vom Geist getrennt ist (Gal 3,27)? Darum dürfen wir nicht leugnen, dass den Samaritern, die Christus in der Taufe wirklich angezogen hatten, auch sein Geist gegeben wurde (!). Und gewiss spricht Lukas an dieser Stelle nicht von der gewöhnlichen Gnade des Geistes, durch die Gott uns erneuert, damit wir seine Kinder sind, sondern von diesen besonderen Gaben, mit denen Gott am Anfang des Evangeliums gewisse ausgestattet haben wollte, um das Reich Christi zu verschönern. So sind die Worte des Johannes zu verstehen, dass den Jüngern der Geist noch nicht gegeben war, da Christus noch in der Welt wirkte; nicht, dass sie ganz ohne Geist waren, da sie von demselben sowohl Glauben als auch ein frommes Verlangen hatten, Christus nachzufolgen; sondern weil sie nicht mit diesen vorzüglichen Gaben ausgestattet waren, worin nachher die größere Herrlichkeit des Reiches Christi erschien. Zum Schluss: Weil die Samariter bereits mit dem Geist der Adoption ausgestattet waren, werden die ausgezeichneten Gnaden des Geistes auf sie gehäuft, in denen Gott seiner Kirche gleichsam für eine Zeit die sichtbare Gegenwart seines Geistes zeigte, damit er die Autorität seines Evangeliums für immer festlege und auch bezeuge, dass sein Geist immer der Statthalter und Leiter der Gläubigen sein wird.”
Das ist genug, um zu zeigen, wo gottesfürchtige und erleuchtete Menschen im Allgemeinen stehen, was die Wahrheit des Geistes und auch der Erlösung angeht. Sie sind sich nicht bewusst, dass die Gabe (δωρέα) des Geistes, obwohl sie über jene Mitteilung des Lebens hinausgeht, die allen Gläubigen in alttestamentlichen und neutestamentlichen Tagen gemeinsam ist, zugleich ganz verschieden ist von den Gaben (χαρίσματα) und insbesondere von den Kräften und Sprachen, den Zeichengaben, die der Geist zu Ehren des auferstandenen Herrn Jesus bei der Einweihung des Neuen, der Versammlung, des Leibes Christi, hier auf der Erde ausgeteilt hat. Die christliche Taufe ist auch kein Zeichen des Lebens, sondern vielmehr der abgewaschenen Sünden und des Todes der Sünde mit Christus. Das heißt, sie ist ein Zeichen der Errettung, das Begehren eines guten Gewissens vor Gott durch die Auferstehung Jesu Christi von den Toten, die gegenwärtige Befreiung eines Christen, und nicht nur das, was der Erbe in seinem Unmündigkeit unter dem Gesetz hatte. Damals gab es eine vollkommen sichere Verheißung, jetzt gibt es die volle Errettung für die Seele (1Pet 1,9), die die Taufe als Bild ausdrückt. Aber das ist etwas ganz anderes als der Geist, der dem Gläubigen als Siegel der Erlösung und als Verdienst des Erbes gegeben wird; und gerade diese Unterscheidung hat der große französische Reformator ignoriert, wie man es bis heute tut. In seinem großen Bestreben, sich vor dem Sakramentalismus zu schützen (obwohl auch hier seine Sprache unsicher ist und von den Männern dieser Schule zum Bösen benutzt wurde), reduziert er den Empfang des Geistes auf flüchtige Machtäußerungen und verwickelt sich damit in einen hoffnungslosen Widerspruch zur Schrift. Die Worte von Johannes 14-16 gehen weit über Wunder, Heilungen oder Arten von Sprachenreden hinaus. Sie sind von der ganz anderen Gegenwart des Sachwalters selbst zu verstehen, der bei den Jüngern wohnen und in ihnen sein würde; und das nicht gleichsam für eine Zeit, sondern für immer.
Die samaritanischen Gläubigen waren damals Heilige und Kinder Gottes, hatten aber noch nicht den Geist, ebenso wenig wie die alttestamentlichen Gläubigen, die zwar aus dem Geist geboren wurden, aber nie diese große Gabe empfingen, was erst nach der Erlösung geschehen konnte, als Gott den Geist seines Sohnes in die bereits erneuerten Herzen sandte, die „Abba, Vater“ riefen. Zweifellos begleiteten damals und für eine Weile sinnvolle Gaben die so gewährte Gegenwart des Geistes, aber wir irren sehr, wenn wir entweder die Gabe mit den Gaben verwechseln oder das neue und bleibende Vorrecht mit dem leugnen, was alle Gläubigen vor der Erlösung hatten.
Ein kurzer Auszug aus dem, was unser gelehrter Dr. Lightfoot sagt (Works viii. 125–128, Pitman’s edition) wird genügen. „Der Heilige Geist, der so gegeben wird, bedeutet nicht sein gewöhnliches Werk der Heiligung und der bestätigenden Gnade, sondern seine außergewöhnliche Gabe der Sprachenrede, der Weissagung und dergleichen. Und dies ist offensichtlich, durch die Bedeutung dieses Ausdrucks der Heilige Geist in den Schriften, wenn er nicht gerade die Person des Heiligen Geistes oder die dritte Person in der Dreifaltigkeit bezeichnet.“ Hier haben wir wieder dieselbe Verwechslung von Gottes neuer und unverwechselbarer Ausstattung der Versammlung, der immerwährenden Gabe des Heiligen Geistes, mit den Gaben, von denen einige eine sichtbare Form annahmen und andere nicht. Es wird zugegeben, dass das, was „Heiligung des Geistes“ (1Pet 1,2) genannt wird, ein anderes und früheres Ereignis ist; denn es ist jenes lebenswichtige Werk der Absonderung eines Menschen zu Gott, das bei der Bekehrung oder Erweckung stattfindet, und deshalb immer gewesen ist und immer sein muss, solange Gott in seiner Gnade Sünder aus der Mitte der Menschen zu sich ruft. Dies ist typischerweise das, was der Waschung der Unreinen in dem levitischen Gebrauch entsprach; dann folgte das Auftragen des Opferblutes; und zuletzt das Salböl, das nur das ist, was das Neue Testament als den Empfang des Geistes bezeichnet, völlig verschieden von der neuen Geburt (die dem Wasser entspricht), wobei das Blut dazwischen das Zeichen dafür ist, dass jemand die Erlösung empfangen hat. Die Gaben, so wichtig sie an ihrem Platz auch sein mögen, waren ganz untergeordnet, und einige von ihnen vielleicht nur vorübergehend, obwohl natürlich alle in der vollen Kraft da waren, als der Geist am Pfingsttag gegeben wurde.
Sind denn die Christen in unseren Tagen weiser geworden? Lassen wir Dean Alford Zeugnis ablegen (The Greek Test., fifth edit. ii. 88, 89), der, wie die anderen, die begleitenden Gaben, die man sehen kann, ausnutzt, um die unvergleichlich bedeutendere unsichtbare Gabe des Heiligen Geistes zu ignorieren. Ferner zitiert er gerade die Bemerkungen Calvins als „zu wichtig, um ausgelassen zu werden“, die, wie wir gesehen haben, eine Menge von Verwirrung sind, der mit Recht noch schärfer entlarvt werden könnte, wenn dies die Aufgabe wäre. Sie alle stimmen in dem großen Irrtum überein, die Gabe des Heiligen Geistes auf die äußeren „Wundergaben“ zu reduzieren, anstatt zusammen mit diesen das beispiellose und darüber hinaus gehende Vorrecht zu sehen, das den Gläubigen für immer gegeben wird. Es ist umso inkonsequenter (und Irrtum neigt dazu, inkonsequent zu sein) bei Dekan Alford, als er in seiner Anmerkung zu Johannes 16,7 zugibt, „dass die Gabe des Geistes an und seit Pfingsten etwas völlig anderes von allem vor dieser Zeit war und ist: eine neue und erhabenere Dispensation“. Seine eigene Betonung ist so gegeben, wie er es ausdrückt.
Einer dieser Einwände ist, dass die Handauflegung dieser Gabe hier ebenso vorausging wie in Kapitel 19, wo der Apostel Paulus den zwölf Jüngern in Ephesus die Hände zu einem ähnlichen Zweck und mit einem ähnlichen Ergebnis auflegte. Aber warum sollte sie das beleidigen? Sie mögen die rituelle Bemühung nicht mögen, die Bestätigung auf eine Schriftstelle zu gründen, die dieser Zeremonie kein wirkliches Gesicht gibt; sie mögen sich betrübt oder beschämt fühlen über eine bloße Form ohne Kraft, sie mögen R. Nelson (oder jeden, der ihn zitiert) mit Recht dafür tadeln, dass er sich fälschlicherweise auf Calvin bezieht, als ob er dachte, die Bestätigung sei von den Aposteln eingesetzt worden. Denn in der Tat widerlegt er in den Instituten (iv. Kap. 19,76) genau den Gedanken, der ihm zugeschrieben wird. Aber zu leugnen, dass es der Heilige Geist selbst war, der in Samaria und Ephesus durch apostolische Handauflegung mitgeteilt wurde, heißt, dem Wort Gottes ins Gesicht zu fliegen; es in die Gaben und nicht in die Gabe des Geistes zu deuten, heißt, dem verdorrendsten Unglauben und dem Verlust der Quelle aller wahren Kraft den Weg zu ebnen. Denn was ist die Versammlung ohne die persönliche Gegenwart des Heiligen Geistes? Und was ist der Christ ohne seine Innewohnung? Das, was zur Einheit tauft, gibt es nicht anders, es gibt keine Kraft, die ausreicht, den Gläubigen zu einem Glied Christi zu machen; denn beides hängt von der Gabe des Heiligen Geistes ab.
Beachte, dass die beiden Hauptanlässe dieser Gabe an die jüdischen Gläubigen (Apg 2,4) und an die Heiden (Apg 10,44) waren, bei denen kein Wort über Handauflegung ausgedrückt oder angedeutet wird. In der Tat muss man nur beide Berichte abwägen (wobei Pfingsten natürlich der ausführlichste und wichtigste ist), um zu erkennen, dass es an beiden Tagen nichts dergleichen geben konnte. Die besonderen Fälle von Samaria und Ephesus, die einige unverständlicherweise zu einer Regel erheben würden, um die allgemeineren zu ersetzen, waren als Ereignisse nur nebensächlich, obwohl der verliehene Segen natürlich, soweit es ging, der gleiche war. Denn an jedem dieser Orte, an denen die Handauflegung stattfand, war der Grundsatz, so scheint es, sich vor Rivalität zu schützen, das Werk Gottes zusammenzubinden und das feierlichste Zeichen göttlicher Ehre zuerst auf die jüdischen Apostel und dann auf den Apostel für die Unbeschnittenen zu setzen. Das war ein wichtiges Zeichen, aber wir finden es nicht wiederholt, außer aus besonderen Gründen und mit anderen Merkmalen, auf Timotheus persönlich (1Tim 4,14; 2Tim 1,6). Aber Gott hatte schon früh dafür gesorgt, möglichen Missbrauch vorwegzunehmen und abzuschneiden, indem Er einen Jünger, nicht den Apostel, in dem sehr auffälligen Fall des großen Apostels selbst einsetzte (Apg 9,17), als ob Er jeden Gedanken an eine Nachfolgekette unanfechtbar brechen wollte.
Man kann auch sagen, dass das Bestreben, aus der Form ohne Artikel nur eine besondere Gabe oder ein besonderes Wirken des Heiligen Geistes zu machen, durch den biblischen Sprachgebrauch nicht gestützt wird. Denn wir finden πνεῦμα ἅγιον mit und ohne den Artikel verwendet, um zu zeigen, dass dieser Ausdruck keineswegs seine gesegnete Persönlichkeit ausschließt, sondern nur unter die üblichen Prinzipien der Sprache fällt. Dort, wo er dazu bestimmt ist, Ihn als ein bestimmtes Objekt vor dem Verstand zu präsentieren, erscheint der Artikel, dort, wo er nur charakterisiert, ist der Ausdruck, wie immer, ohne Artikel. Hier, um nicht weiterzugehen, haben wir πνεῦμα ἄγιον in den Versen 15 und 17; aber in 18 τὸ πνεῦμα. Wäre es nur eine Vorerwähnung, hätten wir den Artikel sowohl in 17 als auch in 18 haben müssen. Die wahre Lösung ist hier aber nicht kontextuell, sondern die Absicht ist, nicht objektiv zu präsentieren. Wo dies nicht der Fall ist, steht der Akkusativ eines transitiven Verbs regelmäßig ohne Artikel, da er nur das Komplement des durch das Verb ausgedrückten Begriffs ist; wo man das regierte Wort als Objekt vor dem Verstand präsentieren will, wird der Artikel hinzugefügt. Der Gebrauch ist also durchaus genau. So haben wir in Kapitel 19,2 zweimal πνευμα ἅγιον ohne den Artikel, aber in Vers 6 den Artikel in seiner betonten Verdoppelung; wobei es vergeblich erscheint zu behaupten, dass nicht in allen diesen Fällen der Heilige Geist gemeint ist. Gibt es also nicht einen Unterschied? Zweifellos; aber der Unterschied liegt nicht in der Gegenüberstellung einer besonderen Gabe mit seinem allgemeinen Einfluss, wie die Menschen sagen, oder sogar mit seiner Person, sondern in dem in Frage gestellten Charakter dessen, was in dem einen Fall empfangen wurde, mit dem bestimmten Gegenstand, der in dem anderen Fall vor dem geistigen Auge stand, was am besten zu einer solchen Formulierung wie „kam“ über die beschriebenen Männer passt.
Dies ist der wahre Schlüssel zu Kapitel 1,2.5, nicht der bloße
Umstand der Präposition (die seltsamerweise von einigen als
außergewöhnlich angesehen wird), die zur Definition dient, da die
Formulierung in Vers 8 den Geist in einen objektiven Gesichtspunkt
bringt. Aber es ist in jedem Fall derselbe Geist; und könnte ein Irrtum
größer sein, als zuzulassen, dass Christus nur Anordnungen durch eine
besondere Gabe gab, und dass die Jünger Ihn in seiner ganzen Fülle
genossen (vgl. auch Apg 10,38 mit 44). An dem ereignisreichen Tag, an
dem sich die Verheißung des Vaters erfüllte, finden wir in Kapitel 2,4
den Geist sowohl ohne als auch mit dem Artikel, und zwar nach dem
dargelegten Prinzip: Wenn er zur Charakterisierung dessen, was alles
erfüllte, verwendet wird, ist er absichtlich unbedeutend, wenn der Satz
einen ausgesprochen objektiven Gedankengang aufweist, ist der Artikel
ebenso richtig eingefügt. Das Vorhandensein oder das Fehlen des Artikels
lässt den Heiligen Geist unberührt und beeinflusst nur den gemeinten
Aspekt – Person oder Macht (vgl. die Verse 17, 18, 33, 38, Apg 4,8.31
(ein sehr bemerkenswerter Ausdruck im Text der ältesten Codices);
So wurden die Samariter durch den Heiligen Geist versiegelt und zu Gliedern Christi im Vollbesitz der Vorrechte der Versammlung gemacht, nicht weniger als die Gläubigen in Jerusalem am Pfingsttag.
Der Anblick des Segens brachte den wahren Zustand Simons zum Vorschein. Bevor die beiden Apostel die Szene betraten, war er erstaunt, als er die Zeichen und großen Wunderwerke sah, die Philippus vollbrachte. Jetzt, da andere aus der Mitte der Samariter ähnliche Macht erhielten, trieb Satan seinen unerneuerten Geist zum Bösen an.
21 Die bloße Struktur des Satzes im Textus Receptus des Griechischen, ein Artikel für Petrus und Johannes, bringt beide hier in eine gemeinsame Position. Aber die großen Unzialen sprechen sich nicht für seine Einfügung aus.↩︎