Behandelter Abschnitt Apg 6,8-15

Doch einer von den Sieben wird uns vor Augen geführt, wie er von Gott in einer Weise benutzt und geehrt wird, die ganz außerhalb des Werkes liegt, für das sie bestimmt waren.

Stephanus aber, voll Gnade und Kraft, tat Wunder und große Zeichen unter dem Volk. Es standen aber einige auf von der so genannten Synagoge der Libertiner und der Kyrenäer und der Alexandriner und derer von Zilizien und Asien und stritten mit Stephanus. Und sie vermochten der Weisheit und dem Geist, womit er redete, nicht zu widerstehen. Da schoben sie heimlich Männer vor, die sagten: Wir haben ihn Lästerworte reden hören gegen Mose und Gott. Und sie hetzten das Volk und die Ältesten und die Schriftgelehrten auf; und sie fielen über ihn her und rissen ihn mit sich fort und führten ihn vor das Synedrium. Und sie stellten falsche Zeugen auf, die sagten: Dieser Mensch hört nicht auf, Worte zu reden gegen diese heilige Stätte und das Gesetz; denn wir haben ihn sagen hören: Dieser Jesus, der Nazaräer, wird diese Stätte zerstören und die Gebräuche verändern, die uns Mose überliefert hat. Und alle, die in dem Synedrium saßen, schauten unverwandt auf ihn und sahen sein Angesicht wie das Angesicht eines Engels (6,8–15).

Zweifellos ist der gleichmacherische Geist der Demokratie, die Unwilligkeit, die anzuerkennen, die im Herrn über uns sind, sehr weit vom Wort Gottes entfernt. Aber selbst in jenen Tagen, als die Versammlung in Ordnung und Schönheit erstrahlte wie nie zuvor, als die höchsten Autoritäten, die Gott jemals in die Versammlung gesetzt hat, alle da waren, sehen wir seine souveräne Gnade in einem Mann handeln, der keinen anderen Anspruch hatte als den, den ihm die Gnade gab. Er war nicht einmal ein Aufseher oder Ältester; er war mit anderen zu einem wichtigen, aber niedrigen Dienst abgesondert worden. Und doch finden wir ihn bald darauf als voll „Gnade“ (nicht nur „Glauben“) und Kraft beschrieben, der große Wunder und Zeichen unter dem Volk wirkte. Es gab keine Eifersucht der Gnade und Kraft an jenem Tag: Für alle, die den Herrn verherrlichen konnten und wollten, war Platz, und sie waren willkommen. Der Heilige Geist ist der Geist der Freiheit. Sogar das Gesetz sowie die Welt und das Fleisch, das Geschlecht der Knechtschaft und des Stolzes und der Sünde, der Mensch ist, was er ist.

Tatsache ist, dass die Schrift nichts von der Ordination eines Mannes zum Predigen oder Lehren weiß, noch weniger, wenn möglich, für die sogenannte Verwaltung der Taufe und des Abendmahls. Der Aberglaube hat Einzug gehalten und die Macht religiöser Denkgewohnheiten, die auf alltäglicher Routine beruhen, so dass selbst fromme Menschen in der Bibel nicht sehen, was ihrer Theorie und Praxis widerspricht, und sie legen den biblischen Handlungen oder Worten zur Verteidigung ihrer eigenen Gedanken eine Bedeutung bei, die der Wahrheit völlig fremd ist.

Wenn ein Mensch eine geistliche Gabe vom Herrn hat, ist er nach der Schrift nicht nur frei gegenüber anderen, sondern ist vor dem Herrn verpflichtet, sie zu auszuüben. Andernfalls muss er sich vor der Verurteilung im Gleichnis vom unnützen Knecht hüten, der seinen Herrn angeblich fürchtete und wegging und sein Talent in der Erde verbarg. Es geht nicht um die Rechte eines Christen, sondern um die Gnade Christi, sowie um die Verpflichtung dessen, der die Gabe empfangen hat, sie nach seinem Willen zu gebrauchen, dem die Versammlung gehört und das zu seiner Ehre. So sagt der Apostel Petrus, und es wäre gut, wenn die Menschen, die die Gabe missbrauchen, seine Worte hören und bedenken würden: „Je nachdem jeder eine Gnadengabe empfangen hat, dient einander damit als gute Verwalter der mannigfaltigen Gnade Gottes. Wenn jemand redet, so rede er als Aussprüche Gottes; wenn jemand dient, so sei es als aus der Kraft, die Gott darreicht, damit in allem Gott verherrlicht werde durch Jesus Christus, dem die Herrlichkeit ist und die Macht von Ewigkeit zu Ewigkeit. Amen“ (1Pet 4,10.11).

Ich lege absichtlich auf diese Schriftstelle den Nachdruck, die perfekt mit allen anderen übereinstimmt, die dasselbe Thema behandeln. Sie scheint umso passender zu sein, als Petrus mit den Elfen dabei war, als Gott Stephanus vorschlug, darauf einzuwirken. Die freie Kraft des Heiligen Geistes in der Gabe ist also keineswegs eine Besonderheit des Paulus, wie manche meinen glauben zu müssen. In den Briefen des großen Apostel der Heiden haben wir zweifellos die Wahrheit über dieses Thema, wie über so viele andere, die von der Leitung der Versammlung durch Christus abhängen, tiefer und umfassender entwickelt, als es dem Herrn bei anderen gelungen ist. Aber das Prinzip ist in allen dasselbe. So finden wir Jakobus, der die Brüder davor warnt, viele Lehrer zu sein, weil sie wissen, dass sie ein größeres Gericht erhalten werden, nicht weil sie nicht ordiniert wurden. Und wie der zweite Johannesbrief dagegen wettert, einen Mann aufzunehmen (ordiniert oder nicht), der nicht die Lehre Christi brachte, so ermutigt der dritte Gajus (wie sehr sich auch Diotrephes widersetzen mag) in der liebevollen Aufnahme solcher, die umhergingen und die Wahrheit predigten. Johannes hatte Autorität, wenn jemand auf der Erde damals Autorität hatte, für Christus zu handeln, war er es; aber er nimmt keinen anderen Grund als den Charakter der Lehre, die sie predigten, um sie abzulehnen oder aufzunehmen. Es war für ihn (ist es das auch für uns?) einfach eine Frage, die Christus und die Wahrheit betraf. Diese müssen wir haben, wenn wir in der Wahrheit lieben sollen. Die Liebe ist aus Gott, und Gott ist die Liebe, aber wir müssen die Wahrheit haben, um die Wahrheit lieben zu können. Sonst ist sie die trügerischste und tödlichste aller Schlingen.

Man braucht auch nicht zögern zu sagen, dass, was auch immer die großen Wunder und Zeichen sein mögen, die Stephanus tat (V. 8), zur Ehre des verworfenen, aber erhöhten Christus, des zweiten Menschen im Himmel, die Weisheit und der Geist, durch die er befähigt wurde zu reden (V. 10), eine noch tiefere und gesegnetere Realität waren. Das eine konnte jeden verhaften, aber kein Widersacher konnte dem anderen widerstehen. Und es gab viele Widersacher, hier natürlich alle aus der Beschneidung.

Wer waren die Libertiner? Nach der ältesten überlieferten Interpretation scheint es sich um jüdische Freigelassene zu handeln, die im Jahr 19 n. Chr. aus Rom verbannt wurden, wohin Pompejus viele Kriegsgefangene verschleppt hatte, die aber danach von ihren Herren freigelassen wurden und an ihrer Religion festhalten durften. Es ist natürlich, wie ein anderer angedeutet hat, dass Männer wie diese starke Gefühle zeigen, wenn sie sich vorstellen, dass die Religion, für die sie im Ausland gelitten hatten, zu Hause angegriffen oder gefährdet war. Jedenfalls werden sie von dem inspirierten Historiker in die erste Reihe der Gegner des Stephanus gestellt. Wenn das so ist, handelt es sich um ein griechisiertes lateinisches Wort. Dies würde auch den Ausdruck „genannt“ erklären, der auf die damit verbundenen „Libertiner“ zurückzuführen ist. Einige haben versucht, eine Stadt Libertum in Afrika auszumachen, und es ist bekannt, dass es einen Bischof von Libertum auf der Synode von Karthago im Jahr 411 n. Chr. gab. Aber wenn eine solche Stadt in den Tagen des Stephanus existierte, und sie war nicht zu klein, um bemerkt zu werden, konnte sie niemals den Vorrang vor Kyrene und Alexandria haben.

Es ist bezweifelt worden, ob zwei oder fünf Synagogen gemeint waren. Es scheint mir, dass Winer in der ersteren Annahme nicht gerechtfertigt ist, dass das zuerst verwendete τῶν genügt hätte, um die fünf Klassen zu vereinen, und dass das zweite nicht nur zwei Parteien bezeichnen soll, die jeweils eine gemeinsame Synagoge besaßen, sondern den Unterschied derer, die aus Städten wie Kyrene und Alexandria kamen, mit den zuerst genannten Freigelassenen von denen aus Provinzen wie Zilizien und Asien. Wenn uns gesagt wird, dass es damals etwa 480 Synagogen in Jerusalem gab, scheint es sehr unwahrscheinlich, dass es nicht für jede einen eigenen Ort geben sollte, da die Juden in den meisten, wenn nicht in allen, bekanntermaßen zahlreich waren.

Es ist von besonderem Interesse zu beobachten, wie ungläubige Menschen einen Anschein von Vernunft finden können, um die abscheulichsten Anklagen an der Wahrheit, die sie hassen, und an denen, die sie verkünden, zu befestigen. Doch warum sollten sie die Menschen zum Denunziantentum verleiten, wenn sie aufrichtig Empörung über die angebliche Schlechtigkeit empfänden? Man kann verstehen, dass der Anspruch für Jesus, der Christus, der Gesalbte, zu sein, seine Überlegenheit über Moses andeuten sollte; auch die Anspielung auf die Vergänglichkeit des Tempels, von dem der Herr gesagt hatte, dass kein Stein auf dem anderen bleiben würde, könnte als Lästerung des Gottes, dessen Haus es war, angesehen werden.

Wie auch immer das gewesen sein mag, sie haben damit das Volk und die Ältesten und die Schriftgelehrten aufgewiegelt. Hier würden die Pharisäer genauso wütend sein wie die Sadduzäer oder sogar noch wütender. Es war ein allgemeiner Ausbruch von echtem jüdischem Unmut; und so wurde Stephanus ergriffen und vor das Synedrium gebracht. Wenn die Worte gesagt worden waren, so waren die Zeugen nicht weniger falsch. Nichts könnte bösartiger unwahr sein, als dass er irgendetwas Respektloses gegen Gott oder Mose, gegen das Gesetz oder den Tempel gesagt hätte. Aber böse Menschen hören mit einem bösen Empfinden, und der Geist erklärt sie zu falschen Zeugen, obwohl die Worte des Stephanus so klingen mögen, wie sie berichtet wurden: „denn wir haben ihn sagen hören: Dieser Jesus, der Nazaräer, wird diese Stätte zerstören und die Gebräuche verändern, die uns Mose überliefert hat“ (V. 14).

Ich weiß nicht, warum die Kommentatoren das einzigartige Zeichen der göttlichen Gunst, das der Person des Stephanus zuteilwurde, in Frage stellen sollten, es sei denn, sie schwören dem Glauben ab und leugnen das noch wundersamere Privileg am Ende seiner Rede. Es ist auffallend, dass er, der beschuldigt wurde, Mose und Gott zu schmähen, von Gott ein Zeichen erhalten sollte, wie das, dessen sich sein Diener Mose erfreute. Die Juden jedenfalls hätten es als eine feierliche Aufforderung an sie vor allen Menschen empfinden müssen. Der Anlass war des göttlichen Eingreifens würdig, sei es im Fall dessen, der die Gebote des Herrn für Israel empfing, oder im Fall dessen, der den verworfenen, aber verherrlichten Sohn des Menschen bezeugte, und jenes „Bessere“, das sein Sühnungstod nach dem Gesetz und den Propheten hervorbringen sollte. Die übernatürliche Bezeugung passte in einzigartiger Weise zu beiden. Aber es ist kein Beweis möglich, dem sich der vorsätzliche Unglaube nicht entziehen kann, auch nicht, wenn einer von den Toten auferstanden ist, wie unser Herr warnte (Lk 16,31).