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Behandelter Abschnitt Lk 7,36-50
Zur Veranschaulichung der Weisheit, die allen ihren Kindern gegenüber gerechtfertigt ist, sowie der Überlegenheit des neuen Systems der Gnade, des Reiches Gottes, wie es im Begriff war, errichtet zu werden, führt der Geist Lukas dazu, die Geschichte der Frau zu erzählen, die Jesus in das Haus des Pharisäers folgte (es scheint, in seiner Begleitung). Alles war vorbereitet, die Wahrheit und die Gnade Gottes mit großer Genauigkeit vorzustellen. „Es bat ihn aber einer der Pharisäer, mit ihm zu essen“ (V. 36). Der Herr geht in das Haus und nimmt seinen Platz bei Tisch ein. „Und siehe eine Frau, die in der Stadt war, eine Sünderin“, offensichtlich von berüchtigtem Charakter, „erfuhr, dass er in dem Haus des Pharisäers zu Tisch liege, und brachte ein Alabasterfläschchen mit Salböl, und hinten zu seinen Füßen stehend und weinend, fing sie an, seine Füße mit Tränen zu benetzen; und sie trocknete sie mit den Haaren ihres Hauptes und küsste seine Füße und salbte sie mit dem Salböl“ (V. 37.38).
Der Glaube macht eine Seele sehr kühn; zugleich gibt er große Angemessenheit. Aber die Kühnheit kommt von der Anziehungskraft des Objekts, auf das man schaut. Sie kommt von keinen vorhandenen Eigenschaften. Was könnte zum Beispiel schöner in der Zeit, was bescheidener und richtiger im Empfinden und in der Tat sein als das Verhalten dieser bisher einsamen Frau? Umso mehr sei der Gegenstand ihres Glaubens gepriesen, der diese gewaltige Veränderung herbeiführte. Als sie wusste, dass Jesus dort eingeladen war, ging sie auch hin. Es war der letzte Ort, an den sie sich sonst getraut hätte. Es war Jesus, der sie ermutigte, ohne Einladung dorthin zu gehen. Aber als sie sich dort befand, bat sie nicht Petrus oder Jakobus oder Johannes oder irgendeinen von ihnen, wie die Griechen Philippus, Jesus zu sehen. Sie ging sofort hin: Nicht nur ihr eigenes tiefes Empfinden der Not, sondern ihr Empfinden für seine unaussprechliche Gnade – die Gnade Jesu – gab ihr sofort den Eintritt und führte sie ohne weitere Form oder Zeremonie ein.
Völlig vertieft in einen Gegenstand, den sie für ihren Verstand vielleicht nicht als göttliche Person definierte, der sich aber durch seine alles überwindende Macht über sie als nicht weniger göttlich erwies, hätte sie unter anderen Umständen instinktiv vor dem Haus des Pharisäers zurückschrecken lassen müssen. Normalerweise gab es in diesem Haus alles, was sie abstieß, und nichts, was sie anzog. Doch sie entschuldigte sich nicht für das Eindringen; sie wusste, ohne dass man es ihr sagte, dass Jesus ihr erlaubte, sich Ihm zu nähern; und dort fand man sie, wie sie zu seinen Füßen hinter ihm stand und weinte.
Beachte auch, wie jede Art und Weise, jede Handlung, jedes Merkmal des Falles völlig geeignet war, ohne ein Wort die Wahrheit ihrer Vergangenheit wie auch der Gegenwart und seiner Güte auszudrücken. Sie begann, seine Füße mit Tränen zu benetzen, und trocknete sie mit den Haaren ihres Hauptes ab, und küsste seine Füße und salbte sie mit dem Salböl. Maria tat es an einem anderen Tag – sie tat das, was so ähnlich war, dass einige sogar meinten, sie sei Maria. Aber das ist ein großer Irrtum. Wir hören überhaupt nichts von Marias Tränen. Wir hören von ihr, dass sie die Füße Jesu und auch sein Haupt salbte und mit den Haaren abtrocknete, so dass das Haus mit dem Geruch des Salböls erfüllt war. In beiden Fällen handelte es sich um eine Handlung der Hingabe an Jesus; und die Hingabe ahmt nicht nach, sondern erzeugt, wie die Hingabe an denselben Gegenstand, ähnliche Wirkungen, wenn auch jede mit ihrer eigenen Besonderheit. Aber außer der Ergebenheit gab es in dieser Frau ein Bekenntnis ihrer eigenen Selbsterniedrigung, ihres Entsetzens über ihre Sünden, ihrer Reue gegenüber Gott und ihres Glaubens an den Herrn Jesus Christus.
Das war bei Maria nicht der Fall. Maria war erfüllt von einem Empfinden für die Gefahr, die Jesus drohte. Sie hatte ein vages, aber wahres Bewusstsein von seinem nahenden Tod, so dass der Herr diese Salbung als für sein Begräbnis geschehen betrachtete, ihr göttlichen Wert verlieh und zum Ausdruck brachte, was ihr Herz nicht einmal sich selbst gegenüber geäußert hatte, aber dennoch, was sie nicht anders als empfinden konnte, obwohl sie es nicht ausdrücken konnte. Aber im Fall dieser Frau war es das ungekünstelte Hervorbrechen eines belasteten Herzens, das seine einzige Erleichterung darin sah, seine Füße mit Tränen zu benetzen und sie mit den Haaren ihres Hauptes abzutrocknen. So erzeugt ein Empfinden der Gnade ganz ähnliche Wirkungen wie ein tiefes Empfinden für seine Herrlichkeit. Sie sind beide göttlich, beide vom Geist Gottes. Ein Empfinden für seine Gnade, überschattet von dem Empfinden ihrer eigenen Sündhaftigkeit, war das vorherrschende Empfinden im Geist dieser armen Frau; so wie ein Empfinden für seine Herrlichkeit, überschattet von dem Empfinden der nahenden Gefahr, das von Maria war.
All das war dem Pharisäer entgangen; oder vielmehr, es verstärkte den Unglauben seines Herzens. „Als aber der Pharisäer es sah, der ihn geladen hatte, sprach er bei sich selbst und sagte: Wenn dieser ein Prophet wäre, so würde er erkennen, wer und was für eine Frau es ist, die ihn anrührt; denn sie ist eine Sünderin“ (V. 39). Sein Gedanke war, dass sie eine Sünderin ist und nicht zu Jesus passte. Aber er hatte keine angemessene Vorstellung von der Herrlichkeit Jesu, von seiner Heiligkeit und natürlich auch nicht von seiner Gnade: Er wollte nicht einmal anerkennen, dass Er ein Prophet war. Wäre Er das gewesen, wie er dachte, hätte Er die Frau, die Ihn berührte, durchschauen müssen.
Simon wusste, dass die Frau eine Sünderin war. Das war an dem Ort allgemein bekannt. Wenn Jesus nur ihren Charakter gekannt hätte, wäre es für Simon unvorstellbar gewesen, dass Er ihr erlaubt hätte, sich eine solche Freiheit im Blick auf seine Person herauszunehmen. Aber Jesus kannte sie genauso gut wie Simon; und wenn sie eine Sünderin war, war Er ein Retter. Ach, der Pharisäer fühlte weder die Sünde noch sah er den Retter im Sinn Gottes. Das Pharisäertum ist ein Versuch, einen Mittelweg zwischen einem Sünder und einem Erlöser einzuschlagen, und dabei übergeht es sowohl das Elend des einen als auch die Gnade des anderen. Alle weltliche Religion vermeidet ein echtes, tiefes Bekenntnis, sowohl von der Sünde als auch von einem Erlöser. Sie begnügt sich mit Allgemeinheiten und Formen. Sie gibt die Sünde zu, und sie erkennt einen Erlöser an, nach einer Art: aber die goldene Mitte, die in den Dingen der Welt so wertvoll ist, ist fatal in dem, was göttlich ist.
Das ist es, aus dem das Christentum die Menschen herausführen würde. Es ist das, was der Glaube an Gottes frohe Botschaft widerlegt und verbannt: Denn das Evangelium der Erlösung steht ausdrücklich auf dem Boden des völligen Verderbens durch die Sünde. Nun verabscheut der Mensch, der religiöse Mensch, alle Extreme, er hat gemäßigte Ansichten; aber durch diese Mäßigung der Ansicht werden die Tiefen der Sünde nicht gefühlt und der Heiland nicht geehrt. Der Pharisäer zeigt es im Gegensatz zu der Frau. Er war kein Kind der Weisheit: „Die Weisheit ist gerechtfertigt von allen ihren Kindern.“ Er fand Unwissenheit, wo sie vollkommene Gnade fand; und sie war weise. Sie war ein Kind der Weisheit. Er rechtfertigte die Weisheit nicht. Sie wurde nicht erkannt und verleugnet. „Wenn dieser ein Prophet wäre, so würde er erkennen, wer und was für eine Frau es ist, die ihn anrührt; denn sie ist eine Sünderin“ (V. 39). Er wusste es nicht: So berichtete der Pharisäer von Jesus.
Aber Jesus gab eine Antwort auf das, was er nicht aussprach: „Und Jesus antwortete und sprach zu ihm: Simon, ich habe dir etwas zu sagen. Er aber spricht: Lehrer, rede. – Ein gewisser Gläubiger hatte zwei Schuldner; der eine schuldete fünfhundert Denare, der andere aber fünfzig“ (V. 41) – der eine schuldete eine verhältnismäßig große Summe, der andere eine kleine; aber keiner der beiden konnte bezahlen, und er „schenkte er es beiden. Wer nun von ihnen wird ihn am meisten lieben?“ (V. 42). Der Pharisäer würde auf menschlichem Boden mit Recht antworten: „Ich meine, der, dem er das meiste geschenkt hat“ (V. 43). Der Herr erkannte, dass er richtig geurteilt hatte, und dann wendet Er es sogleich an: „Siehst du diese Frau? Ich bin in dein Haus gekommen; du hast mir kein Wasser auf meine Füße gegeben“ (V. 44).
Schließlich ist die Unterhaltung, die sogar ein Pharisäer – ein religiöser Mensch – Jesus anbietet, sehr kurz. Aus der Fülle des Herzens redet der Mund: Der dürftige Empfang verriet, wie wenig sein Herz Jesus willkommen hieß. Dennoch dachte er, Ihn bevormunden zu können. Das ist es, was die natürliche Religion immer tut. Er dachte, er würde Ihm Ehre erweisen, aber stattdessen aß er für sich selbst und verriet die niedrige Wertschätzung, die er für Jesus hatte, durch das Maß dessen, was er für Ihn bereitstellte. „Ich bin in dein Haus gekommen; du hast mir kein Wasser auf meine Füße gegeben“ – das war in diesen Ländern eine gewöhnliche Sache – „aber sie hat meine Füße mit Tränen gewaschen und sie mit ihren Haaren abgetrocknet. Du hast mir keinen Kuss gegeben“ (V. 44.45) – in diesen Ländern kein ungewöhnlicher Empfang – „aber sie hat, seit ich hereingekommen bin, nicht aufgehört, meine Füße zu küssen; mein Haupt hast du nicht mit Öl gesalbt“ – aber hier wieder, wie völlig sie darüber hinausging: „diese aber hat meine Füße mit Salböl gesalbt“ (V. 46). Deswegen sage ich dir: Ihre vielen Sünden sind vergeben, denn sie hat viel geliebt; wem aber wenig vergeben wird, der liebt wenig“ (V. 47).
Es war offensichtlich nicht die erste Absicht der Frau, Ihm diese Gnade zu erweisen. Was sie getan hatte, geschah, weil sie mit ihrem Herzen an Ihn glaubte. Sie glaubte, bevor sie kam. Ihr Glaube hatte sie herbeigeführt, aber sie wusste nicht, dass ihr Glaube sie rettete. Sie liebte, bevor sie kam, und alles, was sie tat, war die Frucht ihrer Liebe; doch nicht ihre Liebe, sondern ihr Glaube rettete sie.
Sie liebte viel, weil ihr viel vergeben wurde; und sie empfand es. So wurde sie durch das tiefe Empfinden ihrer Sünde und der anziehenden Gnade des Erlösers zu dieser Liebe geführt; und so durfte sie hören, wie wahrhaftig ihr vergeben war. Der Herr sagt zu ihr: „Deine Sünden sind vergeben“ (V. 48). Das rief die innere Frage der Umstehenden hervor, und nicht nur die von Simon: „Und die mit zu Tisch lagen, fingen an, bei sich selbst zu sagen: Wer ist dieser, der auch Sünden vergibt?“ (V. 49).
Auch hier war es nicht das erste Mal. Der Herr hatte öffentlich zu dem Gelähmten gesagt: „Deine Sünden sind dir vergeben“ (Lk 5,20). Aber es gab einen Unterschied, und zwar einen wichtigen, zwischen jener Vergebung und dieser. Dort war es innerhalb der Grenzen Israels, und es war besonders in Bezug auf diese Welt. Ich will damit nicht sagen, dass dem Mann nicht für ewig vergeben war; aber es war nachdrücklich die Vergebung der Sünden – bewiesen durch die Heilung seines Körpers, und beides in Verbindung mit der Erde. Es war also das, was man regierungsmäßige Vergebung nennen kann und genannt hat, und nach dieser Art wird es wohl sein, dass Gott im Friedensreich handeln wird. Es kann ewig sein oder auch nicht. Die tausendjährige Herrschaft Christi wird von der Abwesenheit von Krankheiten und der Vergebung von Sünden begleitet sein. Es wird überall nichts als Segen geben. Aber ob sie ewig sein wird oder nicht, hängt zweifellos von der Realität des Werkes Gottes im Menschen (d. h. vom Glauben) ab.
In dem uns vorliegenden Fall hat die Vergebung nichts mit dem gegenwärtigen Leben zu tun. Sie ist absolut, bedingungslos und ewig; und sicher wird dies nach und nach im Reich Gottes zu finden sein, wie es jetzt in der Kraft des Heiligen Geistes bewirkt wird. Es war das, was im Christentum sein sollte – eine Art Vorwegnahme oder ein Beispiel für das, was im Evangelium verkündet werden sollte; und es ist eine Besonderheit des Lukas. Er sagte zu der Frau als Antwort auf diese Zweifel: „Dein Glaube hat dich gerettet; geh hin in Frieden“ (V. 50) – Worte, die nirgends zu dem Gelähmten gesagt wurden. Es war nicht ihre Liebe, die sie rettete, sondern ihr Glaube. Liebe ist die Ausübung dessen, was in uns ist – der neuen Natur, die der Heilige Geist vermittelt und deren Kraft Er selbst ist. Aber der Glaube, obwohl durch den Geist Gottes gewirkt, findet dennoch alles in seinem Gegenstand, in dem anderen. Die Liebe ist mehr das, was man eine subjektive Sache nennt; während das Wesen des Glaubens darin besteht, dass er, obwohl er im Menschen ist, dennoch auf das ausgeübt wird, was außerhalb von ihm ist. Alles, wovon er abhängt, ist in seinem Gegenstand – in Christus. „Dein Glaube hat dich gerettet; geh hin in Frieden.“ Es gibt also eine gegenwärtige Errettung, und zwar in einer solchen Kraft, dass der Herr ihr sagen kann: „Geh hin in Frieden.“ Das ist genau das, was das Evangelium jetzt frei verkündet und vollständig entfaltet, entsprechend dem Wert eines unschätzbaren, unerschöpflichen Christus und seines Werkes.