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Behandelter Abschnitt Lk 4,1-13
In keinem der synoptischen Evangelien hat die Versuchung einen wichtigeren Platz als hier. Matthäus Stellt den Messias dem großen Feind des Volkes Gottes gegenüber; und indem er die drei abschließenden Handlungen so wiedergibt, wie sie stattgefunden haben, berichtet er sie so, wie sie die Haushaltung und die große bevorstehende Veränderung veranschaulichen, die nachdrücklich sein Thema ist. Markus notiert die Tatsache zu ihrer Zeit und die Hingabe des gesegneten Dieners Gottes, der so vom Teufel in der Wüste versucht wurde, während niemand außer den wilden Tieren in der Nähe war, bis am Ende, wie wir auch aus Matthäus wissen, Engel kamen und Ihm dienten. Johannes lässt diesen Umstand bezeichnenderweise ganz weg; denn er bezog sich eindeutig darauf, dass Er in Menschengestalt erfunden wurde (als Er sich entäußerte und Knechtsgestalt annahm und in Gleichheit der Menschen geworden ist), und nicht darauf, dass Er Gott war. Für Lukas war das von entscheidender Bedeutung, und der Geist hielt es, wie wir sehen werden, für angebracht, die Reihenfolge der Teile so zu anzuordnen, dass der Entwurf unseres Evangelisten besser ausgeführt werden konnte.
Hier wird der Übergang Jesu vom Jordan vermerkt, „voll des Heiligen Geistes“ (V. 1). Auf den ersten Blick mag das kein geeigneter Weg sein; aber je mehr man darüber nachdenkt, desto mehr erkennt man seine Weisheit und Eignung. Gerade getauft, mit dem Geist versiegelt und vor allem vom Vater als sein geliebter Sohn anerkannt, wurde Er sogleich im Geist in die Wüste geführt; und dort wurde er vierzig Tage lang vom Teufel versucht. Das Prinzip gilt auch für uns. Als Söhne Gottes durch den Glauben Jesu und bewusst durch die Innewohnung des Heiligen Geistes, wissen auch wir, was es heißt, vom Teufel versucht zu werden. Versuchung ist kaum die Art und Weise, in der der Teufel mit seinen Kindern umgeht; aber wenn wir befreit sind, beginnen solche Konflikte.
Die erste Konflikt der Reihe nach, und das auch bei Matthäus, ist der Appell an die natürlichen Bedürfnisse. „Und er aß in jenen Tagen nichts; und als sie vollendet waren, hungerte ihn. Der Teufel aber sprach zu ihm: Wenn du Gottes Sohn bist, so sprich zu diesem Stein, dass er zu Brot werde“ (V. 2.3). Der Herr nimmt sogleich den niedrigsten Boden ein, wirklich den moralisch erhabensten, dass nicht der Lebensunterhalt der Natur die erste Erwägung ist, sondern das Leben durch das Wort Gottes. Er wartet auf ein Wort von Ihm, dessen Willen zu tun Er gekommen ist. Er weigert sich sogar in seinem Hunger, einen einzigen Schritt zur Befriedigung seiner sündlosen Bedürfnisse ohne göttliche Führung zu tun. Der wahre und einzig richtige Platz des Menschen ist die Abhängigkeit; und da Er ein Mensch geworden war, wich Er nicht von der Abhängigkeit ab, die sich auf Gott bezog, anstatt eigenen Wünschen zu folgen: In der Tat, sein Wille war es, Gottes Willen zu tun. „Und Jesus antwortete ihm und sprach: Es steht geschrieben: Es steht geschrieben: ,Nicht von Brot allein soll der Mensch leben, [sondern von jedem Wort Gottes]‘“ (V. 4; 5Mo 8,3). Das war der wahre Zustand des Menschen und sein rechtes Verhältnis zu Gott; und Jesus verweilte darin, unter Umständen der größten Prüfung, der leuchtende Gegensatz zum ersten Adam, der es verließ, wo alle Umstände zu seinen Gunsten waren.
Historisch gesehen wurde Israel so versucht und versagte völlig, trotz dieser ständigen Lektion im täglichen Manna ihrer Abhängigkeit von Gott und seiner unfehlbaren Fürsorge für sie. Sie verhärteten ihr Herz und hörten seine Stimme nicht; so dass der Herr vierzig Jahre lang über diese Generation betrübt war und sagte: „Ein Volk irrenden Herzens sind sie. Aber sie haben meine Wege nicht erkannt“ (Ps 95,10). Aber das Herz Jesu war auf seinen Vater ausgerichtet, und Er weigerte sich mit der vollen Kraft des Geistes, selbst die legitimsten Bedürfnisse des Körpers zu stillen, außer im Gehorsam. Er sagte später: „Meine Speise ist, den Willen dessen zu tun, der mich gesandt hat“ (Joh 4,34).
Das nächste hier (das dritte in Matthäus, und, wie ich glaube, in der Reihenfolge des Auftretens) ist die weltliche Berufung. „Und er führte ihn auf einen hohen Berg und zeigte ihm in einem Augenblick alle Reiche des Erdkreises. Und der Teufel sprach zu ihm: Dir will ich diese ganze Gewalt und ihre Herrlichkeit geben; denn mir ist sie übergeben, und wem irgend ich will, gebe ich sie. Wenn du nun vor mir anbetest, soll sie ganz dein sein. Und Jesus antwortete und sprach zu ihm: Es steht geschrieben: ,Den Herrn, deinen Gott, sollst du anbeten und ihm allein dienen‘“ (V. 5–8; 5Mo 6,13). Der am besten beglaubigte Text lässt die Antwort des Herrn an den Teufel „Geh hinter mich, Satan!“ weg. Und ein wenig Nachdenken zeigt, dass, wie die äußere Autorität diese Auslassung verlangt, so scheint sie notwendigerweise aus der Änderung der Reihenfolge zu folgen, bei der Lukas, ich zweifle nicht, von Gott geleitet wurde. Denn der gewöhnlich anerkannte Text würde den seltsamen Anschein erwecken, dass der Herr dem Widersacher sagte, er solle zurückgehen oder weggehen, während Satan dargestellt wird, wie er bleibt, wo er war, und den Herrn nach einer neuen Art versucht. Lässt man diese Worte weg, und alles harmoniert in genauer Verbindung mit dem Zusammenhang weiter. Der innere Beweis steht also im Einklang mit dem äußeren.
Bei Matthäus, wo die Worte an dritter Stelle stehen, wie es auch tatsächlich der Fall war, folgt auf den Befehl, wegzugehen, der Teufel, der ihn verlässt. Es ist also alles so, wie es sein sollte. Bei Lukas, wo die Verschiebung vorkommt, ist die Notwendigkeit, den Satz wegzulassen, offensichtlich; und so war es auch.
Der Herr widerlegt die weltlichen Versuchungen, indem Er gemäß dem geschriebenen Wort darauf besteht, Gott den Herrn anzubeten und nur Ihm zu dienen. Die Verehrung Satans ist mit dem Dienst an Gott unvereinbar.
Schließlich kommt die religiöse Prüfung. Und er führte ihn nach Jerusalem und stellte Ihn an den Rand des Tempels und sprach zu Ihm: Bist du Gottes Sohn, so wirf dich hinab; denn es steht geschrieben: „denn Er wird seinen Engeln über dir befehlen, dich zu bewahren auf allen deinen Wegen. Auf den Händen werden sie dich tragen, damit du deinen Fuß nicht an einen Stein stößt“ (Ps 91,11.12). Jesus aber antwortete und sprach zu ihm: „Es ist gesagt: Du sollst den Herrn, deinen Gott, nicht versuchen“ (V. 9; 5Mo 6,16).
Hier würde der Teufel den Weg vom Ziel trennen und diesen Teil des Psalms, den er zitiert, auslassen. Der Herr antwortet mit dem Wort der Heiligen Schrift: „Du sollst den Herrn, deinen Gott, nicht versuchen.“ Ihm zu vertrauen und sich auf seine gnädigen Wege zu verlassen, heißt, Ihn nicht zu versuchen. Die Israeliten versuchten den Herrn, indem sie fragten, ob Er in ihrer Mitte sei oder nicht; sie hätten sich auf seine Gegenwart, seinen Beistand und seine Fürsorge verlassen müssen. Jesus brauchte keine Beweise für die Treue Gottes zu seinem eigenen Wort; Er war sich dessen sicher und verließ sich darauf. Er wusste, dass der Herr seinen Engeln die Aufsicht über Ihn erteilen würde, und zwar nicht außerhalb, sondern um ihn auf allen seinen Wegen zu bewahren. Auf diese Weise wurde der Feind in seinem Missbrauch der Schrift, wie überall sonst, vereitelt und konnte nichts mehr ausrichten. Jesus, der Sohn Gottes, siegte, und zwar im Gehorsam, durch den rechten Gebrauch des geschriebenen Wortes Gottes.
Es ist wichtig zu beachten, dass die Versuchung in der Wüste dem aktiven öffentlichen Leben des Herrn vorausging, so wie Gethsemane seinem Tod zur Versöhnung für unsere Sünden vorausging. Es ist eine völlig falsche Vorstellung, dass dieser Sieg über Satan in der Wüste die Grundlage für unsere Erlösung war. Ich glaube, dass Milton in seinem Paradise Regained (Das zurückgewonnene Paradies) eine solche Auffassung vertritt. Aber diese Theorie macht den Sieg anstelle des Leidens zum Mittel unserer Erlösung Gottes und gibt folglich der Lebenskraft den Vorrang vor Gottes unendlicher moralischer oder gerichtlicher Auseinandersetzung mit unseren Sünden am Kreuz; sie setzt das Leben an die Stelle des Todes und schließt die Sühnung aus oder ignoriert sie. Der wahre Zweck und Zusammenhang der Versuchung wird deutlich, wenn wir bedenken, dass sie das Vorspiel zum öffentlichen Leben des Herrn hier auf der Erde ist, in dem Er ständig an seinem Sieg über Satan wirkte. Als der Feind in Gethsemane wiederkam, wollte er den Herrn durch die Angst vor dem Tod, besonders vor einem solchen wie dem Tod am Kreuz, abbringen. In der Wüste, auf dem Berg und auf der Zinne des Tempels (denn es gab drei verschiedene Schauplätze und Umstände dieser Versuchung) wollte er Ihn durch die begehrenswerten Dinge der Welt vom Weg Gottes abbringen.