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Behandelter Abschnitt Lk 1,1-4
Einleitung
§ 1. Zusammenfassung des Inhalts1
Das dritte Evangelium zeichnet sich durch die Darstellung der Gnade Gottes im Menschen aus, die nur und das vollkommen in dem „Heiligen“ sein konnte, das geboren und Gottes Sohn genannt wurde (Lk 1,35). Hier also, wie die sittlichen Wege Gottes leuchten, so offenbart sich das Herz des Menschen im Gläubigen und Sünder. Daher die Vorrede und die Widmung an Theophilus und die Motive des Evangelisten für das Schreiben; daher auch das schöne Bild der jüdischen Gottesfurcht angesichts des göttlichen Eingreifens sowohl für den Vorläufer als auch für den Sohn des Höchsten, um Verheißung und Prophezeiung zu erfüllen, wie von Engeln angekündigt (Kap. 1). Das letzte der heidnischen Reiche war an der Macht, als der Erlöser in Davids Stadt geboren wurde, und die Herrlichkeit des Herrn umleuchtete die Hirten bei ihrer einfachen Wache in jener Nacht, als sein Engel das freudige Ereignis und sein bedeutsames Zeichen verkündete, wobei die himmlische Heerschar lobte: „Herrlichkeit Gott in der Höhe und Friede auf der Erde, an den Menschen ein Wohlgefallen“ (V. 14). Gottes Sohn, geboren von einer Frau, wurde auch unter dem Gesetz geboren, dessen Siegel er ordnungsgemäß empfing; und der gottesfürchtige Überrest, der in Simeon und Anna gesehen wurde, die auf die Erlösung Jerusalems warteten, bezeugte ihn im Geist der Prophezeiung; während er in der heiligen Unterwerfung der Gnade wandelte, mit einer Weisheit, die über alle Lehrer hinausging, und doch Zeugnis von seinem Bewusstsein der göttlichen Sohnschaft schon von seiner Jugend an ablegte (Kap. 2).
Zu gegebener Zeit, die noch deutlicher durch die Daten der heidnischen Herrschaft und der jüdischen Unordnung, sowohl der zivilen als auch der religiösen, gekennzeichnet ist, kommt Johannes und predigt, nicht hier das Reich der Himmel, noch das Reich Gottes, sondern die Taufe der Buße zur Vergebung der Sünden. Er allein und am treffendsten wird aus Jesajas Ausspruch zitiert: „Und alles Fleisch wird das Heil Gottes sehen“; hier allein haben wir die Antworten des Johannes auf das fragende Volk, die Zöllner und Soldaten; und hier wird auch seine Gefangennahme vorweggenommen, aber auch die Taufe unseres Herrn; und hier allein wird sein Gebet wiedergegeben, als der Himmel sich öffnete und der Heilige Geist auf Ihn herabkam und die Stimme des Vaters gehört wurde: „Du bist mein geliebter Sohn; an dir habe ich Wohlgefallen gefunden“ (V. 22). Und das Geschlechtsregister geht über Maria (wie sie durchweg hervorgehoben wird, nicht Joseph wie bei Matthäus) bis hin zu Adam, der zum zweiten Menschen und letzten Adam wird (Kap. 3). Es mag hilfreich sein, wenn man sieht, „und war, wie man meinte, ein Sohn Josephs“ eine Klammer ist, und dass „des Eli, von Matthat“ und so weiter die geschlechtliche Linie des Vater der Maria aufwärts ist.
Dann folgt seine Versuchung, moralisch gesehen, nicht dispensational wie im ersten Evangelium; die natürliche, die weltliche und die geistliche. Diese Reihenfolge beinhaltete notwendigerweise die Auslassung in Lukas 4,8, die unwissende Kopisten dem Text von Matthäus anglichen. Die Kritiker sind mit Recht den besten Zeugen gefolgt, obwohl keiner von ihnen den Beweis zu bemerken scheint, den es für die vollständige Inspiration liefert. Die göttliche Absicht ist eindeutig darin enthalten. Darauf kehrt Er in der Kraft des Geistes nach Galiläa zurück, und in Nazareth liest Er in der Synagoge Jesaja 61,1.2 (wobei er den letzten Satzteil auffällig auslässt) und erklärt diese Schriftstelle „heute“ vor ihren Ohren für erfüllt. In dieser Zwischenzeit, oder innerhalb des angenehmen Jahres, geht Israel sozusagen hinaus, und die Versammlung kommt hinein, in der es weder Jude noch Heide gibt, sondern Christus alles ist und sie ein neuer Mensch in Ihm ist. Als seine gnädigen Worte auf ungläubige Worte ihrerseits stießen, wies Er auf die Gnade von einst hin, die an Israel vorüberging und die Heiden segnete. Das entflammte seine Zuhörer schon damals zu mörderischem Zorn, während Er mitten unter ihnen hindurchging und seinen Weg ging. In Kapernaum erstaunte Er sie öffentlich mit seiner Lehre und trieb einen unreinen Geist in der Synagoge aus, während Er die Schwiegermutter des Petrus sofort von „einem starken Fieber“ zu Kräften brachte und danach die verschiedensten Kranken und von Dämon Besessenen heilte, die gebracht wurden, während Er ihr Zeugnis für Ihn ablehnte. Und als die Menschen Ihn festhalten wollten, sagte Er: „Ich muss auch den anderen Städten das Reich Gottes verkünden, denn dazu bin ich gesandt worden“ (Kap. 4). Es geht um die Seele noch mehr als um den Körper.
Im Zusammenhang mit der Verkündigung des Wortes Gottes haben wir dementsprechend (Kap. 5) den Herrn, der durch ein Wunder, das Ihn offenbarte, Simon Petrus (der sich selbst richtete wie nie zuvor) mit seinen Gefährten auffordert, alles zu verlassen und Ihm nachzufolgen: eine Begebenheit früheren Datums, aber für diesen Punkt bei Lukas aufgehoben. Es folgt die Reinigung eines Mannes, der voller Aussatz war, und nach der Heilung vieler Menschen zieht Er sich zurück und betet; aber als Er danach in Gegenwart von Pharisäern und Gesetzeslehrern lehrt, erklärt Er einem Gelähmten die Vergebung seiner Sünden, und um das zu beweisen, befiehlt Er ihm, aufzustehen, sein Bett zu nehmen und in sein Haus zu gehen, was der Mann auch sofort tat. Dann haben wir die Berufung von Levi, dem Zöllner, und ein großes Fest mit vielen solchen in seinem Haus; aber Jesus antwortet auf alles Murren mit der offenen Behauptung, dass Er gekommen ist, um Sünder zur Umkehr zu rufen, wie Er auch das tatsächliche Essen und Trinken seiner Jünger mit ihrer Freude über seine Gegenwart bei ihnen verteidigt: Wenn Er weggenommen sein wird, würden sie fasten. In Gleichnissen deutet Er an, dass das Alte verdammt war, und dass das neue Wesen und die neue Macht einen neuen Weg verlangen; obwohl natürlich niemand das Neue mag, sondern das Alte.
Kapitel 6 zeigt erstens, dass der Sohn des Menschen auch Herr des Sabbat ist, und zweitens das Recht hat, an diesem Tag Gutes zu tun, was sie mit Wahnsinn gegen Ihn erfüllte. Als nächstes geht Er auf den Berg, um die ganze Nacht zu Gott zu beten. Auch wählt Er zwölf aus und nennt sie Apostel, mit denen Er auf eine Hochebene hinabsteigt und alle heilt, die kommen und unter Krankheiten leiden und von Dämonen besessen sind. Dann wendet Er sich an sie in jener Form seiner Rede, die völlig in unser Evangelium passt. Die großen moralischen Prinzipien sind da, nicht im Gegensatz zum Gesetz wie bei Matthäus, sondern die persönliche Glückseligkeit der Seinen und das Elend derer, die nicht die Seinen sind, sondern die Welt genießen. Eine weitere Besonderheit besteht darin, dass Lukas veranlasst wurde, die Lehre unseres Herrn in losgelösten Teilen wiederzugeben, die mit Tatsachen verwandten Charakters verbunden sind; wohingegen Matthäus nicht weniger von Gott veranlasst wurde, sie als Ganzes darzustellen und dabei die Tatsachen oder Fragen auszulassen, die diese Einzelheiten hervorbrachten.
In Kapitel 7 kommt Er dann nach Kapernaum, und es folgt die Heilung des Sklaven des Hauptmanns. Lukas unterscheidet die Botschaft an die jüdischen Ältesten, dann die an die Freunde, als Er in der Nähe des Hauses war; aber die Frage der Haushaltung wurde Matthäus überlassen. Die Auferweckung des einzigen Sohnes der Witwe in Nain beweist noch gründlicher die Macht Gottes, die Er mit einem vollkommenen menschlichen Herzen ausübt. Es war höchste Zeit für die Jünger des Johannes, alle Zweifel durch Jesus gelöst zu finden, der an der Stelle des Täufers bezeugt, statt von ihm bezeugt zu werden. Und doch wurde die Weisheit von allen ihren Kindern gerechtfertigt, wie die reuige Frau im Haus des Pharisäers von den Lippen des Herrn erfährt. Überall war es göttliche Gnade im Menschen; und sie kostete sie in dem Glauben, der rettete, und in der Gnade, die sie in Frieden gehen ließ.
In Kapitel 8 sehen wir Ihn auf seinem Weg der Barmherzigkeit, gefolgt nicht nur von den Zwölfen, sondern auch von einigen Frauen, die von bösen Geistern und Krankheiten geheilt waren und Ihm mit ihrem Vermögen dienten. Und der Herr spricht die Menge in Gleichnissen an, aber nicht über das Reich Gottes, wie bei Matthäus; danach bezeichnet Er seine wahren Verwandten als solche, die das Wort Gottes hören und tun. Es folgt der Sturm auf dem See und die Heilung der Legion in den Einzelheiten der Gnade, sowie der Frau, die einen Blutfluss hatte, während Er auf dem Weg war, die Tochter des Jairus aufzuerwecken.
Kapitel 9 schildert die Auftrag der Zwölf, die von und wie Er bevollmächtigt und ausgesandt wurden, das Reich Gottes zu verkünden, mit ihrer Wirkung auf das schlechte Gewissen des Herodes. Die Apostel führt Er bei ihrer Rückkehr auseinander, aber als Ihm eine hungrige Menge folgt, speist er etwa 5000 Menschen mit fünf Broten und zwei Fischen, die sich unter seiner Hand vervielfältigen, während die übriggebliebenen Reste zwölf Handkörbe füllen. Nachdem Er allein gebetet hat, entlockt Er seinen Jüngern die unterschiedlichen Gedanken der Menschen über Ihn und das Bekenntnis des Petrus zu seiner Messiasschaft (Matthäus schreibt noch viel mehr auf). Dafür setzt Er sein Leiden und seine Herrlichkeit als Sohn des Menschen ein: Sie sollten nicht mehr von Ihm als Messias sprechen. Ein tieferes Bedürfnis musste angesichts des jüdischen Unglaubens befriedigt werden. Es folgt die Verklärung mit den bei Lukas üblichen moralischen Zügen, und das Zentrum dieser Herrlichkeit ist der eigene Sohn Gottes. Als der Herr und seine auserwählten Zeugen herabsteigen, weicht die Macht Satans, die die Jünger verwirrte, der Majestät der Macht Gottes in Jesus, der ihnen daraufhin seine Überlieferung in die Hände der Menschen ankündigt und bis zum Ende des Kapitels die verschiedenen Formen offenlegt, die das Ich in seinem Volk oder in den Anwärtern auf diesen Platz annehmen kann.
Dann haben wir in Kapitel 10 die Siebzig, die zu zweit und zu dritt vor seinem Angesicht ausgesandt werden, ein größer und dringlicher Auftrag, der Lukas eigentümlich ist. Bei ihrer Rückkehr, als die frohlockten, dass ihnen sogar die Dämonen in seinem Namen unterworfen waren, sieht der Herr den Sturz Satans voraus, ruft sie aber auf, sich zu freuen, dass ihre Namen in den Himmeln angeschrieben sind. Dazu führt unser Evangelium von nun an mehr und mehr. Es folgt seine eigene Freude, nicht wie bei Matthäus dispensational verbunden, sondern mit der Glückseligkeit der Jünger verbunden. Dann wird der versuchende Schriftgelehrte belehrt, dass, während die, die sich selbst vertrauen, ebenso blind wie ohnmächtig sind, die Gnade in jedem, der der Liebe bedarf, den Nächsten sieht. Das Gleichnis des Samariters steht nur bei Lukas. Der Schluss des Kapitels lehrt, dass das Nötige, das Gute, das Hören des Wortes Jesu ist. Durch das Wort werden wir nicht nur gezeugt, sondern auch erfrischt, genährt und bewahrt.
Aber darauf folgt das Gebet („als er betete“) (Kap. 11), nicht nur wegen unserer Not, sondern um den Gott der Gnade zu genießen, dessen Kinder wir durch den Glauben werden; und in seiner Veranschaulichung ermahnt Er vor Ungeduld. Hier haben wir wieder ein lehrreiches Beispiel der göttlichen Ordnung bei Lukas im Vergleich zu dem in Matthäus 6. Seine Austreibung eines stummen Dämons gab einigen Anlass zur Lästerung, worauf Er erklärt, dass, wer nicht mit Ihm ist, gegen Ihn ist, und wer nicht mit Ihm sammelt, zerstreut: ein ernstes Wort für jede Menschen. Die Natur hat nichts damit zu tun, sondern die Gnade, die das Wort Gottes hört und bewahrt. So taten die Niniviten Buße, und die Königin von Saba kam, um zu hören; und ein Größerer als Salomo und Jona war da. Wenn aber das Licht nicht gesehen wird, so ist es die Schuld des Auges; ist es böse, so ist auch der Leib finster. Dann wird bis zum Ende die tote Äußerlichkeit der Religion des Menschen entlarvt, und das Wehe derer, die den Schlüssel der Erkenntnis weggenommen haben, und ihre Bosheit, wenn sie entlarvt wird.
Kapitel 12 warnt die Jünger vor Heuchelei und drängt auf die sichere Offenbarung aller Dinge im Licht, mit dem Aufruf, Gott zu fürchten und den Sohn des Menschen zu bekennen, nicht auf sich selbst, sondern auf den Heiligen Geist zu vertrauen. Es geht jetzt nicht um den jüdischen Segen; und er würde kein Richter über irdische Erbschaften sein. Sie sollten sich davor hüten, wie der reiche Tor zu sein, dessen Seele gefordert ist, wenn er mit Gewinn beschäftigt ist. Die Raben und die Lilien lehren eine bessere Lektion. Die kleine Herde braucht sich nicht zu fürchten, sondern entledigt sich lieber dessen, was die Menschen begehren, und sucht einen Schatz, der unverlierbar ist: Wenn Er im Himmel ist, wird das Herz dort sein. Und von dort kommt der Herr, auf den sie gewohnheitsmäßig und fleißig warten sollten. Wohl dem, den der Herr wartend findet! Glückselig der, den der Herr arbeitend findet! Sein Kommen im Herzen aufzuschieben ist böse und wird so gerichtet werden. Aber das Gericht wird gerecht sein, und am schlimmsten das der verdorbenen und ungläubigen und abgefallenen Christenheit. Was auch immer seine Liebe sein mag, die Widerstand der Menschen bringt inzwischen Hass und Feuer und Spaltung, nicht Frieden. Seine Gnade erweckte Feindschaft. Das Gericht kam und wird kommen; so wie Er andererseits in den Tod getauft wurde, damit die aufgestauten Fluten der Gnade fließen können, wie sie es im Evangelium tun.
Während die Juden auf dem Weg zum Richter sind und im Begriff sind,
unter Gottes gerechter Regierung zu leiden (am Ende des vorherigen
Kapitels), verbindet der Heilige Geist in Kapitel 13 die Frage, was den
Galiläern widerfahren ist. Hier verkündet der Herr, dass sie alle dem
Verderben preisgegeben sind, es sei denn, sie würden Buße tun. Das
Gleichnis vom Feigenbaum berichtet die gleiche Geschichte; für die Buße
ist der Mensch verantwortlich. Vergeblich entrüstete sich der Vorsteher
der Synagoge über den Sabbat gegen den Herrn, der anwesend war, um zu
heilen; es war nur Heuchelei und Vorliebe des Satans. Das Königreich,
das auf seine Verwerfung folgen sollte, sollte nicht durch offenbare
Macht und Herrlichkeit eintreten, sondern, wie unter der Verantwortung
des Menschen, aus einem kleinen Samen einen großen Baum wachsen lassen
und das zugewiesene Maß durchsäuern, ganz im Gegensatz zu
Daher weist Kapitel 14 unwiderlegbar auf den Anspruch der Gnade angesichts der Form und ihren Weg der Selbstverleugnung hin, der in der Auferstehung der Gerechten gehört werden wird, nicht von der religiösen Welt, die taub ist für Gottes Ruf zum großen Abendmahl. Bleiben aber die Geladenen draußen, so füllt die Gnade es nicht nur mit den Armen der Stadt, sondern mit den verachteten Heiden. Nur die, die Gottes Gnade glauben, sind berufen, mit der Welt zu brechen. Zu Christus zu kommen, kostet alles andere: Wenn man das Salz der Wahrheit verliert, ist nichts nutzloser und unanstößig.
In Kapitel 15 behauptet der Herr die souveräne Macht der Gnade in seinem eigenen Suchen des Verlorenen, in der Mühe des Geistes durch das Wort und in der Aufnahme und Freude des Vaters, wenn Er gefunden wird; während die Selbstgerechtigkeit ihre Entfremdung vom Vater und Verachtung für die versöhnte Seele verrät.
Dann beschreibt Kapitel 16 bildlich den Juden, der seinen Platz verliert; so dass die einzige Weisheit darin bestand, nicht für sich selbst zu horten, sondern die Güter seines Herrn aufzugeben, um sich mit einer ewigen und himmlischen Wohnung anzufreunden. Praktisches Christentum ist das Opfer der Gegenwart (die Gott gehört), um die Zukunft zu sichern (die unser eigener, der wahre Reichtum sein wird). Pharisäer, die begehrlich waren, spotteten darüber; aber der Tod lüftet den Schleier, der damals die wahre Sache in dem selbstsüchtigen, gequälten Reichen und dem einst leidenden Bettler in Abrahams Schoß verbarg. Wenn Gottes Wort versagt, würde nicht einmal die Auferstehung versichern. Der Unglaube ist unbesiegbar, außer durch seine Gnade.
Wie die Gnade also von der Welt befreit, so soll sie auch den Wandel des Gläubigen bestimmen, der auf sich selbst achten, einen sündigenden Bruder zurechtweisen und, wenn er Buße tut, ihm sogar siebenmal am Tag vergeben soll (Kap. 17). Auf den Glauben folgt die antwortende Kraft. Aber das Joch des Judentums, obwohl noch vorhanden, ist für den Glauben weg, wie der Herr an dem samaritanischen Aussätzigen zeigt, der den Buchstaben des Gesetzes durchbrach, die Macht Gottes in Christus richtig bekannte und seinen Weg in Freiheit ging. Das Reich Gottes in seiner Person war mitten unter den Menschen für den Glauben. Mit der Zeit wird es sichtbar und gerichtlich dargestellt werden; denn so wird der Sohn des Menschen (der jetzt leiden und verworfen werden soll) in seinen Tagen sein, wie in denen von Noah und Lot, ganz anders als bei der wahllosen Plünderung Jerusalems durch Titus.
Kapitel 18 zeigt, dass das Gebet das große Hilfsmittel ist, wie immer, so besonders, wenn am letzten Tag Unterdrückung herrscht und Gott im Begriff ist, seine Auserwählten zu rächen, und die Frage aufgeworfen wird, ob der kommende Sohn des Menschen auf der Erde Glauben finden wird. Danach lässt uns der Herr den Geist und die Wege, die dem Königreich angemessen sind, in den reuigen Zöllnern sehen, die dem Pharisäer gegenübergestellt werden, und in den Kindern, die Er aufnahm, nicht in dem Herrscher, der, weil er Jesus nicht folgte, an seinen Reichtümern hing und einen Schatz im Himmel verlor. Wer aber alles um seinetwillen verlässt, der empfängt jetzt ein Vielfaches mehr und im kommenden Zeitalter das ewige Leben. Zuletzt kündigt der Herr noch einmal seinen schmachvollen Tod, aber auch seine Auferstehung an.
Dann (V. 35) beginnt sein letzter Gang nach Jerusalem und seine Darstellung als der Sohn Davids; und der blinde Bettler, der Ihn so anruft, empfängt sein Augenlicht und folgt Ihm, wobei er Gott verherrlicht.
Zachäus in Kapitel 19, oberster Steuereintreiber und reich, ist der Zeuge von noch mehr – der rettenden Gnade Gottes. Aber der Herr wird das Königreich nicht sofort wiederherstellen, wie sie dachten; Er geht in ein fernes Land, um es zu empfangen und zurückzukehren; und wenn Er das tut, wird Er die Wege seiner Diener prüfen, die inzwischen mit seinen Gütern betraut sind, und Er wird Gericht halten über seine schuldigen Bürger, die nicht wollen, dass Er über sie regiert. Als Nächstes reitet Er vom Ölberg auf einem Fohlen in die Stadt, das von den Besitzern sofort aufgegeben wird; und die ganze Schar der Jünger preist Gott laut für alle Wunderwerke, die sie gesehen haben, und sagt: „Gepriesen sei der König, der da kommt im Namen des Herrn! Friede im Himmel und Herrlichkeit in der Höhe!“ (V. 38). Es ist auffallend anders als das Lob der Engel bei seiner Geburt; aber beides zu seiner Zeit. Die Pharisäer erheben vergeblich Einspruch, und hören, dass die Steine schreien würden, wenn die Jünger es nicht täten. Und doch weinte Er über die Stadt, die nicht einmal damals die Dinge kannte, die ihren Frieden ausmachten, die dem Untergang geweiht war, weil sie die Zeit ihrer Heimsuchung nicht kannte. Es folgt die Reinigung des Tempels, und dort lehrte Er täglich; doch die Hohenpriester und die Obersten des Volkes konnten Ihn nicht vernichten, obwohl sie es ernstlich suchten.
Dann, in Kapitel 20, kommen die verschiedenen Parteien, um Ihn zu richten, eigentlich um selbst gerichtet zu werden. Die Hohenpriester und die Schriftgelehrten mit den Ältesten fordern seine Autorität heraus; dem begegnet Er mit der Frage: „Die Taufe des Johannes, war sie vom Himmel oder von Menschen?“ (V. 4). Ihre unehrliche Antwort der Unwissenheit entlockte Ihm die Weigerung, diesen Leuten die Quelle seiner Autorität zu nennen. Aber Er spricht das Gleichnis vom Weinberg aus, der den Knechten überlassen wurde, die sich nicht nur ihrem Herrn gegenüber immer schlechter verhielten, sondern zuletzt seinen Sohn und Erben töteten, zu ihrem eigenen Verderben nach Psalm 118,22.23, dem Er seinen eigenen ernsten und zweifachen Satz hinzufügt. Als nächstes haben wir seine Antwort an die Spione, die Ihn mit der zivilen Macht verwickeln wollten; aber als Er um einen Denar bittet und sie das Bild des Kaisers darauf haben, befiehlt Er ihnen, die Dinge des Kaisers dem Kaiser zu geben und Gott die Dinge, die Gottes sind; und sie wurden zum Schweigen gebracht. Es folgten die heterodoxen Sadduzäer mit ihrer Schwierigkeit in Bezug auf die Auferstehung; worauf Er zeigt, dass es nichts anderes war als ihre Unwissenheit über ihre herrliche Natur, von der die gegenwärtige Erfahrung keinen Hinweis gibt. Die Auferstehung gehört dem neuen Zeitalter an, für das die Ehe nicht gilt. Schon jetzt leben alle für Gott, auch wenn die Menschen nicht sehen können. Der Herr schließt mit seiner Frage zu Psalm 110, wie Er, den David seinen Herrn nennt, auch sein Sohn ist. Er ist nur Israels Stolperstein, der bald Israels sicheres Fundament sein wird. Dann schließt das Kapitel mit seiner Warnung, sich vor denen zu hüten, die in der Religion weltlichen Anschein erwecken und die Schwachen und Hinterbliebenen ausbeuten, die trotz langer Gebete ein umso härteres Urteil erhalten werden.
Kapitel 21 beginnt mit der armen Witwe und ihren zwei Scherflein, die mehr wert sind als die reichsten im Opferstock. Dann sagt der Herr zur Zurechtweisung derer, die von dem mit prächtigen Steinen und Opfergaben geschmückten Tempel viel hielten, seinen nahenden Abbruch voraus, obwohl das Ende nicht unmittelbar bevorstehen würde. Aber Er tröstet und berät die Seinen in der Zwischenzeit. In den Versen 20–24 geht es um die Belagerung unter Titus und ihre Folgen bis zum heutigen Tag. Die Verse 25 und die folgenden blicken in die Zukunft. Die Heiden stehen im Vordergrund; daher haben wir in Vers 29: „Seht den Feigenbaum und alle Bäume“. Beachte auch, dass „dieses Geschlecht“ und so weiter in Vers 32 im zukünftigen Teil steht, nicht in dem, was erfüllt ist. Schließlich geben die Verse 34‒36 einen moralischen Appell. Hier finden wir Ihn wieder, wie Er tagsüber im Tempel lehrt jede Nacht auf dem Ölberg übernachtet.
Das letzte Passah kam heran (Kap. 22) und er fand die Hohenpriester und die Schriftgelehrten, die eine Verschwörung anzettelten, als Judas Iskariot2 ihnen das gewünschte Mittel gab. Am Tag des Opfers sandte Er Petrus und Johannes, um sich vorzubereiten, und der Herr wies sie göttlich an, wann und wie: denn wie Er sagte: „Mit Sehnsucht habe ich mich gesehnt, dieses Passah mit euch zu essen, ehe ich leide“ (V. 15), und seinen Kelch befahl Er ihnen zu nehmen und ihn unter sich zu teilen. Dann setzt Er sein Abendmahl ein. Noch hatte Er kein Zeichen gegeben, um den Verräter kenntlichzumachen, obwohl Er lange auf die Tatsache angespielt hatte. Doch leider stritten sie sich schon, wer von ihnen als der Größte gelten würde, während Er erklärt, dass dies der Weg der Heiden und ihrer Könige sei, während sie seinem Beispiel folgen sollten: „Ich aber bin in eurer Mitte wie der Dienende“ (V. 27). Dennoch erkennt Er an, dass sie in seinen Versuchungen bei Ihm geblieben sind, und bestimmt ihnen ein Königreich. Er sagt Simon, dass Satan ihn versucht, aber dass Er dafür bittet, dass sein Glaube nicht aufhört, und er bittet ihn, wenn er umkehrt oder wiederhergestellt ist, seine Brüder zu stärken. Nachdem er Petrus weiter gewarnt hat, klärt er in den Versen 35‒38 den Wechsel von einer messianischen Verkündigung zu den gewöhnlichen Wegen der Vorsehung, geht dann auf den Berg und erlebt seine große Angst mit seinem Vater (V. 39‒46), während die Jünger schlafen. Dann kommt eine Menschenmenge, und Judas nähert sich zum Kuss, und der Herr macht alles offenbar. Er heilt den Knecht des Hohenpriesters, dem das rechte Ohr abgeschlagen wurde; aber Er protestiert und lässt sich gefangennehmen, der sie mit einem Wort hätte überwältigen können. Petrus verleugnet Ihn dreimal. Die Männer schmähen den Herrn mit Spott und Schlägen; und sobald es Tag ist, wird Er vor das Synedrium geführt, und auf die Frage, ob Er der Christus sei, sagt Er ihnen, welchen Platz der Sohn des Menschen einnehmen wird und nennt sich selbst der Sohn Gottes.
Vor Pilatus in Kapitel 23 war der Versuch, ihn als Rivalen des Kaisers zu bezeichnen; aber obwohl er sich als König der Juden bekannte, fand Pilatus keinen Fehler an Ihm. Die Verbindung mit Galiläa gab die Gelegenheit für ein Kompliment an Herodes, der kein Wort von dem Herrn bekam; aber nachdem er Ihn mit seinen Soldaten geringschätzig behandelt hatte, schickte Er Ihn zurück, als Pilatus erneut versuchte, Ihn freizulassen, da weder er noch Herodes Beweise gegen Ihn fanden. Aber die Juden verlangten nur umso heftiger, einen aufrührerischen Mörder freizulassen und Jesus zu kreuzigen. Dennoch unternahm Pilatus einen letzten Versuch. Aber ihre Stimmen gewannen die Oberhand. Und Pilatus sprach das Urteil, dass dem entsprochen werden sollte, was sie verlangten. So ist der Mensch; und so ist der religiöse Mensch, noch viel böser: „Jesus aber übergab er ihrem Willen“ (V. 25). Simon von Kyrene musste die Gewalt jener Stunde beweisen; und die Töchter Jerusalems wehklagten und beweinten Ihn. Aber der Herr gebot ihnen, über sich selbst und ihre Kinder zu weinen, und ging nach Golgatha, wo Er gekreuzigt wurde, und die beiden Räuber auf beiden Seiten. Dort betete Er zu seinem Vater, ihnen zu vergeben, während die Oberen spotteten und die Soldaten Ihn verhöhnten. Sogar einer der Gekreuzigten lästerte weiter über Ihn; aber der andere wurde zu einem Denkmal der Gnade, indem er den Retter und König bekannte, als andere Ihn verließen und flohen. Auch der Hauptmann legte Zeugnis für Ihn ab; und wenn sie sein Grab mit den Bösen bestimmt hatten, so war Er bei einem Reichen in seinem Tod. Mit der Erlaubnis des Pilatus wurde sein Körper in ein in Stein gehauenes Grab gelegt, wo noch nie ein Mensch gelegen hatte. Es war Freitag, es wurde dunkel, und die Sabbatdämmerung brach an. Und die galiläischen Frauen, die ihn dort liegen sahen, kehrten zurück und bereiteten Spezereien und Salben vor. Sie wussten nicht, was Gott im Begriff war zu tun; aber sie liebten Ihn, an den sie glaubten.
Am ersten Tag der Woche kamen die Frauen in der Morgenfrühe (Kap. 24), fanden aber den Stein vom Grab weggerollt und den Leichnam verschwunden; und zwei in strahlenden Gewändern standen zu ihrem Schrecken bei ihnen, die fragten: „Was sucht ihr den Lebendigen unter den Toten? Er ist nicht hier, sondern er ist auferstanden“ (V. 6); und sie erinnerten sich an seine Worte in Galiläa, die sich nun in seinem Tod und seiner Auferstehung erfüllten. Sogar die Apostel waren ungläubig. Petrus aber ging hin und sah die Beweise und wunderte sich. Dann haben wir den Gang nach Emmaus mit all seiner Gnade und der tiefen Belehrung aus der Heiligen Schrift, nicht nur für jene entmutigten Männer, sondern für alle Zeiten und alle Gläubigen. Dann gibt sich der Herr im Brotbrechen zu erkennen (das Zeichen des Todes) und verschwindet sogleich. Denn wir wandeln im Glauben, nicht im Schauen. Als sie nach Jerusalem zurückkehren, hören sie, wie Er Simon erschienen war; und während sie sprachen, stand der Herr in ihrer Mitte, forderte sie auf, Ihn anzufassen und zu sehen (denn sie waren beunruhigt), und Er aß sogar, um sie seiner Auferstehung zu versichern. Er spricht weiter und öffnet ihr Verständnis, damit sie die Schriften verstehen konnten; eine andere Sache als die Kraft des Geistes, die sie zu gegebener Zeit empfangen sollten. Hier ist nicht vom Gehen nach Galiläa die Rede; das passt genau zu Matthäus Absicht. Hier steht Jerusalem im Vordergrund, das erklärtermaßen am meisten schuldig war. So sollte Buße und Vergebung der Sünden „in seinem Namen … gepredigt werden … allen Nationen, angefangen von Jerusalem“ (V. 47). Dort sollten sie auch verweilen, bis sie mit Macht aus der Höhe bekleidet würden. Als aber der Tag gekommen war, führte Er sie hinaus gegen Bethanien und segnete sie mit erhobenen Händen; und während Er sie segnete, schied Er von ihnen und wurde in den Himmel hinaufgetragen.
§ 2. Der Prolog (1,1–4)3
Es gibt kein Evangelium, das mehr den Geist und die Liebe Gottes zeigt als das des Lukas. Keins ist wahrer und offensichtlicher inspiriert. Dennoch ist keins so tief von den Spuren der menschlichen Hand und des menschlichen Herzens gezeichnet.4 Das ist sein charakteristischer Zweck, uns Christus vorzustellen. Lukas hatte als das ihm vom Heiligen Geist zugewiesene Werk die Aufgabe, unseren Herrn als einen Menschen zu beschreiben, sowohl an Leib als auch an Seele. Das tut er nicht nur in den Tatsachen, die über ihn berichtet werden, sondern in seinem ganzen Verlauf und seiner Lehre in seinem Leben, Tod, Auferstehung und Himmelfahrt. Es ist mit allem Nachdruck ein Mensch, den wir sehen und hören, eine göttliche Person, ohne Zweifel, aber zugleich ein wirklicher, echter Mensch, der in vollkommener Abhängigkeit und absolutem Gehorsam wandelt, Gott ehrt und von Ihm in allen Dingen geehrt wird.
Deshalb glaube ich, dass nur Lukas sein Evangelium mit einer Ansprache an einen bestimmten Menschen eröffnet. Es ist nicht möglich, dass Matthäus, in Übereinstimmung mit dem Zweck und dem Charakter seines Evangeliums, es an einen Mann richtet; noch ist es bei Markus oder Johannes denkbar. Lukas schreibt so mit der bewundernswertesten Angemessenheit. „Da es ja viele unternommen haben, eine Erzählung von den Dingen zu verfassen, die unter uns völlig geglaubt werden, so wie es uns die überliefert haben, die von Anfang an Augenzeugen und Diener des Wortes gewesen sind, hat es auch mir gut geschienen, der ich allem von Anfang an genau gefolgt bin, es dir, vortrefflichster Theophilus, der Reihe nach zu schreiben, damit du die Zuverlässigkeit der Dinge erkennst, in denen du unterrichtet worden bist“ (1,1–4). So wurde Lukas von Gott geführt, als jemand, der einen Durst und ein liebevolles Verlangen nach dem Wohl des Theophilus hatte, und richtet dieses Evangelium passend an ihn: Das werden wir in Übereinstimmung mit seinem ganzen Charakter finden. Es war natürlich nicht nur für ihn bestimmt, sondern für die ständige Unterweisung der Versammlung; und doch war es nicht weniger für ihn geschrieben. Theophilus wurde auf das Herz dieses gottesfürchtigen Mannes gelegt, um in den Dingen Gottes unterwiesen zu werden, und das bringt das Wirken des Geistes Gottes in ihm hervor, um den Weg Gottes, wie er sich in Christus zeigt, vollkommener darzulegen.
Theophilus scheint ein Mann von Rang gewesen zu sein, wahrscheinlich ein römischer Statthalter. Das scheint der Grund zu sein, warum er hier „vortrefflichster“ oder, wie wir sagen könnten, „seine Exzellenz“ genannt wird.5 Es bezieht sich auf die offizielle Stellung und nicht auf seinen moralischen Charakter als Mensch. Es ist offensichtlich, dass er ein Gläubiger war, aber nur teilweise belehrt. Das Ziel des Evangelisten war es hier, ihm ein umfassenderes Verständnis des „Weges“ zu vermitteln.
Zu dieser Zeit waren viele Berichte über Christus unter den Christen in Umlauf. Die „vielen“, von denen hier die Rede ist, die es unternommen hatten, diese Berichte über unseren Herrn zu verfassen, waren nicht inspiriert. Lukas beschuldigt sie nicht der bösen Absicht in dem, was sie schrieben, noch weniger der Falschheit, aber es war eindeutig unzureichend, da es nicht mehr als die Frucht einer menschlichen Anstrengung war, um die Dinge zu berichten, die unter den Christen voll geglaubt wurden. Sie vollbrachten das Werk nicht, um die Notwendigkeit einer neuen und vor allem eines göttlich gegebenen Berichtes über den Herrn Jesus beiseitezuschieben. Nur müssen wir uns sorgfältig daran erinnern, dass der Unterschied zwischen einer inspirierten Schrift und irgendeiner anderen nicht darin besteht, dass die andere notwendigerweise falsch ist und die inspirierte einfach wahr ist. Es ist viel mehr als das. Es ist die Wahrheit, wie Gott sie sieht, und zwar mit dem besonderen Ziel, das Gott immer vor Augen hat, wenn Er einen Bericht über irgendetwas gibt. Ein Evangelium ist keine bloße Biografie: Es ist Gottes Bericht über Christus, der von dem besonderen moralischen Ziel geleitet wird, das Er ihm einprägen wollte. Das ist charakteristisch für alle inspirierten Schriften, unabhängig von ihrer Form oder ihrem Ziel.
Inspiration schließt zweifellos Fehler aus; aber sie tut noch viel mehr als das. Sie beinhaltet einen göttlichen Gegenstand zur Unterweisung der Gläubigen in der Darstellung der Herrlichkeit Gottes in Christus. Diese „vielen“ Biographen, von denen Lukas spricht, waren nicht durch den Geist Gottes autorisiert. Sie mögen ihre selbst gestellte Aufgabe mit den besten Motiven angetreten haben, und einige oder alle mögen Personen gewesen sein, in denen der Geist Gottes war (d. h. Christen), aber sie waren ebenso wenig inspiriert wie jemand, der das Evangelium predigt oder Gläubige zu erbauen sucht.
Es besteht ein gewichtiger Unterschied zwischen der allgemeinen Leitung des Geistes, bei der das Fleisch die erzwungene Wahrheit mehr oder weniger beeinträchtigen kann, und der Inspiration des Geistes, die nicht nur jeden Irrtum ausschließt, sondern auch das gibt, was nie zuvor gegeben wurde. Lukas war inspiriert; dennoch legt er seine Inspiration nicht dar. Und was dann? Wer tut es? Matthäus, Markus, Johannes, Paulus oder irgendein anderer? Wenn Leute einen Schwindel schreiben, geben sie natürlich dies oder jenes vor, und sind am meisten geneigt, das zu behaupten, was sie am wenigsten oder gar nicht haben. Sie mögen viel über Inspiration reden; die inspirierten Autoren nehmen sie in der Regel als gegeben hin. Sie ist selbstbewiesen, nicht aufgesetzt. Der besondere Charakter, der diese Schriften für das Herz oder das Gewissen von allen anderen unterscheidet, gibt dem Gläubigen die Gewissheit der Inspiration. Denn, ich wiederhole, der Heilige Geist schließt nicht nur Irrtum aus, sondern schreibt mit einem göttlichen Ziel und teilt die Wahrheit mit, wie es niemand außer Gott tun kann. Und diese Beweise sind so, dass sie den Ungläubigen ohne Entschuldigung lassen. Das Licht will nichts anderes, als sich zeigen.
Beachte einen deutlichen Unterschied, der hier zwischen diesen vielen nicht inspirierten Schreibern und dem Lukasevangelium behauptet wird. Sie hatten die Überlieferung derer aufgegriffen, die von Anfang an des öffentlichen Lebens des Herrn Augenzeugen und Diener des Wortes waren. Sie beruhte auf mündlichem Zeugnis. Aber Lukas gibt sich besondere Mühe, uns wissen zu lassen, dass dies nicht von seinem eigenen Evangelium gesagt wird. Er führt es nicht auf dieselben Quellen zurück wie die ihren, sondern behauptet eine genaue und gründliche Bekanntschaft6 mit allen Dingen von Anfang an (ἄνωθεν). Er erklärt seine Quellen nicht mehr als andere inspirierte Männer, aber er zeigt den Gegensatz des Charakter dessen, was er wusste und zu sagen hatte, mit denen, die lediglich einen Bericht aus der frühesten und besten Überlieferung aufstellten.
Dies ist von großer Bedeutung und wurde oft übersehen. Wie Matthäus geht er bis zu den allerersten und sogar vor den Beziehungen des Matthäus zurück; denn er gibt uns nicht nur die Umstände, die der Geburt Christi vorausgingen, sondern den Bericht von allem, was die Geburt seines Vorgängers betraf. Obwohl Lukas also so weit geht zu sagen, dass es auch mir gut erschien, ebenso wie ihnen, so unterscheidet er doch ansonsten seine eigene Aufgabe völlig von ihrer. Er sagt uns nicht, wie er sein vollkommenes Verständnis aller Dinge von Anfang an hatte; er legt einfach die Tatsache dar. Wiederum scheint mir der Grund, warum er uns allein sein Motiv zum Schreiben gibt, ohne seinen inspirierten Charakter darzulegen, von allem Interesse zu sein.
Es ist nicht nur ungewöhnlich bei den heiligen Schriftstellern, sondern auch bei Lukas ist das menschliche Element so vorherrschend, dass es irgendwie unvereinbar mit ihm wäre, stark auf der Tatsache zu verweilen, dass es Gottes Wort war, das er schrieb. Er vermeidet es daher vor allem, es prominent oder förmlich hervorzuheben, obwohl er praktisch beweist, dass jede Zeile wirklich inspiriert war. Die regelmäßige (καθεξῆς) Reihenfolge war nicht die, in der die Ereignisse stattfanden. Eine solche bloße Abfolge ist keineswegs die einzige oder die für alle Zwecke beste Ordnung. Für Lukas wäre sie eine Anordnung gewesen, die der von ihm angenommenen unendlich unterlegen ist. Es bedeutet nur, dass er seinen Bericht von Anfang an in einer methodischen Weise geschrieben hat. Was das für eine Methode ist, kann man nur durch das Studium des Evangeliums selbst herausfinden.
Es wird sich im weiteren Verlauf herausstellen, dass die Methode des Lukas im Wesentlichen eine moralische Ordnung ist, und dass er die Tatsachen, Gespräche, Fragen, Antworten und Reden unseres Herrn nach ihrem inneren Zusammenhang ordnet und nicht nach der bloßen äußeren Abfolge der Ereignisse, die in Wahrheit die rudimentärste und infantilste Form der Aufzeichnung ist. Aber die Ereignisse mit ihren Ursachen und Folgen in ihrer moralischen Ordnung zu gruppieren, ist eine weitaus schwierigere Aufgabe für den Historiker, im Unterschied zum bloßen Chronisten. Gott kann Lukas dazu veranlassen, es perfekt zu tun.
Wiederum schreibt Lukas als ein Mann an einen Mann, indem er die Güte Gottes im Menschen – dem Menschen Christus Jesus – entfaltet. Daher wird alles, was die Menschlichkeit in Christus und auch in uns vor Gott veranschaulicht, auf die lehrreichste Weise herausgearbeitet. Er schreibt um Hilfe für seine Exzellenz, Theophilus, damit er die Gewissheit der Dinge, in denen er unterwiesen wurde, wahrhaftig erkenne (ἐπιγνῳς). Gott kümmert sich also um die, die Ihn kennen, auch wenn es unvollkommen ist, und Er möchte sie tiefer in das Verständnis und den Genuss dessen führen, was Er dem Menschen jetzt durch seine Gnade mitteilt. „Jedem, der hat, wird gegeben werden“ (8,18). Das ist der Weg Gottes.
Theophilus war befähigt worden, Christus zu empfangen und Ihn zu bekennen. Obwohl Lukas mit besonderer Sorgfalt darlegt, wie wahrhaftig das Evangelium den Armen gepredigt wurde (siehe Kapitel 4; 6 und 7), so ist doch sein ganzes Evangelium an diesen Mann von Rang gerichtet, der jetzt ein Jünger ist. Was die Wahrheit Gottes betrifft, so ist kein Mensch so sehr zu bedauern oder braucht so sehr die Gnade Gottes wie jemand, der in dieser Welt groß ist, weil er besonders offen ist für die Fallstricke, Versuchungen und Sorgen der Welt, die gegen die Seele kämpfen und den Samen des Wortes zu ersticken drohen. Deshalb haben wir die gnädige Fürsorge dessen, der so gut weiß, was das Herz des Menschen braucht, und der, da er niemanden verachtet, sich herablässt, für den großen Mann zu sorgen, der jetzt erniedrigt ist, und der sicher seine Armut fühlt, trotz seines Ranges oder Reichtums.
§ 3. Textkritik7
Obwohl fähige Kritiker ein Jahrhundert lang versucht haben, das Griechische Testament auf der Grundlage der dokumentarischen Beweise von griechischen Handschriften, alten Versionen und frühen Zitaten zu bearbeiten, ist es bisher keinem gelungen, mehr als teilweises Vertrauen zu erlangen. Daher war es für jeden sorgfältigen und gewissenhaften Gelehrten, der die Quellen wirklich kennen wollte, eine Notwendigkeit, mehrere dieser Ausgaben zu vergleichen und die Gründe zu erforschen, auf denen ihre Unterschiede beruhen, um so etwas wie eine korrekte und erweiterte Sicht des Textes zu haben und die Ansprüche der widersprüchlichen Lesarten gerecht zu beurteilen. ... Ein reifes geistliches Urteilsvermögen in ständiger Abhängigkeit vom Herrn ist ebenso unerlässlich wie eine solide und gründliche Vertrautheit mit den alten Zeugnissen aller Art.8
Lachmann veröffentlichte eine manuelle Ausgabe des Neuen Testaments, die angeblich auf Bentleys Idee basierte, den Text so darzustellen, wie er im vierten Jahrhundert gelesen wurde ... mit einem Schlag verurteilte er die Masse der überlebenden Zeugen zu einem schändlichen Tod und präsentierte uns einen Text, der nach absoluten Prinzipien von einzigartiger Beschränktheit geformt wurde. ... Die Vernachlässigung der internen Beweise ist ein fataler Einwand. Aber der große Trugschluss ist, dass ein Manuskript aus dem vierten oder fünften Jahrhundert bessere Lesarten liefern muss als eines aus dem siebten oder achten Jahrhundert. Nun ist dies keineswegs sicher. Es gibt eine Vermutung zugunsten des älteren Manuskripts, weil jede nachfolgende Transkription dazu neigt, neue Fehler zusätzlich zu denen, die sie wiederholt, einzuführen. Andererseits kann eine Abschrift aus dem neunten Jahrhundert von einer Abschrift gemacht worden sein, die älter ist als alle heute existierenden, und sicherlich sind einige alte Dokumente korrupter als viele der jüngeren Zeugnisse. Jeder scharfsinnige Gelehrte muss zugeben, dass die ältesten Manuskripte einige schlechte Lesarten haben, und dass die modernen Manuskripte einige gute haben. Daher besteht der Unterschied nicht zwischen den vereinten Beweisen der ältesten Dokumente (Handschriften, Versionen, Väter) und der gemeinsamen Menge der jüngeren; denn selten oder nie gibt es ein solch einstimmiges antikes Zeugnis ohne beträchtliche Unterstützung durch Zeugen einer späteren Zeit.
Die Wahrheit ist, dass es fast immer, wo die alten Dokumente wirklich übereinstimmen, eine große Bestätigung an anderer Stelle gibt, und wo die Alten sich unterscheiden, tun es auch die Modernen. Es ist daher völlig unbegründet, es als eine reine Frage zwischen alt und neu zu behandeln.
Es ist auch nicht der wichtige Punkt der Forschung, welche besonderen Lesarten es zu Zeiten des Hieronymus gab. Denn bekanntlich hatten sich damals sowohl in den griechischen als auch in den lateinischen Abschriften Fehler verschiedenster Art eingeschlichen, und kein Altertum kann einen Fehler heiligen. Die eigentliche Frage ist: Was war, unter Anwendung aller verfügbaren Mittel zur Urteilsbildung, der ursprüngliche Text? Es wird oft vergessen, dass unsere ältesten Dokumente nur Kopien sind. Zwischen der ursprünglichen Ausgabe der neutestamentlichen Schriften und den heute existierenden Manuskripten vergingen mehrere Jahrhunderte. Alle beruhen also auf der Grundlage von Kopisten, die sich nur im Grad unterscheiden. Es handelt sich also nicht um einen Vergleich zwischen einem einzigen Augenzeugen und vielen Berichten vom Hörensagen, es sei denn, wir hätten die Originalautographen. Und in der Tat wissen wir, dass der Bericht eines Historikers drei Jahrhunderte nach den angeblichen Fakten korrigiert werden kann und oft auch korrigiert wird, fünfhundert oder tausend Jahre später, durch Rückgriff auf vertrauenswürdigere Quellen oder durch eine geduldigere, umfassendere und geschicktere Sichtung der vernachlässigten Beweise.
Meine eigene Überzeugung ist, dass in bestimmten Fällen, besonders bei einzelnen Wörtern, die älteste existierende Abschrift durch eine andere korrigiert werden kann, die im Allgemeinen nicht nur im Alter, sondern auch in fast jeder Hinsicht unterlegen ist, und dass interne Beweise in Abhängigkeit vom Geist Gottes verwendet werden sollten, wenn die äußeren Autoritäten widersprüchlich sind.9
Kapitel 1
Dass das Lukasevangelium einen besonderen Aspekt in Bezug auf die Menschen im Allgemeinen hat, dass es die Gnade Gottes gegenüber den Heiden zeigt, die so lange vergessen worden waren oder in den äußeren Handlungen Gottes so zu sein schienen, ist sehr klar. Dennoch haben einige, wie sie meinten, eine unüberwindliche Schwierigkeit darin gesehen, dies als die charakteristische Sache des Lukas zu akzeptieren, weil wir zum Beispiel gleich zu Beginn eine auffallende Beschäftigung des Schreibers mit den Umständen des jüdischen Volkes vor, bei und nach der Geburt Christi finden. In der Tat führt uns keins der Evangelien so gründlich in die ganzen Gegebenheiten ihres Staates und ihres Gottesdienstes ein, mit ihrer Beziehung zu den weltlichen Mächten: zuerst zu dem König, der damals über sie herrschte, Herodes dem Großen; und im nächsten Kapitel zum Römischen Reich.
Aber ich denke, wenn wir unter die Oberfläche schauen, werden wir feststellen, dass es keinen wirklichen Widerspruch zwischen einem solchen Vorwort gibt, wie wir es bei Lukas finden, und der allgemeinen Achtung, die er den Heiden im Rest seines Evangeliums entgegenbringt. In der Tat entspricht es genau dem, was wir im Dienst des Apostels finden, der Lukas zu seinem Begleiter in der Arbeit hatte. Denn obwohl Paulus so nachdrücklich der Apostel der Heiden war, da die Unbeschnittenen ihm ebenso übergeben wurden wie die Beschnittenen dem Petrus, so war es doch an jedem Ort die Gewohnheit des Paulus, zuerst die Juden zu aufzusuchen, oder, wie er selbst sagt, „zuerst den Juden und dann den Griechen.“ Es ist also genau so, dass Lukas mit den Juden beginnt, Gott inmitten des Überrestes dieses Volkes wirken lässt, bevor wir die Andeutungen seiner Barmherzigkeit gegenüber den Heiden finden. Diese Einführung der Juden am Anfang seines Evangeliums scheint sogar moralisch notwendig zu sein, denn Gott konnte sich nicht sozusagen nach der Analogie seiner Handlungen von Anfang an und seiner Verheißungen an das jüdische Volk zu den Heiden wenden, wenn es nicht zuerst die Offenbarung seiner Güte dort und die unbeachtete Auswirkung davon gab, was die Juden betraf. Gott beweist seine Barmherzigkeit gegenüber Israel ausgiebig, bevor Er sich den Nationen zuwendet. Israel wollte nichts von Ihm oder seinem Königreich wissen: Die Heiden sollten es hören.
Daher finden wir, dass, obwohl das Lukas-Evangelium das Evangelium für die Heiden ist, uns zuerst dieser volle und kühne Umriss des Wirkens der Gnade Gottes unter den Juden vorgestellt wird.
1 Aus The Bible Treasury, Sept., 1900 (S. 139–144), abgedruckt in Godʼs Inspiration of the Scriptures.↩︎
2 Ganz allgemein heißt es hier in Vers 3: „Und [nicht: dann] der Satan fuhr in Judas hinein.“ Der genaue Zeitpunkt wird in Johannes 13,27 angegeben, wo „dann“ steht; hier ist die Aussage allgemein, wie oft beim dritten Evangelisten. So sollte es in 24,12 „und“ oder „aber“ heißen, nicht „dann“ (B. T.).↩︎
3 Vgl. Lectures Introductory to the Study of the Gospels, S. 241–245, und God’s Inspiration of the Scriptures, S. 66–71.↩︎
4 Zur Verschmelzung von Göttlichem und Menschlichem in der Vorrede des Lukas vgl. „Gottes Inspiration,“ usw., Kapitel 4, „Das menschliche Element“. Die Übersetzung dieses Buches ins Deutsche soll in der nächsten Zeit erfolgen (WM).↩︎
5 Vgl. Apostelgeschichte 23,26; 24,3; 26,25.↩︎
6 Vgl. Exposition of the Acts of the Apostles“, ii., S. 48: „Der Geist Gottes allein sichert die absolute Wahrheit, die kein Sehen, Hören oder Forschen bewirken könnte.“↩︎
7 Dieser Abschnitt ist identisch mit § 3 der Einleitung zur Exposition of the Gospel of Mark. - Siehe auch die dortigen Anmerkungen 14‒16. Die deutsche Übersetzung ist Das Markusevangelium auf https://biblische-lehre-wm.de/wp-content/uploads/NT-02-Markus-WKelly-D.pdf↩︎
8 Aus einer Besprechung der Revidierten Fassung des Neuen Testaments, in The Bible Treasury, Bd. XIII., S. 287 (Juni, 1881).↩︎
9 Aus dem Vorwort zu The Revelation of John, edited in Greek, with a new English Version and a Statement of the Chief Authorities and Various Readings, London (Williams and Norgate) 1860.↩︎