Sie aber gingen aus und predigten überall, wobei der Herr mitwirkte und das Wort bestätigte durch die darauf folgenden Zeichen (16,20).

Der Herr war also nicht untätig. So wahr ist es vom ersten Vers des Markusevangeliums bis zum letzten: Jesus ist derjenige, der alles gut macht, der in seinem Leben für die Menschen wirkt, oder besser gesagt, der für die Sünder wirkt; der für die Sünden im Tod leidet; der sogar jetzt mit seinen Dienern arbeitet, nachdem Er in den Himmel hinaufgestiegen ist. Er ist der Diener Gottes in unserem ganzen Evangelium. Selbst zur Rechten Gottes sitzend, ist Er der Diener, „wobei der Herr mitwirkte und das Wort bestätigte durch die darauffolgenden Zeichen.“ Amen.²³

Anmerkung zur Echtheit und Authentizität von Markus 16,9‒20. Mr. Kelly war völlig überzeugt, dass diese behandelten Verse einen Teil des inspirierten Evangeliums bilden. Diese Überzeugung hat er in vielen seiner Schriften dargelegt. In Bible Treasury September 1887 (Band 16, S. 335, 336) lieferte er die Kritik Dekan Alfords zu diesem Abschnitt.

Frage: Ist der Schluss von Markus (Markus 16,9 bis zum Ende) authentisch und echt?

Antwort: Nachdem ich seit langem gegen die protestiert habe, die diese höchst bemerkenswerte Stelle und den Anfang von Johannes  8 mit Misstrauen behandeln, fahre ich fort, meine Gründe darzulegen, wobei ich den umstrittenen Teil in Johannes übergehe, der bereits an anderer Stelle von anderer Hand gut verteidigt worden ist.

Selbst Dekan Alford, der gewiss nicht auf der Seite der Leichtgläubigkeit steht, gibt zu, dass die Autorität des Schlusses von Markus kaum zu bezweifeln ist. Eusebius und die Vat. und Sin. Handschriften. lassen ihn aus; und mehrere andere bemerken sein Fehlen in bestimmten Kopien, fügen aber im Allgemeinen hinzu, dass er in den ältesten und besten erscheint. Alle anderen griechischen Handschriften, alle Evangelistaria, alle Versionen (mit Ausnahme der römischen Ausgabe des Arabischen) und ein großer Teil der frühesten und vertrauenswürdigsten Väter sprechen sich für ihn aus. Lachmann, trotz seiner notorischen Neigung, den Ausrutschern der ältesten Abschriften zu folgen, redigiert den gesamten Abschnitt ohne Zögern.

In seinen Anmerkungen weist der Dekan nachdrücklich darauf hin, dass der Abschnitt mit den anderen Evangelien unvereinbar ist und in keinem Zusammenhang mit dem steht, was davor steht, und dass nicht weniger als einundzwanzig Wörter und Ausdrücke darin vorkommen (einige davon wiederholt), die von Markus, dessen Festhalten an seinen eigenen Formulierungen bemerkenswert ist, nie an anderer Stelle verwendet werden, und dass folglich die internen Beweise sehr gewichtig gegen seine Urheberschaft sind. Das heißt, er glaubt, dass es sich um einen authentischen Zusatz von anderer Hand handelt.

Bevor ich auf diese Kritik eingehe, muss ich mich gegen eine Argumentation wenden, die etwas als Schrift bestätigt oder zulässt, was mit anderen Schriften unvereinbar ist. Wenn ihre Autorität eindeutig ist, wird jeder Gläubige spüren, dass alles, ob mit oder ohne Schwierigkeiten, wirklich harmonisch sein muss. Denn Gott kann sich nicht irren.

Aber, so wird gesagt, die Wortwahl und der Aufbau unterscheiden sich vom Rest des Evangeliums. Haben der Dekan oder diejenigen, die wie er denken, die neuen und außergewöhnlichen Umstände, die aufgezeichnet werden mussten, angemessen abgewogen? In einem solchen Fall wären seltsame Wörter und Wendungen natürlich, wenn Markus geschrieben hätte (und es fehlt ihm auch keineswegs an ἅπαξ λεγόμενα an anderer Stelle); wohingegen der, der Ergänzung zu Markus hinzufügte, wahrscheinlich die Sprache und die Art und Weise des Evangelisten ebenso streng kopiert hätte.

Πρώτῃ σαβ (V. 9). soll ungewöhnlich sein. Zweifellos; doch ist es von den beiden weniger hebraistisch als τῆς μιᾶς σ. (V. 2), und beide könnten einem heidnischen oder römischen Ohr helfen. Und soweit die Erwähnung von Maria Magdalena hier nicht stört, scheint mir viel Kraft darin zu liegen, dass Jesus zuerst bei ihr erscheint, aus der er sieben Dämonen ausgetrieben hat. Wer ist so geeignet, Ihn zuerst zu sehen und von Ihm selbst die Nachricht von seiner Auferstehung zu hören, der durch den Tod den aufhebt, der die Macht des Todes hatte, nämlich den Teufel? Was den absoluten Gebrauch des Pronomens in den Versen 11 und 12 betrifft, ist es nicht genug, dass der Anlass hier erforderte, was anderswo überflüssig war? ‒ Wenn πορευ. nur in den Versen 10, 12 und 15 vorkommt, dann deshalb, weil das einfache Wort am besten ausdrückt, was der Heilige Geist sagen wollte, während der Evangelist an anderer Stelle seine Zusammensetzungen verwendet, um das Gewünschte anschaulicher zu vermitteln. So verwendet er εἰσπορ. achtmal, während Matthäus es in seinem viel umfangreicheren Bericht nur einmal verwendet. Ist dies der geringste Grund, Matthäus 15,17 in Frage zu stellen? Markus wiederum hat παραπορ. in vier verschiedenen Kapiteln, Matthäus nur einmal (27,9), Lukas und Johannes überhaupt nicht. ‒ Abgesehen von diesen trivialen Punkten ist die Formulierung τοῖς μετ᾽ αὐτοῦ für mich eher ein Argument für als gegen die Autorenschaft des Markus (vgl. dazu Mk 1,36; 3,14 und Mk 5,40. Was ἐθεάθη ὑπ᾽ αὐτῆς und seinen Unterschied zu θ. τοῖς θ. αὐτόν betrifft, so lautet die Antwort, dass das Wort hier am besten passt und an anderen Stellen nicht gebraucht wird, und wenn der Unterschied irgendetwas beweisen würde, würde er zeigen, dass zwei Hände statt einer die Erzählung des Markus ergänzt haben! So kommt zum Beispiel dasselbe Verb in allen Paulusbriefen nur ein einziges Mal vor: Sollen wir deshalb Römer 15 in Zweifel ziehen? Bei Matthäus steht θεωρεώ nur zweimal; sollen wir aus einer Reihe solcher Gründe wie diesen vermuten, dass „eine andere Hand“ Matthäus 27 und 28 hinzugefügt hat?

Was die wiederholte Erwähnung des Unglaubens und die Zurechtweisung der Elf durch den Herrn betrifft, was wäre lehrreicher oder stünde besser im Einklang mit dem Kontext und der Tragweite des Evangeliums? Es war heilsam für diejenigen, die anderen predigen wollten, zu erfahren, wie es um ihr eigenes Herz bestellt war, und der Herr weist sie in seinem eigenen Dienst zurecht, bevor Er ihren großen Auftrag verkündet. Selbst wenn wir nur das Wort ἀπιστία betrachten, kommt es in Markus 6,6 und 9,24 vor. Wenn das Verb nur in Markus 16,11.16 vorkommt, was ist dann noch verwunderlicher, als dass Lukas es nur in seinem letzten Kapitel (V. 11,41) hat und das Substantiv weder im Evangelium noch in der Apostelgeschichte verwendet? ‒ Es stimmt zwar, dass μετὰ τ. und ὕστερον an keiner anderen Stelle bei Markus vorkommen, aber seine gewohnte Präzision mag ein Grund dafür sein, dass das Erstere nicht häufiger vorkommt; und das Letztere kommt nur einmal bei Lukas und Johannes vor. ‒ Es wird zugegeben, dass τὸ εὐαγ. π. τῃ κτίσει dem Stil von Markus entspricht. Tatsache ist, dass keines der späteren Evangelien das Substantiv enthält und Matthäus es immer als „das Evangelium des Reiches“ oder „dieses Evangelium“ qualifiziert; wohingegen Markus, unabhängig davon, ob er die qualifizierten Ausdrücke in Markus 1,14 und 14,9 hat oder nicht (denn die Manuskripte und so weiter unterscheiden sich), an anderer Stelle wiederholt „das Evangelium“ hat, wie Markus 1,15; 8,35; 10,29 und 13,10. Dies lässt die Vermutung zu, dass der Text von Markus stammt und auch authentisch ist.

Παρακολ. in 17, ἐπακολ. in 20, kommen nirgendwo sonst bei Markus vor, und das aus den besten Gründen; die Genauigkeit, die die zusammengesetzten Formen vermitteln, wurde hier verlangt, und nicht vorher, wo die einfache Form genügte. Dies ist umso weniger verwunderlich, als die erste Form nur in der Vorrede des Lukas vorkommt und die zweite Form bei den vier Evangelisten nirgendwo sonst.

Was die Einzigartigkeit von καλῶς ἕξουσιν anbelangt, was ist daran einfacher, wenn man bedenkt, dass diese Verheißung (ebenso wie die über die neuen Zungen, die Schlangen usw.) nur hier offenbart wird und in der nachfolgenden Geschichte zweifellos bestätigt wurde? Es ist die natürliche Umkehrung einer üblichen biblischen Bezeichnung für die Kranken οἱ κακῶς ἔχοντες, und wenn hier das Vorkommen von ἄῤῥωστος beanstandet werden sollte, so findet der Leser es bereits zweimal in Markus 6, während Matthäus und Paulus es jeweils nur einmal verwenden.

Es bleibt nur noch ein weiterer Einwand zu erwähnen, nämlich die Verwendung von κύριος in den Versen 19 und 20. In Markus 11,3 ist es vermutlich gleichbedeutend mit Jahwe, und ich würde dies jedenfalls nicht als Argument anführen. Aber das Fehlen eines solchen Titels scheint mir bei Markus, dessen Aufgabe es war, den Dienst Jesu darzustellen, eine Schönheit und kein Makel zu sein. Aber nun, nachdem Gott seinen verworfenen Knecht durch die Auferstehung gerechtfertigt hat, nun, da er ihn sowohl zum „Herrn“ als auch zum Christus gemacht hat, was ist da natürlicher oder sogar notwendig, als dass dasselbe Evangelium, das ihn bisher als den Knecht, den Sohn Gottes, dargestellt hat, ihn nun als „den Herrn“ bekanntmacht? Aber das ist noch nicht alles. Der Herr hatte seinen Auftrag an diejenigen ausgesprochen, die ihn auf sein Geheiß hin als Diener ablösen sollten, und zwar in einem weltweiten Bereich; Er wurde in den Himmel aufgenommen und setzte sich zur Rechten Gottes. Nun war es die Aufgabe des Markus, und nur seine Aufgabe, hinzuzufügen, dass der Herr mit ihnen mitwirkte, während sie hinausgingen und überall predigten. Jesus, selbst als der Herr, ist, wenn ich so sagen darf, immer noch ein Diener. Herrliche Wahrheit! Und wessen Hand ist so geeignet, sie festzuhalten, als die desjenigen, der durch traurige Erfahrung bewiesen hat, wie schwer es ist, ein treuer Diener zu sein; der aber auch bewiesen hat, dass die Gnade des Herrn ausreicht, um die Schwächsten wiederherzustellen und zu stärken? (vgl. Apg 13,13; 15,38; Kol 4,10; 2Tim 4,11).

Es besteht kein Zweifel daran, dass dieser Abschnitt seinen jetzigen Platz im zweiten Jahrhundert hatte, das heißt vor jedem vorhandenen Zeugnis, das ihn auslässt oder seine Urheberschaft in Frage stellt. Und selbst Tregelles, der notorisch den Lieblingsstimmen der Antike und den Details unterworfen ist, räumt ein, dass gerade die Schwierigkeiten, die er enthält (so übertrieben ich sie auch dargestellt habe), eine starke Vermutung zu seinen Gunsten darstellen. Gedanke und Ausdruck weisen nur auf Markus hin. Er ist daher sowohl echt als auch authentisch.

²³ Lachmann, gewöhnlich anmaßend, hat es nicht einmal gewagt, eine Schlussszene zu klammern, die des Evangeliums, zu dem sie gehört, würdig und untrennbar ist. ... Soll die Auslassung von B [zu ℵ siehe unten] und einigen Abschriften der armenischen und arabischen Versionen mit einem einzigen lateinischen Manuskript, soll das Schweigen der eusebianischen und ammonianischen Abschnitte mit den Markierungen in L und so weiter die große Masse der positiven Zeugnisse umstürzen? Es scheint wahrscheinlich, dass viel davon, wenn nicht alles, durch die Schwierigkeit erklärt werden kann, die Passage mit anderen zu harmonisieren (B. T., Bd. i., Dezember, 1857). Möglicherweise wurde sie später von derselben Hand hinzugefügt; denn der letzte Vers deutet mit Sicherheit auf ein wesentlich späteres Datum hin als das, das man gewöhnlich der Veröffentlichung dieses Evangeliums zuschreibt. Die Sprache kann in einem so kurzen Fragment leicht nachgeahmt werden, während die Schriftsteller neue Tatsachen mit neuen Ausdrücken beschreiben würden, während unter der Oberfläche meiner Meinung nach die unauslöschlichsten Spuren der Verbindung mit dem Charakter und dem Ziel liegen, die der Heilige Geist diesem Evangelisten aufgeprägt hat. Wäre diese organische Verbindung aufrechterhalten worden, wenn apostolische Männer während der apostolischen Zeit das allgemeine Kompendium der Auferstehungsereignisse hinzugefügt hätten, mit dem das vorliegende Evangelium schließt? (B.T., Bd. vii., S. 256, April, 1869). Ich gebe zu, dass es gewisse Unterschiede zwischen diesem Teil und dem vorhergehenden Teil von Kapitel 16 gibt. Aber nach meinem Urteil hat der Geist sie absichtlich in ein anderes Licht gestellt. Hier geht es darum, die Diener nach jener Auferstehung von den Toten zu formen, für die er sie vorbereitet hatte. Wäre das Evangelium ohne dies zu Ende gegangen, hätten wir eine echte Lücke gehabt. ... Dieses wunderbare Evangelium von seinem Dienst hätte mit einem so ohnmächtigen Schluss aufgehört, wie wir uns das nur vorstellen können ... Denn sie fürchteten sich: Welcher Schluss wäre des dienenden Sohnes Gottes weniger würdig? Welchen Eindruck muss es hinterlassen haben, wenn die Zweifel einiger gelehrter Männer auch nur die geringste Substanz in sich hatten? Kann jemand, der den Charakter des Herrn und seines Dienstes kennt, sich auch nur einen Augenblick lang vorstellen, dass uns nichts anderes übrigbleiben sollte als eine Botschaft, die durch die Beunruhigung von Frauen abgewehrt wurde? (zitiert in Scrivener, Plain Introduction, Bd. ii., S. 343). Die Freiheit des Stils, die Verwendung von Wörtern, die sonst nirgends oder von Markus so verwendet werden, und die Schwierigkeiten einiger der erzählten Umstände sprechen meiner Meinung nach für die Echtheit des Textes; denn ein Fälscher hätte sich an den Buchstaben gehalten, wenn er den Geist von Markus nicht so leicht hätte einfangen können. ... Ich bin mir nicht bewusst, dass es im ganzen zweiten Evangelium einen Abschnitt gibt, der für diesen Evangelisten charakteristischer ist als der, den die Kühnheit des Menschen nicht fürchtete, zu ergreifen und zu versuchen, ihn aus dem Boden zu reißen, in den Gott ihn gepflanzt hat. Diese Worte sind nicht vom Menschen. Jede Pflanze, die der himmlische Vater nicht gepflanzt hat, soll ausgerottet werden. Dieses wird niemals ausgerissen, sondern bleibt für immer, mag menschliche Gelehrsamkeit, groß oder klein, sagen, was sie will (Introductory Lectures on the Gospels, S. 233ff.). Die Revisoren legen, höchst unverdient, einen gewissen Makel auf Kapitel 16,9–20, weil ℵ B diese Verse auslässt, L, mit einem Bruch, ein klägliches Kompendium hinzufügt (siehe Nestle’s Greek Text „[British and Foreign Bible Society], und Bagster’s Workers’ New Testament“, S. 108), und viele Kursive geben sie mit mehr oder weniger Zweifel. Keine gute Version des Altertums lässt sie aus. Aber einige Väter sprechen aus harmonistischen Gründen davon, dass die genauen Abschriften mit εφοβουντο γαρ enden. Die positiven äußeren Beweise und die inneren beweisen nicht nur, dass es inspirierte Schrift ist, sondern von keinem anderen als Markus selbst (B.T., Bd. xiii., S. 302).↩︎