Behandelter Abschnitt 4Mo 19

In diesem Kapitel, das nun folgt, haben wir eine weitere höchst lehrreiche Anordnung Gottes, die dem vierten Buch Mose eigen ist. „Dies ist die Satzung des Gesetzes, das der Herr geboten hat, indem er sprach: Rede zu den Kindern Israel, dass sie dir eine rote junge Kuh bringen, ohne Fehl, an der kein Gebrechen ist, auf die kein Joch gekommen ist“ (V. 2). Was der große Versöhnungstag für die Mitte des dritten Buches Mose ist, ist die rote junge Kuh für das vierte Buch Mose. Jedes scheint charakteristisch für das jeweilige Buch zu sein, was zeigt, wie systematisch die Ordnung und der Inhalt der Schrift sind.

So haben wir hier eine eindeutige Bestimmung für die Verunreinigungen, denen wir auf unserer Reise durch die Welt begegnen. Dies ist in der Praxis von entscheidender Bedeutung. Es gibt viele Gläubige, die geneigt sind, das Sühnopfer sozusagen die ganze Arbeit machen zu lassen. Es gibt keine erhabenere Wahrheit als das Sühnopfer, es sei denn, es ist seine Person, die diesem Werk seinen göttlichen Wert verleiht; aber wir müssen Raum für alles lassen, was unser Gott uns gegeben hat. Es gibt nichts, was so sehr dazu neigt, eine Sekte zu bilden, als die Wahrheit aus ihren Proportionen zu nehmen und einen Teil so zu behandeln, als wäre er die gesamte Absicht Gottes. Es kann nicht oft genug betont werden, dass die Bibel das Buch ist, das von aller kleinlichen Exklusivität befreit. Was nützt es, hier gute Gedanken und dort richtige Wege zu haben, wenn damit der wesentliche Mangel einhergeht, sich mit einem Teil der Gedanken Gottes zufriedenzugeben und den Rest zu verwerfen? Unser Platz ist es, den Willen des Herrn zu erfüllen, nichts als seinen Willen, und seinen ganzen Willen, soweit wir ihn kennen. Weniger als das gibt die Herrlichkeit Christi auf. Es ist unmöglich, sektiererisch zu sein, wo sein Wort alles bestimmt; und es gibt keine Möglichkeit, ohne das nicht sektiererisch zu sein. Unser Sein in dieser oder jener Position wird uns niemals individuell und wirklich nicht sektiererisch machen. Die Saat des Irrtums geht mit dem elenden Selbst einher, von dem es keine Befreiung gibt, außer durch den Wandel in der Kraft des gestorbenen und auferstandenen Christus. Das gilt auch hier, wo wir nicht nur das Unrecht des Sektierertums haben, sondern das Böse, die kostbarsten Wahrheiten Gottes so zu missbrauchen. Wenn sie ausschließlich verwendet werden, werden sie sich bald in eine Entschuldigung für Sünde verwandeln, was auch immer die hohen Annahmen eines früheren Stadiums sein mögen.

Es wird nicht ausreichen, den Gläubigen dann auch nur auf das Sühnungswerk Christi zu beschränken, das unsere Schuld vor Gott für immer beseitigt hat; auch dann nicht, wenn wir hinzufügen, dass wir nun wissen, dass wir in dem Auferstandenen in eine völlig neue Stellung versetzt sind, ein Leben, in das das Böse niemals eintritt. Beides ist höchst wahr und wertvoll; aber sind sie die ganze Wahrheit? Sicherlich nicht; und es gibt keinen gefährlicheren Weg, als sie als die ganze Wahrheit auszulegen. Sie sind so wertvoll, wie sie für die Gläubigen nötig sind; aber es gibt wirklich keinen Teil der Wahrheit, der nicht gebraucht wird, und diese Weite und Offenheit für alle Wahrheit ist genau das, worauf wir bestehen müssen. In der Tat bin ich davon überzeugt, dass dies schließlich das Eigentümlichste ist – Eigenheiten und Lieblingsthemen zu vermeiden und alle Wahrheit durch die Gnade Gottes anzunehmen. Nicht, dass man viel sagen könnte, wenn die Frage lautet: Wie weit haben wir sie uns zu eigen gemacht? Aber es ist wahrhaftig von Gott, in einer Stellung zu sein, in der uns alle Wahrheit offensteht und wir ihr, und die nicht ein einziges Fragment von Gottes Geist und Willen ausschließt. Es wird unmöglich sein, davon bin ich überzeugt, außer auf der Grundlage der Versammlung Gottes, einen Ort zu finden, der die Wahrheit nicht ausschließt, und vielleicht vieles, was offensichtlich sehr wertvoll ist. Es ist gut, eine andere Sache eifrig zu hüten – dass wir uns nicht einfach nur vergewissern, dass wir uns auf der rechten Grundlage Gottes befinden, sondern dass unsere Herzen ernsthaft danach verlangen, das, was Er uns gegeben hat, immer und nur zum Nutzen seiner Herrlichkeit zu gebrauchen.

Die rote junge Kuh lehrt die Kinder Israels vordergründig, dass das Werk des Versöhnungstages nicht so vollständig mit aller Sünde abgeschlossen hat, dass sie die täglichen Verunreinigungen als unerheblich betrachten konnten. Es ist unmöglich, den Wert des vergossenen Blutes Christi für unsere Sünden zu hoch einzuschätzen. Dadurch haben wir kein Gewissen von Sünden mehr. Wir sind durch sein Blut gerechtfertigt; ja mehr noch, wir sind mit Christus der Sünde gestorben, und wir sind in Ihm lebendiggemacht für Gott. Aber obgleich dies alles völlig wahr ist (und damals unvollkommen dargestellt wurde, soweit es das Vorbild vermochte, wenn wir einen Israeliten betrachten), so ist doch diese Gnade der stärkste Beweggrund, warum wir uns nicht an dem, was verunreinigt ist, zu schaffen machen können. Gerade die Tatsache, dass wir vor Gott vollkommen gereinigt sind, ist eine klare Aufforderung an uns, kein Gebrechen vor den Menschen zu dulden. Um sein Volk auf diese Weise vor Verunreinigungen zu bewahren, gab Gott hier eine so bemerkenswerte Bestimmung. „Eine rote junge Kuh“ sollte gebracht werden, „ohne Fehl, an der kein Gebrechen ist, auf die kein Joch gekommen ist“ (V. 2) – ein eindrucksvolles Bild von Christus, aber von Christus in einer Weise, von der in der Schrift nicht oft gesprochen wird. Die Forderung setzt nicht nur die Abwesenheit solcher Gebrechen voraus, wie sie bei jedem Opfer unabdingbar war; sondern hier ausdrücklich auch, dass es niemals das Joch, das heißt den Druck der Sünde, gekannt haben darf. Wie spricht dies von dem Gegenbild! Christus war immer vollkommen Gott wohlgefällig. „... und ihr sollt sie Eleasar, dem Priester, geben, und er soll sie vor das Lager hinausführen, und man soll sie vor ihm schlachten“ (V. 3).

Das Blut wurde genommen und siebenmal vor das Zelt der Zusammenkunft gesprengt. Es war ganz richtig, dass die Verbindung mit der großen Wahrheit des Blutes aufrechterhalten wurde, das Sühnung leistet und das Gott rechtfertigt, wo immer der Gedanke an Sünde auftaucht. Aber seine besondere Verwendung weist auf ein anderes Merkmal hin. Die Besprengung mit dem Blut ist das fortwährende Zeugnis der Wahrheit des Opfers; aber der charakteristische Mangel folgt: „Und man soll die junge Kuh vor seinen Augen verbrennen: Ihre Haut und ihr Fleisch und ihr Blut samt ihrem Mist soll man verbrennen. Und der Priester soll Zedernholz und Ysop und Karmesin nehmen und es mitten in den Brand der jungen Kuh werfen“ (V. 5.6). Dann wird die Asche der Kuh an einem reinen Ort aufbewahrt. „Und ein reiner Mann soll die Asche der jungen Kuh sammeln und sie außerhalb des Lagers an einen reinen Ort schütten, und sie soll für die Gemeinde der Kinder Israel aufbewahrt werden zum Wasser der Reinigung; es ist eine Entsündigung“ (V. 9). In welchem Sinn? Einfach und ausschließlich im Hinblick auf die Gemeinschaft, das heißt, um diese wiederherzustellen, wenn sie zerbrochen ist. Es geht überhaupt nicht darum, Beziehungen wiederherzustellen (das war bereits geschehen), sondern auf der Grundlage der bestehenden Beziehung darf der Israelit nichts zulassen, was die Heiligkeit, die dem Heiligtum des Herrn entspricht, beschmutzen würde. Das war der Punkt.

Das ist der wahre Maßstab, wie er in diesem Vorbild dargelegt ist. Es ist nicht nur das Gesetz des Herrn, das dieses oder jenes verurteilt. Dieser Schatten der guten Dinge verlangte die Absonderung von allem, was mit dem Heiligtum unvereinbar war. Die Form, die dieses Gebot annahm, bezog sich auf die Reise durch die Wüste, wo sie ständig dem Kontakt mit dem Tod ausgesetzt waren. Es ist der Tod, der hier als Verunreinigung in verschiedenen Formen und Abstufungen behandelt wird. Angenommen, jemand berührt den toten Körper eines Menschen, so soll er sieben Tage lang unrein sein. Was war zu tun? „Dieser soll sich am dritten Tag damit entsündigen, und am siebten Tag wird er rein sein; und wenn er sich nicht am dritten Tag entsündigt, so wird er am siebten Tag nicht rein sein“ (V. 12). Es war nicht erlaubt, sich am ersten Tag zu reinigen. Liege ich falsch, wenn ich denke, dass man diese Eile von vornherein für den besten Weg gehalten hätte? Warum nicht gleich? Es wurde nicht für den ersten, sondern für den dritten Tag angeordnet. Wenn es eine Verunreinigung des Geistes gibt, wenn irgendetwas die Gemeinschaft mit Gott zu unterbrechen vermag, ist es von tiefer moralischer Bedeutung, dass wir unser Vergehen gründlich erkennen sollten.

Dies scheint die Bedeutung dessen zu sein, dass es am dritten Tag getan wurde. Es sollte kein bloßes plötzliches Gefühl sein, dass man gesündigt hatte, und schon war die Sache erledigt. Der Israelit war gezwungen, bis zum dritten Tag im Bewusstsein seiner Sünde zu bleiben. Dies war eine schmerzhafte Situation. Er musste die Tage zählen und bis zum dritten Tag bleiben, an dem er das Wasser der Reinigung zum ersten Mal auf sich sprengen ließ. „Durch den Mund von zwei oder drei Zeugen“ (die bekannte Bestimmung in jedem Fall) „wird jedes Wort bestätigt werden.“ Wir sehen also, dass der, der mit dem Tod in Berührung gekommen war, eine angemessene Zeit bleiben muss, um das Bewusstsein zu haben, und dass er den Platz eines vor Gott Verunreinigten einnehmen muss. Eine voreilige Äußerung der Reue beweist keine echte Reue über die Sünde. Wir sehen so etwas bei Kindern. Manch einer hat ein Kind, das bereit ist, um Vergebung zu bitten oder sogar seine Schuld einzugestehen; aber das Kind, das es am meisten empfindet, ist nicht immer schnell. Ein Kind, das viel langsamer ist, um es einzugestehen, mag ein tieferes Empfinden dafür haben, was Beichte bedeutet, und das hat es gewöhnlich auch. Aber ich spreche jetzt nicht vom natürlichen Charakter; sondern ich sage, dass es richtig und angemessen ist (und das ist, wie ich glaube, die allgemeine Bedeutung der Anordnung des Herrn hier), dass der, der verunreinigt ist (d. h. dessen Gemeinschaft mit Gott unterbrochen ist), diese Stelle ernstnehmen sollte. Natürlich geht es im Christentum nicht um Tage, sondern um das, was der Bedeutung entspricht, nämlich dass genug Zeit da sein sollte, um ein wirkliches Empfinden für das Böse der eigenen Verunreinigung als Entehrung Gottes und seines Heiligtums zu haben, und nicht die Eile, die in Wirklichkeit einen Mangel an rechtem Empfinden zeigt. Wer sich am dritten Tag ordnungsgemäß gereinigt hat, war am siebten Tag tatsächlich gereinigt

So hat er zuerst ein Empfinden für seine Sünde in der Gegenwart dieser Gnade, die für ihn da ist; dann hat er endlich die wertvolle Erkenntnis der Gnade in der Gegenwart der Sünde. Die beiden Besprengenden sind die Umkehrung der einen von der anderen. Sie stellen dar, wie die Sünde Schande über die Gnade gebracht hat, und wie die Gnade über die Sünde triumphiert hat. Das scheint die Bedeutung zu sein, und zwar aus folgendem Grund: Die Asche der jungen Kuh drückt die Wirkung des verzehrenden Gerichts Gottes an dem Herrn Jesus wegen der Sünde aus. Es ist nicht einfach Blut, das zeigt, dass ich schuldig bin und dass Gott ein Opfer gibt, um es wegzutun. Die Asche bezeugt das gerichtliche Handeln Gottes beim Verbrennen dieses erhabenen Opfers, das durch unsere Sünden unter das ganze heilige Urteil Gottes kam. Das Wasser (oder der Geist durch das Wort) gibt uns zu erkennen, dass Christus für das gelitten hat, was wir leider so wenig empfinden, wenn wir es nicht gar vernachlässigen.

Es gibt noch eine weitere Sache, die wir nebenbei anmerken sollten. Das Wasser der Reinigung wurde nicht nur gebraucht, wenn man einen toten Körper berührte, sondern bei verschiedenen Arten und Abstufungen. Das könnte man einen großen Fall nennen, aber die Anordnung zeigt, dass Gott auf das Geringste achtet. Das sollten wir auch tun – zumindest bei uns selbst. „Dies ist das Gesetz, wenn ein Mensch im Zelt stirbt: Jeder, der in das Zelt geht, und jeder, der in dem Zelt ist, wird sieben Tage unrein sein. Und jedes offene Gefäß, auf dem kein festgebundener Deckel ist, wird unrein sein. Und jeder, der auf freiem Feld einen mit dem Schwert Erschlagenen oder einen Gestorbenen oder das Gebein eines Menschen oder ein Grab berührt, wird sieben Tage unrein sein“ (V. 14–16). „Das Gebein eines Menschen“ mag ein viel unbedeutenderer Gegenstand sein, aber alles, was verunreinigt, fällt ins Auge und ist in Christus, unserem Herrn, vorgesehen. So möchte Gott uns an die schönste Unterscheidung und das gründlichste Selbstgericht gewöhnen. Es sind nicht nur ernste Dinge, die verunreinigen, sondern kleine Anlässe, wie die Menschen sagen würden, die zwischen uns und die Gemeinschaft mit unserem Gott und Vater kommen. Gleichzeitig stellt Er das unveränderliche Heilmittel der Gnade für jede Verunreinigung bereit.