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Einleitung zu den Kleinen Propheten
Was die chronologische Reihenfolge der Kleinen Propheten betrifft, so scheint sie im Wesentlichen in der üblichen Anordnung beibehalten zu sein, wobei natürlich Raum für solche Ausnahmen bleibt, die die Regel bestätigen. Hosea zum Beispiel steht ganz zurecht an erster Stelle, in der Regel gefolgt von Joel und Amos. Von diesen beiden kann ich nur denken, dass, so wie Joel nicht so früh wie Hosea zu prophezeien begann, andererseits der Anfang von Amos anzeigt, dass Joels Zeugnis bereits vollständig und bekannt war (man vergleiche Joel 4,16 mit Amos 1,2). In der Septuaginta lautet die Reihenfolge Hosea, Amos, Micha, Joel; aber man braucht nicht zu zögern, sich an die hebräische Anordnung zu halten, die Hosea als erstes für ganz Israel, besonders für Ephraim, und Joel als nächstes, aber als erstes für den engeren Bereich Jerusalems setzt.
Bei Obadja scheint das Datum am wenigsten durch interne Hinweise definiert zu sein. Was zum Beweis eines späten Datums herangezogen wurde, ist ungültig, weil man vergisst, dass die prophetische Vision zukünftige Dinge als bereits gesehen darstellt. Denn Gegenwart ist bei einem Propheten, wenn eine Prophezeiung erfüllt wird, nicht wenn sie gegeben wird. Ich glaube, er war früh, nicht spät. Obadja erwähnt natürlich Jona1, der vielleicht ausnahmsweise so platziert wurde, wie es bereits erwähnt wurde. Normalerweise wird Jona früher angesetzt, aber vieles deutet darauf hin, dass sein Besuch in Ninive unter der Herrschaft von Pul (= Vul-lush oder Iva-lush der assyrischen Denkmäler) stattfand, was das Datum um mehr als ein halbes Jahrhundert reduzieren und Jona in der zeitlichen Reihenfolge der prophetischen Bücher regelmäßig platzieren würde. Dann hat er einen so besonderen Platz des Zeugnisses, dass es überhaupt nicht zu dieser herrlichen Konstellation von zwölf Sternen gepasst hätte, wenn man ihn an ihren Anfang gestellt hätte; es hätte den Anschein erweckt, als würde man dem, was am Wegesrand lag, sozusagen den Vortritt lassen. Daher scheint es mir, dass Jona, wenn schon nicht chronologisch, so doch wenigstens moralisch schön, genau an der richtigen Stelle steht.
Micha war ein Zeitgenosse Jesajas; aber der Kleinere weicht dem Größeren. Und so sind sie in der Bibel eingeordnet. Nahum, mit Ninive als Gegenstand des Gerichts, geht natürlich Habakuk voraus, der sich mit dem Chaldäischen befasst; und Zephanja ist das letzte jener geringeren Lichter vor der babylonischen Gefangenschaft.
Zuerst kommen dann die Großen Propheten, jeder in seiner eigenen Reihenfolge – Jesaja, Jeremia, Hesekiel und Daniel, ohne jetzt auf den Platz einzugehen, der den letzteren im hebräischen Kanon zugewiesen ist, was die Juden auf verschiedene Weise zu erklären versucht haben. Aber wenn wir von den größeren Propheten sprechen, müssen wir uns vor dem Irrtum hüten, der den geringeren eine geringere Inspiration als den größeren zuschreiben würde. Es ist nur eine Frage des Umfangs und der Vielfalt ihres schriftlichen Zeugnisses. Und es ist erwähnenswert, wie schon bemerkt wurde, dass die drei längsten von Gott geführt wurden, die Sprache und Gedanken einiger der kürzesten Prophezeiungen zu übernehmen. Es ist auch bemerkenswert, dass vier oder fünf der früheren Kleinen Propheten sogar Jesaja vorausgingen.
Dann folgen die zwölf Kleinen Propheten, die wieder mit den früheren beginnen und mit denen nach der Gefangenschaft enden. Wenn also Zephanja auf Jesaja folgte, ist er notwendigerweise von einem solchen Platz ausgeschlossen, weil er zu den kürzeren Propheten gezählt wird. Jesaja nimmt natürlich und streng genommen den ersten Platz unter den größeren Propheten ein, die genau in ihrer chronologischen Reihenfolge vom ersten zum letzten stehen. Und wenn Hesekiel zur gleichen Zeit wie Jeremia lebte, war ersterer außerhalb des Landes, während Jeremia im Land war oder nur mit dem letzten Rest nach Ägypten hinabzog. Daniel lebte bekanntlich als der letzte der vier großen Propheten. Dann beginnen wir mit den Kleinen Propheten und gehen durch eine ähnliche Reihe, wobei der einzige, von dem man sagen kann, dass er aus seiner Reihenfolge herausgenommen wurde, Jona ist, aus dem soeben genannten Grund, obwohl es nicht unwahrscheinlich ist, dass der chronologische Platz ebenso wie die Moral in der Weisheit Gottes bewahrt wurde.
Daher erscheint jede Anordnung, die Zephanja vor Habakuk stellt, mehr als fragwürdig. Er scheint aus verschiedenen Gründen, die an sich geringfügig, aber nicht ohne Gewicht sind, ein wenig später gewesen zu sein, aber im Wesentlichen gibt es nur einen kleinen Unterschied. Im Großen und Ganzen bin ich der Meinung, dass die Reihenfolge (so wie sie in der hebräischen Bibel und in der englischen wie in anderen Versionen steht) Respekt verdient, und dass die Juden mehr Recht hatten als die, die Zephanja vor Habakuk stellten. Es scheint, gelinde gesagt, am wahrscheinlichsten zu sein, dass Zephanja, obwohl zeitgenössisch, eher der spätere der beiden war. Aber der Unterschied beträgt nur ein paar Jahre. Wenn es doch um ein halbes Dutzend ginge, gäbe es keinen großen Grund zum Streit. Unglücklicherweise sind solche, die sich so eifrig um diese vergängliche Nahrung bemühen, die denen, die damit beschäftigt sind, nichts nützt, dazu geneigt, die Nahrung zu übersehen oder abzulehnen, die zum ewigen Leben bleibt.
Dann kommt Haggai in der zeitlichen Reihenfolge eindeutig an erster Stelle unter den Letzten, würdig gefolgt von seinem Zeitgenossen Sacharja, wie auf beide Maleachi folgt, der die Reihe nicht sicherer in der Tatsache als im Ton und Charakter seiner Botschaft abschließt. Die Gottesfürchtigen aus den Reihen der Juden bleiben in der Erwartung des Jahwe-Messias und seines unmittelbaren Vorläufers zurück.
Erzbischof Usher war sicherlich eine zu Recht geschätzte Autorität in diesen Fragen; aber seine Chronologie wurde, wie man weiß, von denen, die mit der letzten Überarbeitung der autorisierten Version vor weniger als hundert Jahren beauftragt waren, nicht immer zum Besseren korrigiert. Selbst Ushers eigene Anordnung hat nicht immer die Zustimmung derer gefunden, die so fest an die Schriften glaubten wie er selbst. Wir können jedoch den Schluss ziehen, und, wie ich denke, mit angemessenen, wenn auch nicht immer vollständigen Beweisen, dass im Wesentlichen die Großen Propheten und die Kleinen in ihrer chronologischen Reihenfolge stehen, mit der einzigen Ausnahme von Jona, wenn dieser bei vollständiger Betrachtung wirklich einer ist.
Die drei späteren in der letzten Reihe, Haggai, Sacharja und Maleachi, waren zweifellos Propheten nach der Gefangenschaft; so wie Zephanja uns zum letzten Punkt vor der Gefangenschaft bringt. Wir sind uns der allgemeinen Epoche der meisten völlig sicher, weil sie sie selbst so deutlich angeben, dass sie kaum Raum für jenen fehlgeleiteten Einfallsreichtum des Unglaubens lassen, der sich selbst amüsiert und die Einfältigen durch unaufhörliche Bemühungen verwirrt, alles zu erschüttern, was empfangen wird, ob klein oder groß; der sich aber leider nicht zuletzt dann anstrengt, wenn er hoffen kann, das zu erschüttern, was Gott am meisten verherrlicht und den Menschen demütigt.
Was den Gegenstand betrifft, so mag die folgende kurze Zusammenfassung dieser zwölf Propheten genügen:
Hosea ist in zwei Abschnitte unterteilt. Zuerst erwähnt er Israel und Juda, die nach der Warnung von Jisreel verworfen wurden, eine schwache Andeutung der Berufung der Heiden und eine deutliche Vorhersage, dass Juda und Israel wiederhergestellt und sogar wiedervereinigt werden würden; eine Bitte und eine Verheißung; eine Beschreibung ihres anormalen Zustands in der Gegenwart und eine Zusicherung ihrer endgültigen Glückseligkeit als eine Nation, die den Herrn und den wahren David, ihren König, sucht. Als nächstes legt er das Unrecht Israels dar, mit den Ermahnungen und Drohungen Gottes, und schließlich ihre Reue und Gemeinschaft mit ihm.
Joel warnt, ausgehend von dem durch verschiedene Heuschrecken verursachten Verderben, vor dem Heer des Nordens und seinen Verwüstungen, teilweise damals, vollständig in den letzten Tagen dieses Zeitalters, gefolgt vom Tag des Herrn, damit sie sich damals wie heute vor Ihm demütigen; und sagt die Ausgießung des Geistes, die Befreiung Zions und das allgemeine Gericht über die Nationen voraus.
Amos wiederholt die Wege Gottes nicht nur mit Israel, sondern auch mit den Nachbarvölkern; dann nimmt er sich speziell Israel vor – nicht nur auf breiter Basis moralischer Art, sondern aus besonderer Gunst; er weist auf ihre Schuld hin, sein Zeugnis zu verweigern, was sich dennoch im Gericht über die Masse und in der Befreiung der wenigen Gerechten bestätigen sollte; schließlich verheißt er am Ende die Wiedererrichtung der verfallenen Hütte Davids und den erneuten Segen Israels.
Obadja legt in einer einzigartig lebendigen, leidenschaftlich gefärbten und doch strengen Anspannung den Ruf Gottes unter den Nationen gegen Edom dar, das trotz seines Stolzes auf seine Stärke herabsteigen und durch verräterische Hände auf unvorstellbare Weise verderbt werden muss, da seine Weisheit und Macht nicht ausreicht, um den Untergang abzuwenden, wegen herzloser Bosheit gegen seinen Bruder Jakob; denn in Wahrheit war der Tag des Herrn über alle Nationen nahe, aber für Zion sollte es Befreiung geben, und Jakob sollte die Erde erben, während Esau niedergeschlagen und gerichtet wurde; denn das Königreich wird dem Herrn gehören.
Jona zeigt als nächstes durch seine Sendung zu den Nationen, dass Gott sich das Recht vorbehält, sich der schlimmsten der Nationen zu erbarmen, wenn sie auf sein Wort hin Buße tun; dass wirksamer Dienst die vorherige Lektion des Todes und der Auferstehung braucht; und dass auch der, der am meisten mit Ihm verbunden ist, sich seiner Gnade gegenüber anderen beugen und Ihn preisen muss, anstatt sich in seinen eigenen Vorrechten zur Verfälschung des Namens Gottes auszuruhen.
Micha richtet das Volk als Ganzes, wobei Samaria und Jerusalem hervorstechen, nicht nur wegen der Ungerechtigkeit und des Götzendienstes, sondern auch wegen der Ablehnung der Worte des Herrn. Er erklärt das Land für verunreinigt und stellt, besonders für die Häupter und Fürsten, die Verwüstung Zions in Aussicht, aber seine Wiederherstellung in den letzten Tagen durch den Herrn, wenn sie in der letzten Belagerung hart bedrängt werden, nachdem sie wegen ihrer Verwerfung Christi aufgegeben wurden, der ihr Friede sein soll, wenn der Assyrer am Ende wieder auftaucht, und der den Überrest Jakobs zu einem Segen wie auch zu einem Gegenstand der Furcht machen wird an dem Tag, an dem der Herr alles Böse der Menschen oder der Dämonen richtet. Dann schließt er mit einer abschließenden Predigt über die unwandelbar gerechten Wege des Herrn, der sich durch Riten und Opfer nicht beirren lässt, sondern ein so falsches Volk hasst und richten muss, den Kindern aber in den letzten Tagen die Wahrheit an Jakob, die Barmherzigkeit an Abraham erfüllen wird, die Er ihren Vätern von früher Zeit an geschworen hat.
Nahum verkündet im Gegensatz zu Jona die Rache des Herrn an Ninive, hält aber seine Güte denen nicht vor, die auf Ihn vertrauen. Hat sich der Assyrer gegen den Herrn wie ein Ratgeber Belials verhalten? Es sollte eine völlige Zerstörung kommen, wie sie die Welt noch nie gesehen hat, wie sie allerdings wieder gesehen werden wird, wenn der letzte Assyrer für immer fällt. Kein Blitz- und Donnergewitter hat jemals solche Bilder des Gerichts hervorgebracht wie die vernichtende Anklage unseres Propheten gegen Ninive, besonders in den Kapiteln 2 und 3.
Habakuk stellt die Übungen eines Menschen vor, der durch die Ungerechtigkeit der Juden beunruhigt ist und nach dem Gericht schreit, und dann, weil es von denen ausgeführt wird, die böser sind als sie; dem gesagt wird, er solle auf das Gericht warten, aber in der Zwischenzeit durch den Glauben leben. Dann beschreibt er die Bosheiten der Bösen, die seine Vernichtung nach sich ziehen; und schließlich fordert er die ganze Erde zum Schweigen auf und schüttet sein Gebet zum Herrn in seinem heiligen Tempel aus, und zwar mit einer vollen Vision des göttlichen Gerichts, das schließlich schonungslos herniederfällt. Dann drückt er sein freudiges Vertrauen auf Gott aus, komme, was wolle, dass Gott ihm währenddessen äußeren Segnungen schenkt.
Zephanja verkündet die völlige Zerstörung des Landes Juda und Jerusalems am nahenden Tag des Herrn wegen ihres Götzendienstes, ihrer Gewalttätigkeit und ihres Betrugs, wenn der Unglaube nicht mehr retten würde als schmutziger Gewinn. Aber er lässt die Gerechten sehen („vielleicht werdet ihr am Tag des Zorns des Herrn geborgen“ – 2,3), dass, da es der Tag des Herrn ist, niemand entkommen würde, ob es nun um sie herum die Philister, Moabiter oder Ammoniter, oder in der Ferne wie Assyrer sind; am wenigsten die, die schmutzig und verunreinigt war, die unterdrückende Stadt, mit Vorrechten bekleidet und doch so viel schuldiger – Jerusalem! Er schließt mit dem reichsten Trost für den gottesfürchtigen Überrest, der berufen ist, auf den Herrn zu warten, bis Er sein Urteil über die versammelten Königreiche vollstreckt, sein Volk, das jetzt arm und elend ist, erlöst, sich über Zion freut, in seiner Liebe ruht und sie zu einem Namen und Lob unter allen Völkern der Erde macht.
Haggai tadelt das Volk wegen seines Mangels an Glauben und Eifer beim Bau des Hauses des Herrn und überführt es in seinem Streit mit ihnen wegen der Beschäftigung mit ihren eigenen Häusern; tröstet sie mit der Gewissheit, dass der Geist beständig bei ihnen wirkt; erklärt, dass die spätere Herrlichkeit des Hauses größer sein wird als die frühere, wenn der Messias alle Nationen erschüttert, und versichert, dass alle Königreiche umgestürzt werden, wenn die Himmel erschüttert werden, dass aber Serubbabel als Repräsentant Christi an jenem Tag erwählt wird, ein Siegel für den Herrn.
Sacharja sieht Jerusalem unter den imperialen Mächten, eine Macht verdrängt die andere, bis die rechte Zeit gekommen ist, und nach Erscheinen der Herrlichkeit wird der Herr in Zion wohnen. Jerusalem wird begnadigt und gerechtfertigt; das Zeichen der Weisheit in der Regierung ist da, wenn Er den Messias, den Spross, sowie eine vollkommene Verwaltungsordnung hervorbringt; Ungerechtigkeit und Götzendienst werden gerichtet; die Mächte vergehen im Rückblick; und der Spross wird den Tempel bauen und als Priester auf seinem Thron sitzen.
Im zweiten Teil des Buches wird die Wiederherstellung Jerusalems in Aussicht gestellt, wenn die Frage nach den Tatsachen gestellt wird. Doch sie stehen noch unter der Verantwortung, obwohl eine Vision der Herrlichkeit folgt. Der Herr versichert, dass Er sein Haus beschützen wird; er stellt Christus in der Erniedrigung vor, verbindet Ihn aber auch mit dem Tag der Herrlichkeit und der Befreiung, wenn Juda Jawan oder Griechenland niederwirft und die Häuser Judas und Josephs so sein werden, als hätte Er sie nicht verstoßen.
Dann folgen die Einzelheiten der Verwerfung Christi und des Gerichts über den Antichrist; alle Nationen versammeln sich gegen Jerusalem, das von Jahwe-Messias befreit wird, der einst durchbohrt wurde und nun von ihnen beweint wird; aber in Jerusalem wird eine Quelle zur Reinigung geöffnet. Dann werden die falschen Propheten gerichtet und die Erniedrigung Christi noch einmal vorgestellt, und ein Überrest wird verschont. Jerusalem wird zum Teil gefangengenommen, aber vom Herrn befreit, der sie zur heiligen Metropole der Erde macht, wenn Er regiert und alle Nationen richtet.
Maleachi trägt für uns die Last des Wortes des Herrn an Israel: Seine Vorwürfe erfüllen den Geist des Propheten. Und kein Wunder, denn der zurückgekehrte Überrest hatte völlig versagt. Sacharja betrachtete ihn auf dem Boden der Verantwortung, was auch immer die Langmut oder die aktive Gnade Gottes für sie tun mochte. Jakob, obwohl geliebt, hatte seinen Dienst und seine Heiligkeit entweiht und war dessen überdrüssig geworden; auch die Priester hatten den Bund Levis gebrochen, und Er hatte sie zu seinem eigenen Leidwesen verächtlich gemacht.
Es blieb Ihm nichts anderes übrig, als seinen Boten zu senden und selbst zu kommen; aber wer sollte den Tag seines Kommens ertragen? Und doch nimmt Er mit Zärtlichkeit und Wohlgefallen den Überrest an, der oft in Gottesfurcht zueinander sprach, umgeben von der ungläubigen Heuchelei der Juden. Und diese Gerechten sollten als die Seinen an dem Tag anerkannt werden, der brennen sollte wie ein Ofen für alle Stolzen. Denen aber, die Ihn fürchteten, sollte die Sonne der Gerechtigkeit aufgehen mit Heilung in ihren Flügeln, und sie selbst sollten hinausgehen wie Kälber, die die Gottlosen an jenem Tag zertreten. Schließlich erinnert er sie an das Gesetz Moses und verheißt den Propheten Elia vor jenem Tag, damit er die Herzen des Volkes bekehre, damit sein Kommen nicht nur zum Fluch werde.
London, W. H. Broom, 28, Paternoster Row, 1872
Kapitel 1
Die Prophezeiung Hoseas gliedert sich naturgemäß in zwei
Hauptabschnitte mit Nebenabschnitten. Die erste besteht aus
Das erste Kapitel stellt den Propheten mit seinem Dienst vor, und zwar „in den Tagen Ussijas, Jothams, Ahas’, Jehiskias, der Könige von Juda, und in den Tagen Jerobeams, des Sohnes Joas’, des Königs von Israel“ (V. 1). Er war also ein Zeitgenosse Jesajas, der zur Zeit derselben Könige prophezeite, allerdings hören wir bei Hosea nur von dem damals regierenden König Israels, von dem unser Prophet nicht Juda, sondern Israel behandelt. Denn das Wort des Herrn an ihn berücksichtigt den Zustand Israels als Gesamtheit und nutzt besonders den trostlosen Zustand Ephraims für das moralische Wohl Judas. Das gilt für das ganze Buch, das dadurch auffällt, dass es sich nur mit den Juden beschäftigt, ohne (wie andere Propheten) die Heiden zu beachten, weder zum Gericht noch zum Segen.
Das Buch Hosea ist, so könnte man sagen, ausschließlich dem alten Volk Gottes gewidmet, mit einer sehr kleinen, aber bemerkenswerten Ausnahme im ersten Kapitel. Doch selbst das ist so rätselhaft formuliert (und dies, wie ich glaube, mit göttlicher Absicht und einem besonderen Zweck), dass viele die beabsichtigte Wahrheit nicht erkannt haben, weil sie das Licht, das das Neue Testament bietet, nicht genutzt haben. Aber es kann kein deutlicheres Beispiel dafür geben, wie wichtig es ist, einen Teil der Schrift heranzuziehen, nicht um ihn zu korrigieren – das wäre unmöglich und pietätlos –, sondern um einen anderen besser zu verstehen. So können wir aus der umfassenderen Offenbarung der Gedanken Gottes Nutzen ziehen. Auch tun wir gut daran, die früheren Mitteilungen in dem deutlichsten Licht zu lesen, das uns zur Verfügung steht. Es ist ein einziger Gedanke, der von einem Geist vermittelt wird. Und Gott kann uns durch die Abhängigkeit von sich selbst die Gnade schenken, uns, soweit es mit unserem moralischen Zustand übereinstimmt, vor jener Engstirnigkeit zu bewahren, zu der wir nur allzu sehr neigen, indem wir bestimmte Teile der Schrift zu unseren Favoriten machen, so dass sie die gebührende Beachtung des übrigen Wortes beeinträchtigen.
Von denen, die sich solchen Gedanken hingeben, kann man nicht erwarten, dass sie das Wort Gottes verstehen, und bei dem, was sie zu ihrem einseitigen Studium machen, sind sie geneigt, in eigenartige und manchmal tödliche Fehler zu verfallen. Die kostbarsten Wahrheiten Gottes können, wenn sie in einer ausschließlichen Weise verwendet werden, vom Feind zur Unterstützung eines ernsten Irrtums verdreht werden. So bestünde die Gefahr, wenn man zum Beispiel den Verstand systematisch auf die Auferstehungs- oder die himmlische Seite der göttlichen Wahrheit beschränken würde.
Oder nehmen wir wieder die Prophetie. Wie verdorrt die Seele, wenn dieser Teil der Schrift praktisch zu einem Monopol wird? Nimm die Versammlung – denn es spielt keine Rolle, was –, und in ihr gibt es keinen Deut mehr an Sicherheit. Der Grund ist einfach: Das Geheimnis der Kraft, des Segens, der Sicherheit und der Gemeinschaft liegt nicht in der Auferstehung oder im Himmel, nicht in der Prophetie, nicht in der Kirche und in keinem anderen denkbaren Zweig der Wahrheit, sondern in Christus, der allein die ganze Wahrheit vorstellt. Folglich sehen wir, dass das, was wir alle als eine Lehre und ein notwendiges Prinzip in der Offenbarung Gottes kennen, auch wahr ist, wenn es auf jede Einzelheit der praktischen Erfahrung angewandt wird.
In diesem Fall deutet also das Datum von Hosea auf sein Interesse an Israel hin und auf die Arbeit, die Gott ihm in Bezug auf die zwölf Stämme seines Volkes zuwies, als der Untergang Israels nahe war und der von Juda noch nicht sofort folgen sollte. So kurz seine Behandlung des Themas auch ist, es gibt eine bemerkenswerte Vollständigkeit in der Prophezeiung; und das moralische Element ist im zweiten Teil so herausragend wie das dispensationale2 im ersten. Die Zwischenzeit des heidnischen Reiches wird ganz weggelassen. Er ist erfüllt von den Leiden und der Schuld Israels als Gesamtheit, und mehr als jeder andere der zwölf kürzeren Propheten bricht er in leidenschaftlichen und erneuten Kummer über das Volk aus.
Das Buch ist daher, wie kein anderes, reich an abrupten Übergängen, die deshalb den Stil des Hosea in mancher Hinsicht besonders schwierig machen, und, ich möchte hinzufügen, für uns gerade wegen seines intensiv jüdischen Charakters noch viel mehr. Da wir keine Juden sind, fallen wir nicht unter ihren Beziehungscharakter; aber solche, die nach und nach als Juden bezeichnet werden sollen, werden es gut verstehen. Sie, die diese Stellung haben und so berufen sind (obwohl sie durch das Gefühl der größten Sünden ihrerseits, gleichzeitig die Sehnsüchte des Geistes Gottes für sie kennen), werden in das eintreten, was uns Schwierigkeiten bereitet, weil wir nicht in der gleichen Stellung sind, und ich glaube, sie werden daraus Nutzen ziehen.
1 Jona steht unter den Propheten allein, weil er in die wichtigste Stadt Assyriens gesandt wurde, den großen heidnischen Widersacher Israels, während es noch als Volk des Herrn galt. Es ist bemerkenswert, dass er, der so isoliert unter den Propheten steht, der Einzige der Kleinen Propheten ist, der mit „und“ beginnt, was in der Autorisierten Version mit „jetzt“ übersetzt wird.↩︎
2 Die Haushaltung betreffend (WM).↩︎