Behandelter Abschnitt Hes 40,1-4

Die verbleibenden Kapitel des Buches stellen eine Vision von höchstem Charakter dar, in der der Prophet das Versprechen von mehr als Wiederherstellung – von krönender Herrlichkeit – für Israel in ihrem Land sieht und mitteilt. Das ist ihre einfache Bedeutung, auch wenn es tiefsinnige Einzelheiten geben mag, wie es in der Tat der Fall ist, höchst minutiös und nicht ohne Schwierigkeiten, wie es bei allen derartigen Beschreibungen üblich ist. Aber es gibt kaum mehr Unklarheiten in Hesekiel 40-48 als in 2. Mose 25-40. Es ist eine Schwierigkeit wegen umständlicher Einzelheiten, die außerhalb unserer allgemeinen Gewohnheiten oder sogar unseres Studiums liegen. Es gibt wirklich keine, was die allgemeine Tragweite betrifft, außer für die, die die Vision falsch anwenden. Dass es sich um eine unerfüllte Prophezeiung handelt, ist unbedingt zutreffend, aber dass dies nicht die eigentliche Quelle ihrer Schwierigkeit für uns ist, wird aus der Parallele deutlich, auf die Bezug genommen wurde. Die Einzelheiten des zukünftigen Tempels im Land sind nicht schwieriger zu verstehen als die der vergangenen Stiftshütte in der Wüste.

Es ist bekannt, dass einige der Meinung sind, die Vision beziehe sich auf die Versammlung, wie sie jetzt besteht. Wer so denkt, sollte es von sich aus leicht finden, die Gegenstände und Symbole zu erklären, denn solche Schreiber gehen im Allgemeinen davon aus, dass wir ein genaues Verständnis einer Prophezeiung nicht haben können, bis sie sich erfüllt hat, und die Versammlung existiert sicherlich schon seit fast zweitausend Jahren. In dieser Hinsicht sollten sie also das umfangreichste Material zur Veranschaulichung haben. Aber gerade sie sind es, die unüberwindliche Schwierigkeiten bei der Auslegung der Prophezeiung finden. Das ist auch nicht verwunderlich, denn der ganze Gedanke ist ein Irrtum. Hieronymus und Gregor können nichts anderes daraus machen als eine geniale Anpassung. Es gibt keine wirkliche Erklärung: Was in ihren Ausführungen steht, kann selbst ihren eigenen Verstand kaum befriedigt haben. Wie einer der gelehrtesten der Kommentatoren, die ihnen folgen, in Bezug auf einen Teil sagt, so können wir von allem sagen: „Wie es zu verstehen ist, erklärt niemand, noch wage ich Vermutungen anzustellen.“ Und doch ist dieser Mann, Cornelius à Lapide, nicht zu verachten, sondern zu bewundern, wegen des ehrlichen Bekenntnisses ihres und seines eigenen Versagens. Die Gesamtheit der bildhaften Ausleger begibt sich auf eine offenkundig falsche Fährte. Es wäre seltsam, wenn eine symbolische Vision des Christentums den Versöhnungstag, das Wochenfest und das Wirken des Hohenpriesters vor Gott – seine wesentlichsten Merkmale im Vorbild – auslassen würde!

Kaum besser ist die sehr große Anzahl von Theologen, die sich bemüht haben, die Vision den aus der babylonischen Gefangenschaft zurückgekehrten Juden anzueignen, denn die dann verwirklichten Tatsachen stehen unermesslich unter diesem prophetischen Versprechen. Das unvermeidliche Ergebnis solcher Anwendungen wie dieser und der vorangegangenen Schulen ist daher, den Charakter des göttlichen Wortes herabzusetzen.⁸ Denn, um es deutlich zu sagen, es gibt mehr Gegensätze als Ähnlichkeit zwischen den glühenden Verheißungen des Propheten und der sehr kleinen Rate, die unter Serubbabel gezahlt wurde, wie in Esra und Nehemia aufgezeichnet. Es ist also nicht nur so, dass diese beiden Auslegungen der Prophezeiung nicht gerecht werden, sondern dass sie auch die Schrift selbst abwerten. Denn wenn die Propheten so übertrieben und unglaubwürdig sind, was soll dann die Evangelien und die Briefe mehr retten als das Gesetz und die Psalmen? Die Tendenz beider Schulen besteht darin, unbewusst, aber nichtsdestoweniger tatsächlich die Inspiration zu untergraben.

Wer kann glauben, dass der moderne Versuch, den Schein für die letztere Ansicht zu retten, überhaupt erfolgreich ist? „Hesekiel“, sagt der verstorbene Dr. Henderson (S. 187), „war mit einer idealen Darstellung des jüdischen Staates ausgestattet, wie er nach der Gefangenschaft wiederhergestellt werden sollte.“ Wurde dieses „Ideal“ dann verwirklicht? Unterschied es sich nicht immens von dem tatsächlichen Zustand der Juden in Israel nach ihrer Rückkehr? Entsprach der Tempel nach der Gefangenschaft dem Gebäude, das hier so sorgfältig vermessen wurde? Hatten sie solche Priester? Und was war mit dem Fürsten, ganz zu schweigen von den Festen und den Opfern ohne Hohenpriester – eine so deutliche Besonderheit in dieser Prophezeiung? Hatten die Juden die Herrlichkeit in ihr Land zurückgebracht? Hatten die zwölf Stämme mit den besonderen Vorkehrungen für die Priester und die Leviten und den Fürsten ihre vom Propheten so sorgfältig festgelegte Stellung eingenommen? Flossen zu dieser Zeit heilende Wasser vom Tempel in Richtung des Toten Meeres oder in irgendeinem anderen Sinn? Wohnten die Priester und Leviten nicht mehr landauf, landab in Israel, sondern nur noch rund um das Heiligtum, und hatten beide fortan ein ihnen zugewiesenes Land? Wir wissen, dass nicht eins dieser Dinge auf die Zeit nach der Gefangenschaft zutrifft.

Zweifellos war es die Wiederherstellung des materiellen Tempels, der damals in Trümmern lag, die der Prophet im Auge hatte, und eine Wiederherstellung nicht nur seines Gottesdienstes, sondern des ganzen Volkes unter den reichsten theokratischen (und nicht nur geistlichen) Vorrechten. Zweifellos macht eine gerechte und wahre Auslegung jede Notwendigkeit überflüssig, den Christen und die Versammlung mit den Hoffnungen Israels zu verwechseln; aber keine Ansicht ist weniger befriedigend als die, die auf die fünf Jahrhunderte vor Christus hinweist und eine buchstäbliche Erfüllung in der Zukunft für Israel in seinem Land leugnet. Es ist eine unbegründete Annahme, dass ein einziges Merkmal in diesen Visionen durch eine einzige Tatsache unter den zurückgekehrten Gefangenen in ihrer vergangenen Geschichte erfüllt wurde. Weniger als fünfzigtausend Männer, Frauen und Kinder kamen aus Babylon herauf: ein kleiner Überrest eines Überrests und keineswegs jene zwölf Stämme, die der Prophet sieht, um ihre zugewiesenen Teile im Land einzunehmen – sieben im Norden, fünf im Süden, die sich über die alten Grenzen Israels hinaus erstrecken, mit Jerusalem dazwischen.

In der Tat gab es nie auch nur den geringsten Anschein des heiligen Opfers als der hier vorhergesagten Zuteilungen des Landes von Osten nach Westen. Es ist lächerlich zu sagen, dass es keinen gültigen Einwand gegen eine solche Auslegung gibt, weil die Stadt, der Tempel, die Gottesdienste und so weiter in vielen Punkten nicht mit der Prophezeiung übereinstimmten. Tatsache ist, dass diejenigen, die aus Babylon zurückkehrten, auch die Ordnung einführten, wie sie vor der Gefangenschaft bestand, und in keiner Hinsicht den von Hesekiel vorhergesagten besonderen Zustand herstellten. So trat niemand auf, der dem Fürsten entsprach, während der Hohepriester wie früher eine bedeutende Persönlichkeit war; das Land wurde nicht durch das Los an den Überrest, noch weniger an ganz Israel, verteilt, und keine Fremden hatten mehr Erbrecht als in alten Zeiten. Das Fest der Wochen war noch wie früher eines der drei großen Feste der Juden, während es nach der Weissagung keinen Platz haben wird. Solche Unterschiede sind von entschiedenem Charakter und zeigen jedenfalls den Gläubigen, dass die letzte Vision in der Geschichte der Juden noch absolut unerfüllt ist: Zu sagen, dass sie nie sein wird, heißt, sich zumindest als Ungläubiger der Prophetie zu bekennen.

Es ist ganz richtig, dass die Vision nicht als eine Beschreibung dessen zu betrachten ist, was von Salomos Tempel in Erinnerung geblieben ist – ein Werk der übermäßigen Leistung in der Tat für diejenigen, die die Bücher der Könige und der Chronik besaßen. Es war eine göttliche Offenbarung eines neuen Zustands, wenn Israel endgültig und für immer wiederhergestellt sein wird. Es ist ein materieller Tempel, eine buchstäbliche, aber in einigen schwerwiegenden Aspekten beispiellose Anordnung von Festen, Opfern, Vorschriften und Priestertum sowie von allgemeiner Regeln für die neue Hauptstadt und die Nation, unter völlig neuen Umständen, gekrönt mit der Herrlichkeit des Herrn, der wieder in ihrem Land zu wohnen gedenkt. Es erscheint auch nicht konsequent, den Tempel und seine Verordnungen wörtlich zu interpretieren, sondern als ein Bild für das Wasser, das Fruchtbarkeit und Schönheit in das Tote Meer und die unfruchtbare Wüste bringt. Warum dies ein bloßes Symbol und nicht eine Tatsache sein soll, ist schwer zu sagen, außer dass Männer wie Secker und Boothroyd mit einer gewissen Anhängerschaft es so haben wollen. Aber wir brauchen zu all diesen Dingen vorerst nicht mehr zu sagen. Dazu wird reichlich Gelegenheit sein, wenn wir zu den Einzelheiten der Kapitel kommen.

Wir müssen aber darauf bestehen, dass es ganz und gar unzulässig ist, diese Kapitel absolut von denen abzutrennen, die wir schon vor uns hatten. Die abschließende Reihe (Hes 40-48) ist die herrliche, passende und höchst verständliche Fortsetzung der unmittelbar vorhergehenden Prophezeiungen: so sehr, dass die vorhergehende Reihe (Kap. 33–39) sie vorbereitet, indem sie die gerichtliche, aber glückliche Wiederkehr des auserwählten Volkes in den letzten Tagen ankündigt, weit über das hinaus, was vor uns lag. Wir haben in Hesekiel 33 den neuen Grund für das Verhalten des Einzelnen vor Gott gelegt gefunden, in Kapitel 34 die Führer und in Kapitel 35 Edom gerichtet; dann die Ankündigung der Wiederherstellung Israels in sein eigenes Land mit einem neuen Herzen und einem neuen Geist – ja, mit Gottes Geist in ihnen – in Kapitel 36. Wir haben die bildliche Vision in Kapitel 37 von den vertrockneten Gebeinen gesehen, die plötzlich mit Leben und Kraft versehen wurden, von denen ausdrücklich gesagt wird, dass sie sich weder auf Christen noch auf Menschen im Allgemeinen beziehen, sondern das Haus Israel, das im Bild der Auferstehung vom Herrn zum Leben erweckt und in sein eigenes Land gesetzt wurde, und das auch noch vereint, wie sie nie gewesen sind – Ephraim und Juda – seit den Tagen Jerobeams, unter einem Haupt, einem König, im Land, auf den Bergen Israels. Wir haben den letzten und furchtbaren Angriff auf Israel vor uns, während es sich so in Frieden in Kanaan niederlässt, wenn der große nordöstliche Fürst mit seinen Unmengen von Anhängern durch göttliches Eingreifen ausgerottet wird (Kap. 38 und 39). Das ist keine bildhafte Beschreibung, denn sie werden dann auf ihre Kosten lernen; und Israel wird es wissen und die verschonten Nationen auch, denn der Herr wird so durch sein Volk auf der Erde verherrlicht werden. Sehr passend folgt die letzte Vision, in der die Ordnung Israels, sowohl die heilige als auch die zivile, genau festgelegt wird. Die herabsteigende Scheschina wird noch einmal ihren Platz in ihrer Mitte finden, das Siegel der Herrlichkeit, das niemals gebrochen werden soll, bis die Mittel vor dem vollständigen und ewigen Segen dahinschmelzen und das Gericht kein Böses mehr sieht, das gerichtet werden muss.

Zweifellos ist der wichtigste Stolperstein in diesem Abschnitt für die meisten Christen die klare Vorhersage von Opfern, Festen und anderen Verordnungen nach dem levitischen Gesetz. Diese, so meinen sie, müssen erklärt werden (d. h. sie sind eigentlich wegzuerklären), um nicht mit dem Hebräerbrief in Konflikt zu geraten. Aber das Argument setzt voraus, dass es keine Änderung der Haushaltung geben kann – dass, weil wir Christen sind, diejenigen, die die Prophezeiung im Auge hat, in der gleichen Beziehung sein müssen. Dies ist jedoch nichts als ein Irrtum. Denn der Brief, auf den Bezug genommen wird, betrachtet die Gläubigen seit der Erlösung, während Christus in der Höhe ist, bis Er in Herrlichkeit wiederkommt. Die Prophezeiung Hesekiels hingegen beschäftigt sich mit dem irdischen Volk und nimmt an, dass die Herrlichkeit des Herrn wieder im Land Israel wohnen wird. Die Wahrheit ist, dass Israel gesegnet werden wird und die Nationen nur mittelbar und untergeordnet zu den Juden stehen, wie diese Prophezeiung und fast alle anderen annehmen und definitiv erklären. Es wir ein Zustand der Dinge sein, der in deutlichem Gegensatz zum Christentum steht, wo es weder Jude noch Heide gibt, sondern alle eins sind in Christus Jesus. Daher sind der ganze Grund und die Stellung hier ganz anders als im Hebräerbrief.

Irdische Priester, die sich vom Volk unterscheiden, mit einer dem Fürsten ganz eigenen Stellung, einem materiellen Heiligtum mit gegenständlichen Opfern und Gaben, sagt Hesekiel deutlich vorher. Diese sind dem Christentum offensichtlich völlig fremd. Das eine wie das andere wäre unvereinbar mit der Lehre, die in jenem Brief für die „Genossen der himmlischen Berufung“ dargelegt ist; aber werden sie deshalb für diejenigen, die die irdische Berufung haben, fehl am Platz und zur Zeit sein, wenn der Herr Jerusalem wieder erwählt und Herrlichkeit im Land wohnen wird? Das hat niemand bewiesen, und nur wenige haben überhaupt versucht, das zu begründen; aber es ist die eigentliche Frage. Wir lassen die Unvereinbarkeit von Opfern mit unserem Glauben an das eine Opfer, das uns für immer vollkommen gemacht hat, völlig gelten. Ein Tempel auf der Erde ist ein praktischer Widerspruch zu der wahren Stiftshütte, die der Herr aufgerichtet hat und nicht der Mensch, und in deren Heiligstes wir nun, da für uns der Vorhang zerrissen ist, eingeladen sind, freimütig einzutreten. Darüber hinaus ist die Behauptung eines irdischen Priestertums für Christen im Prinzip, wenn nicht sogar im Effekt, eine Leugnung nicht nur unserer Nähe zu Gott durch das Blut Christi, sondern sogar des Evangeliums, wie wir es kennen.

Aber das Kommen des Herrn, um über die Erde zu herrschen, wird notwendigerweise Veränderungen von großer Bedeutung und einer besonderen Ordnung mit sich bringen. Dies ist jedoch das große Ziel aller Prophezeiungen, die daher einen neuen Zustand vorhersagen, in dem Israel unter dem Messias und dem neuen Bund an der Spitze der Nationen steht, während die Versammlung völlig von der Erde verschwunden ist, und in der Tat mit Christus, dem Bräutigam seiner dann verherrlichten Braut, über sie regiert.

Nun lassen die Propheten, von Jesaja bis Maleachi, für diesen herrlichen Tag einen irdischen Tempel mit Opfern, Priestertum und entsprechenden Vorschriften erkennen. Zweifellos ist es nicht das Christentum; aber wer wird es wagen, bei einer solchen Reihe inspirierter Zeugen zu widersprechen, dass ein solcher Zustand der Dinge an jenem Tag nicht der Wahrheit und der Herrlichkeit Gottes entsprechen wird? Es ist vergeblich, sich auf das übliche Mittel des Unglaubens zu berufen – die Wolke, die über der unerfüllten Prophezeiung schwebt. Das stimmt nicht. Für den Unglauben ist die ganze Schrift undurchsichtig; für den Glauben ist sie das Licht Gottes durch Menschen, die vom Heiligen Geist ermächtigt sind, sie zu vermitteln. Und die besondere Schwierigkeit im vorliegenden Fall ist nur, wenn wir dem Apostel Paulus glauben, die Einbildung der Christenheit, die annimmt oder vielmehr voraussetzt, dass der Fall des Juden endgültig ist und dass der Heide ihn für immer verdrängt hat. Die Wahrheit ist, dass Gott die Nationen in ihrem gegenwärtigen und wachsenden Unglauben nicht verschonen wird, sondern in seiner Barmherzigkeit Israel gewiss bald wieder zur Umkehr rufen wird. Die, die jetzt auf Christus warten, werden mit den auferstandenen Gläubigen zu Ihm entrückt werden; und der Befreier wird aus Zion kommen und die Gottlosigkeit von Jakob abwenden. Wenn der König der Könige und Herr der Herren solch eine neue Stellung einnimmt, wäre es in der Tat sonderbar, wenn nicht alles in Folge dessen und in Übereinstimmung mit Ihm verändert würde. Das ist genau das, was die Propheten zeigen, im Gegensatz zum Hebräerbrief und allen anderen apostolischen Briefen. Unsere Weisheit besteht darin, von Gott durch sein Wort und seinen Geist zu lernen, und nicht, die Schrift durch Schlussfolgerungen zu beurteilen, die wir aus unserer eigenen Stellung, unseren Umständen oder sogar unserer Beziehung zu Gott ziehen. Lassen wir Raum für die verschiedenen Entwicklungen und Entfaltung seiner Herrlichkeit in den kommenden Zeitaltern, anstatt seine gegenwärtigen Wege (so tiefgründig und gesegnet sie auch sind) zum ausschließlichen Maßstab zu machen: Das wäre eine Falle, die für den engen und selbstsüchtigen Verstand des Menschen natürlich genug ist, aber jedes Wachstum in und durch die Erkenntnis Gottes verdorrt. Christus, nicht die Versammlung, ist sein Ziel; und die Versammlung ist in dem Maß gesegnet, wie sie dies sieht.

Aber nun wollen wir uns den einleitenden Worten der Vision zuwenden.

Im fünfundzwanzigsten Jahr unserer Wegführung, am Anfang des Jahres, am Zehnten des Monats, im vierzehnten Jahr, nachdem die Stadt geschlagen war, an ebendiesem Tag kam die Hand des HERRN über mich, und er brachte mich dorthin. In Gesichten Gottes brachte er mich in das Land Israel, und er ließ mich nieder auf einen sehr hohen Berg; und auf diesem, nach Süden, war es wie der Bau einer Stadt. Und er brachte mich dorthin; und siehe da, ein Mann, dessen Aussehen wie das Aussehen von Kupfer war; und in seiner Hand war eine leinene Schnur und eine Messrute; und er stand im Tor. Und der Mann redete zu mir: Menschensohn, sieh mit deinen Augen und höre mit deinen Ohren und richte dein Herz auf alles, was ich dir zeigen werde; denn damit es dir gezeigt werde, bist du hierhergebracht worden. Berichte dem Haus Israel alles, was du siehst (40,1–4).

Das erklärte Ziel der Vision ist also offensichtlich. Gott hat das Geheimnis Christi und der Versammlung gewiss weder Israel noch sonst jemandem offenbart, sondern es in sich selbst verborgen gehalten, bis der rechte Augenblick kam, es bekanntzumachen. Es blieb noch viel von der ereignisreichen Prüfung des Menschen übrig. Gott musste noch seinen eigenen Sohn – den Erben – senden, ganz zu schweigen von den Propheten, die Hesekiel folgten und Johannes dem Täufer vorausgingen. Auch danach würde Er das endgültige Zeugnis des auferstandenen und verherrlichten Herrn durch den Geist hinzufügen, neben seiner Gegenwart in Demütigung in ihrer Mitte. Dementsprechend ist die Vision von Israels Hoffnungen nach der Wiederherstellung ihres Landes, um ihnen zu zeigen, wie vollständig das Werk in den letzten Tagen sein wird, vor allem (trotz ihrer vergangenen Sünden) in Bezug auf Gottes Gegenwart in einem neuen und geeigneten Heiligtum – eine Gegenwart, die nie mehr verlorengehen wird, am wenigsten, wenn die Zeit der Ewigkeit und dem neuen Himmel und der neuen Erde in ihrer vollsten Bedeutung weicht.

Es ist allgemein festgelegt, dass die vier Hauptlinien der Abweichungen unter den Auslegern diese sind:

1. die historisch-wörtliche, angenommen von Villalpandus, Grotius und so weiter, die diese Kapitel (Hes 40-48) zu einer prosaischen Beschreibung machen, die die Erinnerung an Salomos Tempel bewahren soll;

2. die historisch-ideale von Eichhorn, Dathe und so weiter, die sie zu einer ungewissen Ankündigung des zukünftigen Guten macht;

3. die jüdische Theorie von Lightfoot und so weiter, und

4. die christliche oder bildliche Hypothese, die diejenige Luthers und anderer Reformatoren war und von Cocceius und so weiter und in der Tat allgemein von vielen bis zum heutigen Tag anerkannt wurde, die versucht, in ihnen ein immenses System zu entdecken, das symbolisch für das der Versammlung bevorstehende Gute steht.

Aber das lässt die fünfte und, ich habe keinen Zweifel, die einzig wahre Interpretation aus, die in diesen Kapiteln den passenden Abschluss der gesamten Prophezeiung sieht, und besonders verwandt mit den Kapiteln, die vorausgehen – die Vorhersage der vollständigen Wiederherstellung in den letzten Tagen des dann bekehrten Israels und im Besitz aller verheißenen Segnungen für immer in ihrem Land, mit der Herrlichkeit des Herrn in ihrer Mitte. Dies ist die einzig richtige messianische Erfüllung der Vision, die dementsprechend in ihrer einfachen und rechten grammatikalischen Bedeutung genommen werden muss, wörtlich, symbolisch oder bildlich, wie der Zusammenhang in jedem Abschnitt entscheiden mag.

So haben wir in der Vision, die in dem vor uns liegenden Kapitel folgt, eine maßvolle Beschreibung hauptsächlich der Tempelhöfe und ihrer Anhänge, der ἱερόν, (wie in Hes 41, des ναός oder οἶκος), deren Vorhalle allein im Kapitel zuvor gegeben worden war, mit einer Fortsetzung in Kapitel 42, die als Abschluss des ersten Teils der Beschreibung angesehen werden kann und wichtig ist, um die Vorstellung zu zerstören, dass es irgendeine wirkliche Ähnlichkeit zwischen der prophetischen Vision des Hesekiel und irgendeinem bisher realisierten Tempel gab oder geben könnte. Die „Mauer an der Außenseite des Hauses ringsherum“ (40,5) wird erst am Ende von Hesekiel 42 gemessen, wo sie mit 500 Ruten im Quadrat angegeben wird, was, da es mit ausdrücklicher Genauigkeit angegeben wird, nicht als „Übertreibung“ gelten kann, ohne den Charakter des Propheten und der Schrift im Allgemeinen zu erschüttern; das heißt, die Umfassungsmauern würden wesentlich mehr einnehmen als die gesamte Stadt. Wie das sein kann, wird sich vielleicht zeigen, wenn wir zum Text kommen.

Es genügt hier die Bemerkung, dass, wenn es stimmt, der vom Propheten beabsichtigte Tempel in der Zukunft zu suchen ist, worauf ja auch die ganze Umgebung hinweist. Man kann auch eine vergangene Stiftshütte als vorbildlich für die gegenwärtigen himmlischen Dinge in Christus verstehen. Doch hier geht es um eine Prophezeiung dessen, was erst dann für Israel in seinem Land vollendet sein wird, wenn die Versammlung beim Kommen Christi verwandelt ist und mit Ihm über die Erde herrscht. Es gibt also keinen Raum für die christliche oder sinnbildliche Anwendung; die auf das vergangene Judentum haben wir als Fehlschlag, ja als Unmöglichkeit gesehen; und das vage Ideal können wir als kaum von Untreue entfernt abtun. Was die Propheten betrifft, so sind die Jünger heute wie damals töricht und trägen Herzens, ihnen zu glauben. Die zukünftige Sicht ist nicht nur die einzig vernünftige, sondern wirklich die einzig mögliche. Während wir gleichzeitig behaupten, dass alle Beweise für einen zukünftigen Tempel für Israel unter dem Messias und dem neuen Bund sprechen, kann es auch viele Lehren der Wahrheit und Gerechtigkeit geben, die unter dem Gebäude und dem Ritual und der allgemeinen Ordnung, die hier festgelegt sind, zusammengefasst werden, ohne dass wir alle Phantasien des ausgezeichneten John Bunyan gutheißen, noch weniger seine Verwirrung aller Tempel der Schrift, des Salomo, des Serubbabel, des Herodes und des Hesekiel. Aber was solche Anwendungen angeht, müssen wir wachsam sein, damit wir das heilige Wort Gottes nicht verdrehen. Ich vertraue darauf, dass ich eher zurückhaltend bin, als dass ich damit beleidige.

Zu den Einzelheiten unseres Kapitels gibt es anscheinend wenig anzumerken. Im ersten Abschnitt (V. 6–16) wird das östliche Tor gemessen, die Schwelle und die Pfosten, die Vorhalle innen und außen, die Nischen auf beiden Seiten, die Breite des Eingangs, die Länge des Tores und der Pfeiler, wobei die Messrute aus sechs Ellen besteht und jede Elle eine Handbreit über der gewöhnlichen Länge ist. Im zweiten (V. 17–23), wo der äußere Vorhof beschrieben wird, wird sein Tor gegen Norden gemessen, seine Nischen, Pfeiler, Wandvorsprünge und Stufen, mit dem Abstand zwischen dem Tor des inneren Vorhofs gegenüber denjenigen, die nach Osten und Norden sehen. Im dritten (V. 24–27) haben wir das Maß des südlichen Tores, mit seinem Zubehör, wie zuvor, mit dem Abstand eines südlichen Tores des inneren Vorhofes. Dieses Tor wird als nächstes (V. 28–31) in ähnlicher Weise gemessen; und das östliche Tor desselben Vorhofs, und das nördliche auch (V. 35–38). Dann folgt in den Versen 38‒43 eine Beschreibung der Zellen und Eingänge an den Säulen der Tore und der acht Tische aus behauenen Steinen zum Schlachten der Brandopfer und so weiter, vier auf jeder Seite; und außerhalb des inneren Tores Zellen für die Sänger (V. 44–47);⁹ eine, die nach Süden sieht, für die Priester, die für das Haus zuständig waren; und eine, die nach Norden sieht, für die, die für den Altar zuständig waren (der Vorhof selbst war 100 Ellen im Quadrat, mit dem Altar vor dem Haus). Das Kapitel schließt mit den Maßen der Vorhalle des Hauses, der Länge und der Breite, mit dem Tor (V. 48.49).

Es wird bemerkt, dass die Söhne Zadoks für den Dienst im Haus bestimmt sind. Sie hatten das Pfand jenes ewigen Priestertums, das der Linie Aarons angegliedert war. Was Pinehas, dem Sohn Eleasars, für immer zugesichert worden war, fiel zu gegebener Zeit an Zadok, der unter Salomos Herrschaft die Linie Ithamars aufhob, gemäß dem Gericht des Herrn, das Eli vorhergesagt worden war, nachdem Abjathar an der Rebellion Absaloms beteiligt war. Wir finden dieselbe Einschränkung in der gesamten Vision wiederholt und in der Tat einheitlich aufrechterhalten (siehe 43,19; 44,15; 48,11).

⁸ Hör auf die Worte von jemandem, der nicht immer ein Feind zu sein schien: „Die ganze Erfüllung ist vorbei, und nichts mehr wird erwartet. Die Juden kehrten in ihr Land zurück und bauten ihren Tempel wieder auf. Wenn ihre Wiederherstellung auf eine andere Weise stattfand, als der Prophet voraussah [denn Gott ist in keinem dieser Gedanken], und wenn die Umstände, die sie begleiteten, ein armseliges Gegenstück zu seinen Vorstellungen waren, wenn die Wirklichkeit nur eine zwergenhafte Erfüllung der Prophezeiung war, dann zeigt das Ereignis die Unvollkommenheit von Hesekiels Vorahnung“ (Davidsons Introduction to the Old Testament, iii. 156). Es zeigt, wie ich sagen würde, die Torheit einer solchen Interpretation. Ist Dr. D. ein Prophet, der sagt, dass die Vision nicht in der Zukunft erfüllt werden soll? Er soll sich vor dem Charakter und dem Verhängnis eines falschen Propheten hüten. Gott lässt sich nicht verhöhnen, auch wenn es der Tag der Gnade und der Geduld mit den Menschen auf der Erde ist.↩︎

⁹ Boothroyd folgt hier der Vermutung von Houbigant oder vielmehr der Version der LXX, indem er behauptet, dass die Räume nicht für Sänger sein konnten, wenn sie für die Priester waren, die die Verantwortung für den Altar und das Allerheiligste hatten. Daher gibt er an: „Und er führte mich zum inneren Tor, und siehe, da waren zwei Räume im inneren Vorhof, einer auf der Seite des nördlichen Tors, und seine Aussicht war gegen Süden ... Und er sagte zu mir: Dieser Raum, dessen Aussicht,“ und so weiter.↩︎