Behandelter Abschnitt 2Mo 16

Aber es gibt noch eine andere Lektion. Was auch immer die Erfrischung auf dem Weg sein mag, der Herr legt in einer völligen und deutlichen Weise die Notwendigkeit der absoluten Abhängigkeit von Christus in einer anderen Form für die Unterstützung während der ganzen Wüste dar. Hier kommt das höchst bemerkenswerte Vorbild von Christus, der persönlich als das Brot des Lebens für das Volk Gottes gegeben wird, damit es sich davon ernährt. Das steht in diesem Kapitel.⁹ Es ist zurecht bemerkt worden, dass in diesem Zusammenhang der Sabbat eingeführt wird, das Vorbild der Ruhe Gottes. Diese ist allein durch Ihn, der vom Himmel herabkam, für uns gekennzeichnet und gesichert. Christus selbst ist das Manna des Volkes Gottes. An anderer Stelle sehen wir Christus, nicht erniedrigt, sondern himmlisch und im Himmel die Speise für das Volk, das als in himmlischen Örtern gesehen wird. Aber es ist gut, am Ende des Kapitels den Homer Manna zu erwähnen, der vor dem Herrn für die Geschlechter Israels aufbewahrt wurde, den Aaron vor dem Zeugnis aufbewahrte. Es ist Christus, das verborgene Manna, Christus in seiner Erniedrigung, das von unseren Herzen niemals vergessen werden soll.

⁹ Es wird behauptet, dass es „eine doppelte Beschreibung des Mannas in 2. Mose 16,11 und so weiter und in 4. Mose 11,7‒9 gibt. In der ersten wird gesagt, dass es vom Himmel fiel, weiß wie Koriandersamen war und schmolz, wenn die Sonne darauf schien; in der zweiten, dass es in Mühlen zerstoßen oder in Mörsern zermahlen oder in Pfannen gebacken und zu Kuchen zubereitet werden konnte. So erscheinen zwei (?) Schreiber. Hätte ein und derselbe Autor diese außergewöhnliche Speise der Israeliten beschrieben, hätte er nicht so unterschiedliche Berichte vorgelegt. Kalisch (Kommentar zum Exodus, S. 213 ff.) kann die Tatsache nur dadurch erklären, dass er annimmt, dass zwei Arten von Manna gemeint sind, nämlich das, was er Luft-Manna und Baum-Manna nennt. Er übersieht dabei den wahren Grund für die unterschiedliche Beschreibung ‒ die unterschiedliche Urheberschaft. Der Tamarix manifera oder Tarafa-Strauch liefert die fragliche Substanz durch den Einstich eines Insekts, des Coccus maniparus, 2. Mose 16,9‒26 ist elohistisch; 4. Mose 11 ist jehovistisch.

Es gibt auch eine doppelte Darstellung des Wunders der Wachteln in 2. Mose  16 und 4. Mose 11. Der erste Bericht stellt sie als eine Gabe Gottes dar, um den Hunger des Volkes zu stillen und es von seiner Abhängigkeit vom Bundesgott zu überzeugen (V. 4 und 12). Die Gabe des Mannas an das Volk ist auch mit der der Wachteln verbunden. Beide wurden zusammen im zweiten Monat des ersten Jahres nach dem Auszug gewährt. Die letztere Darstellung ist sehr unterschiedlich. Die Wachteln werden durch einen Wind vom Meer herbeigebracht, und ihr Verzehr verursacht eine Plage unter dem Volk. Weil das Volk lüstern war, wurde diese Speise im Zorn gesandt, um es zu vernichten. Das vierte Buch Mose enthält nicht den geringsten Hinweis darauf, dass dem Volk zuvor Wachteln gesandt worden waren; aber die Erzählung hinterlässt den Eindruck, dass dies ihre erste und einzige Gabe war, ein Jahr nach der in 2. Mose 16 genannten Zeit in Kibrot-Hattaawa, nachdem das Volk des Mannas müde geworden war. Ist es dann nicht wahrscheinlich, dass der Schreiber in 2. Mose zwei verschiedene Tatsachen zusammenfasst, die zeitlich getrennt waren, nämlich das Senden von Wachteln und Manna? Es ist keine Erklärung, wenn man behauptet, dass es nicht unwahrscheinlich ist, dass die Israeliten zweimal nach Fleisch verlangten und dass Gott ihnen zweimal Wachteln sandte. Das Manna in 4. Mose 11 macht diese Vermutung äußerst unwahrscheinlich. Ein Teil von 2. Mose 16 ist elohistisch; 4. Mose 11 ist jehovistisch.“

Erstens ist es nicht die Tatsache auf dem Boden der rationalistischen Theorie, dass der eine Teil ein bisschen elohistischer ist als der andere: Jahwe ist der Begriff, der in 2. Mose 16 genauso sicher und ausschließlich verwendet wird wie in 4. Mose  11. Außerdem ist der Unterschied in der Beschreibung nicht nur nicht widersprüchlich, sondern unter den jeweiligen Umständen ganz natürlich. Beim ersten Mal werden sein Aussehen und seine Neuheit, die seinen Namen nahelegt, hervorgehoben; später wird es nicht nur genauer verglichen, sondern auch die Art und Weise seines Gebrauchs im Zusammenhang mit der Begierde nach den früheren Speisen Ägyptens beschrieben. Aber beide Darstellungen stimmen darin überein, dass es sich um „Luft-Manna“ handelt, nicht um die Ausscheidungen eines Baumes, die Medizin und nicht Nahrung sind.

Was aber den zweiten Punkt betrifft, so ist es klar, dass nicht der Schreiber, sondern der Rationalist sich der Verwechslung schuldig gemacht hat und den Nutzen der beiden Berichte verliert, die sich sowohl umständehalber als auch moralisch unterscheiden. Sie liegen nicht nur mehr als zwölf Monate auseinander, sondern die vermittelte Wahrheit hängt auch von dem größtmöglichen Unterschied ab. In 2. Mose 16 murrte das Volk, bevor das Gesetz gegeben wurde, und Gott gab ihnen am Abend Wachteln und am Morgen Manna zur freien Verfügung. Sie waren schuldig, aber Er handelte nur in Gnade bis 2. Mose 19 und 20. Als dann das Volk, das freiwillig die gesetzlichen Bedingungen akzeptiert hatte, wieder nach Fleisch verlangte, weil es des Mannas überdrüssig war, wurden sie nach dem Gesetz behandelt, unter dem sie standen, und das Gericht fiel von Gott über sie, anstatt der Gnade, die sie ursprünglich gekannt hatten. Hätten wir nicht diese beiden Tatsachen, die sich äußerlich ähneln, aber prinzipiell entgegengesetzt sind, so hätte weder der Gläubige eine so gründliche Lektion erhalten, noch hätte der Rationalist zu seiner Schande seine Unwissenheit über Gott so vollständig offenbaren können. Die Psalm 105,40 und 106,14‒16 können von Freunden oder Feinden der Bibel mit Gewinn verglichen werden. Der eine findet in 2. Mose 16 und 4. Mose 11 die größte Bestätigung als unterschiedliche Berichte, die die souveräne Gnade und die Verantwortung der Geschöpfe veranschaulichen; der andere kann kaum umhin, einen weiteren und unabhängigen Beweis für seinen verderblichen Unglauben zu sehen. Der Psalmist legt in aller Ausführlichkeit die Unterscheidung dar, die die Pseudokritik zerstören würde; und dies auch in einer Weise, die beweist, dass es sich nur um Fälle unter vielen Tatsachen handelt, die unter die bereits angedeuteten Grundsätze fallen.↩︎