Einleitung

Dass die Zeit, in der wir leben, ernst ist und mit gravierenden Veränderungen einhergeht, wird von keinem nachdenklichen Geist bezweifelt. Ein Weiser dieser Welt hat seine Pamphlete der Letzten Tage herausgegeben. Seit fast einem Jahrhundert ist die Luft voller Revolutionen. Die Menschen erfreuen sich vor allem an der experimentellen Wissenschaft, die nicht wenige glänzende Ergebnisse hervorgebracht hat, von denen einige für die Erleichterung des Verkehrs zwischen Menschen und Geistern von großem Nutzen sind. Daraus ergibt sich die Tendenz, den Erfolg zu verherrlichen, vor allem in materiellen Dingen, und mehr denn je den Fortschritt in der Zukunft zu suchen. Die Vergangenheit wird entweder gänzlich vernachlässigt oder gönnerhaft und mitleidig hingenommen. Alle Dinge werden infrage gestellt. Das Zeitalter schickt sich an, die ehrwürdigste Autorität spekulativ auf die Probe zu stellen, wie es auch in der Tat bald der Fall sein wird. Aber es erprobt eine kühnere Flucht; es hält sich schon für weiser als Gottes Wort und wird bald einen Menschen als Gott selbst in seinem Tempel annehmen.

Hat der Heilige Geist angesichts des Wirkens und der neuen List Satans nicht nach einer besonderen Art gewirkt? Wie es Gott eigen ist, stets zu seiner eigenen Ehre zu wirken, aber auf eine Weise, die den Gefahren und Bedürfnissen der Seinen wunderbar angepasst ist, so hat Er es auch in unseren Tagen bewiesen. Er hat seine Kinder weit und breit an die Person und das Werk Christi, an den Geist und seine Gegenwart, an ihre eigenen vergessenen Vorrechte als Christen und die Versammlung jetzt sowie an die Hoffnung auf sein baldiges Kommen erinnert.

Wenn also auf der einen Seite die rastlose Veränderungslust der Welt den festen Halt des Guten und Gottes gefährdet hat, so hat auf der anderen Seite die Gnade viele von Vorurteilen befreit, fehlerhafte oder unvollkommene Ansichten aufgedeckt und die Herzen für Wahrheiten geöffnet, die in der Schrift vorhanden, aber nichts nützten, bis der Heilige Geist sie lebendigmachte. Dazu hat die starke Überzeugung, dass der Herr bald kommt, in hohem Maß beigetragen, denn sie hat in den Herzen und Gewissen die ernste Frage nach dem Zustand der Versammlung und nach unserem eigenen Zustand aufgeworfen.

Im Guten wie im Bösen genügt es also nicht, die Wege und Gedanken der Menschen in den letzten Jahrhunderten zu zitieren. Einige tränken sich zweifellos mit dem Bodensatz des finsteren Zeitalters; andere gehen auf die Eindrücke der ersten vier Jahrhunderte nach Christus zurück und meinen, viel getan zu haben, wenn sie sich mit den griechischen oder lateinischen Kirchenvätern jener Tage wiederfinden. Aber nicht wenige gibt es, ich danke dem Gott und Vater des Herrn Jesus, die von Ihm gelehrt worden sind, nur der Schrift durch den Geist zu vertrauen – nicht auf das Zeugnis seit den Aposteln, sondern auf ihre göttlich inspirierten Schriften.

Wenn der Geist der Revolution oder des Aberglaubens das Werk, das Gott durch die Arbeit der Reformatoren vollbracht hat, geringschätzt, so schätzt und dankt der Glaube zwar Gott für das, was Er damals getan hat, geht aber geradewegs zu den neuen Quellen der offenbarten Wahrheit hinauf und hält diese für die notwendige, gute und sichere Quelle der göttlichen Gnade für eine Zeit, in der die bösen Menschen und Verführer immer schlimmer werden, indem sie verführen und verführt werden.

Es scheint mir daher, dass es zwar mutwillig ist, das Werk der Diener des Herrn zur Zeit der Reformation oder in den Tagen davor oder danach zu verwerfen, dass es aber nicht die Weisheit ist, die dem Gläubigen zu jeder Zeit zusteht, am wenigsten angesichts unserer zunehmenden Fallstricke und Gefahren, vor den Quellen Halt zu machen, die uns ebenso zugänglich sind wie jenen, die sie ursprünglich empfangen haben, und die nur der Unglaube die Menschen dazu veranlasst hat, sie zu verlassen, zum Leidwesen des Geistes und zu ihrem eigenen unersetzlichen Verlust. Es ist gut, Luther, Calvin, Bucer, Cranmer, Jewell zu respektieren; es ist besser – ja, eine Verpflichtung, zu prüfen, was diese und andere, die zwar anerkannt, aber ihnen unterlegen sind, gesagt haben, ihre Gedanken an dem lebendigen und bleibenden Wort Gottes zu prüfen. Warum auf die Worte eines irdischen Meisters oder einer Schule schwören, die später aus seinen Worten hervorging, wenn Gott seine eigenen verbürgt und uns den Geist gegeben hat, der für immer in uns bleibt?

Der Rationalismus kann aus den unbedachten Worten des größten aller Reformatoren nicht wenig Material und eine scheinbare Bestätigung für seine eigene kühne Unverschämtheit finden. Fromme Protestanten bewahren das Andenken an ihre Werke und hängen an ihren Worten wie an Artikeln des Glaubens und der Hoffnung. Aber es gibt für den Christen keine Notwendigkeit, Protestant zu sein, keine Entschuldigung dafür, ein Rationalist zu werden. Warum nehmen wir nicht das ganze geschriebene Wort und vertrauen darauf, dass der Heilige Geist uns die ganze Wahrheit gibt, die den heutigen Erfordernissen entspricht, so wie Er gestern andere zu stärken vermochte? Das Wort Gottes als solches beansprucht unsere Ehrerbietung als einzige Regel, und zwar als Ganzes, nicht nur in dem Maß, wie es anderen, die vor uns gegangen sind, zum Segen gereicht hat. Die Reformation ist nicht das Christentum, noch sind Luther und seine Mitarbeiter der Apostel Paulus und die anderen Apostel.

Ich bin zutiefst davon überzeugt, dass die bewundernswerten Männer der Reformation, obwohl sie denen, die im siebzehnten und achtzehnten Jahrhundert folgten, weit überlegen waren, geistlich nicht besser geeignet waren, das Feld der Prophetie sicher zu durchqueren, als ihre Nachkommen in der heutigen Zeit. Bei den Protestanten ist es ebenso unbekannt wie bei den Katholiken, dass es Menschen gibt, die der Sünde und dem Gesetz bewusst gestorben sind und an der Freiheit festhalten, zu der Christus befreit. Noch weniger begreifen sie richtig die Vereinigung der Gläubigen mit Christus durch den Geist und den Charakter der Versammlung Gottes als den Leib Christi oder gar als das Haus Gottes. In Unkenntnis dieser Wahrheiten, so wenig sie sich individuell von allen Hindernissen und Bindungen befreit haben, wie ihre Systeme vom päpstlichen Sauerteig einer geweihten Kaste mit ihren wirksamen Riten befreit sind, neigen sie gewohnheitsmäßig zum Judentum, und dies in einem prophetischen Schema ebenso wie in der Lehre und im Wandel.

Die Gründe für dieses Urteil kann der Leser, wenn er es nicht selbst weiß, in diesen Vorlesungen zu genüge finden. Es ist nutzlos, außer für Parteizwecke, dem Vorwurf durch entschiedenes Leugnen und hochmütige Verachtung zu begegnen. Ich bin sicher, dass ich die Reformatoren mit einer herzlichen Zuneigung im Herrn liebe, ebenso wie die, die ihre Ansichten als Standard in unserer Zeit annehmen; aber ich glaube, dass es für beide keine Herabsetzung ist, wenn wir, die wir vielleicht von ihren Fußstapfen profitieren, versuchen, das Wort des Herrn vollständiger zu kennen.

Der Leser wird sehen, dass auf diesen Seiten häufig auf die Horae Apocalypticae von Herrn E. B. Elliott Bezug genommen wird. Ich wollte ihm und seinem ausführlichen Kommentar, dem besten Vertreter der protestantischen Schule, damit meinen aufrichtigen Respekt erweisen. Mit Bedauern stelle ich fest, dass er meine Kritik in einem unruhigen Ton zur Kenntnis genommen hat.¹ Seine Antworten werde ich hier überprüfen, in der Hoffnung, dass er wenigstens in einigen wichtigen Einzelheiten, wenn schon nicht in schwerwiegenden ersten Grundsätzen, von seinem Versehen überzeugt werden kann.

Und zunächst muss ich sagen, dass die Behauptung (i. S. 18), ich, den er gern „auf der Seite der Futuristen“ einordnet, habe vielen der Hauptdogmen der ursprünglichen „futuristischen Schule“ deutlich abgeschworen, nicht gerechtfertigt ist. Ich hätte dies durchgehen lassen können, obwohl es meiner Meinung nach den falschen Eindruck erwecken könnte, dass ich den Futurismus einmal dargelegt und seitdem vielen seiner Hauptdogmen „abgeschworen“ habe; aber allein genommen, mit seiner noch stärkeren Sprache in derselben Richtung (iv. S. 644), schien es sowohl Herrn Elliott als auch seinen Lesern gebührlich, den Irrtum zu korrigieren. „Schließlich (sagt er) können wir, denke ich, mit Sicherheit zu dem Schluss kommen, dass wir Herrn W. Kellys Urteil, soweit es zugunsten der protestantischen historischen Sicht der apokalyptischen Prophezeiung ausfällt, als ein Urteil akzeptieren können, das einer Person aufgezwungen wurde, die ursprünglich völlig voreingenommen gegen sie war.“ Herr E. hat nicht die geringste Rechtfertigung für diese letzten Worte. Es tut mir leid, Raum für eine persönliche Angelegenheit zu beanspruchen.

Es ist wichtiger festzustellen, dass es Jahre vor dem Erscheinen der ersten Ausgabe der Horae Apocalypticae im Jahre 1844 Christen gab, die auf Christus warteten und den persönlichen Antichrist erwarteten, mit den vielen folgenschweren Konsequenzen beider Ansichten, und dennoch an der allgemeinen Anwendung der Offenbarung auf die Gläubigen und die Welt seit der Zeit des Johannes festhielten, wie in meinen Vorträgen dargelegt. Auch sollte Herr Elliott dies nicht vergessen haben (was er zweifellos getan hat); denn ich habe ihm dies mündlich gesagt und ihm ein Werk eines Freundes von mir zu diesem Zweck gegeben, das 1839 veröffentlicht wurde. Er hätte also nicht von einer „Abkehr“ von einmal vertretenen futuristischen Dogmen sprechen dürfen, ebenso wenig wie von „einer Person, die ursprünglich ganz und gar gegen die protestantische Ansicht war“.

Auch in einem anderen Punkt bin ich überrascht, dass ein solcher Mann so schwerwiegende Missverständnisse zeigen kann. Er stellt den vagen und unbestimmten Ansichten von Herrn Barker entgegen, dass ich „deutlich und ausdrücklich und darüber hinaus in gewisser Weise autoritativ schreibe, als ob ich als Organ einer nicht unbedeutenden Partei in der christlichen Kirche spreche“ – dies, weil ich das Wort „wir“ oft genug benutze, um diesen Eindruck zu hinterlassen (z. B. Einleitung S. ix.). Lassen Sie mich mit wenigen Worten sagen, dass ich lediglich die Gedanken derer vergleiche, die wie ich eine teilweise Anwendung der Offenbarung auf die Vergangenheit zulassen, aber glauben, dass der Weg und die enge Erfüllung ihrer zentralen prophetischen Visionen (Kap. 6‒16) nach der Übersetzung derer, die von den Ältesten oder verherrlichten Heiligen dargelegt wurden, und im Hinblick auf ihr Erscheinen mit Christus in der Herrlichkeit erfolgen wird. Mit dieser Überzeugung stehe ich nicht allein da; sie wird von vielen einsichtigen Menschen geteilt, sowohl von Anglikanern als auch von Nonkonformisten, und auch von denen, die sich wie ich weigern, in dem gegenwärtigen Chaos der Christenheit einen sektiererischen Platz einzunehmen. Was auch immer an „Autorität“ in meinen Worten war, ist einzig und allein meiner festen Überzeugung vom göttlichen Wort geschuldet, nicht im Geringsten dem Umstand, dass ich das Organ einer Partei bin, die wichtig ist oder nicht, eine Sache, die so weit von der Tatsache entfernt ist, wie sie meinem eigenen Gefühl und meinem Urteil über das, was dem Herrn und der Kirche gebührt, fremd ist.²

Der erste und wichtigste Unterschied, der Herrn E. und mich bei der Auslegung des Buches trennt, ist seine Leugnung dessen, was für mich sicher ist, dass die Briefe an die sieben Versammlungen in Asien mehr als den tatsächlichen Zustand zur Zeit des Johannes wiedergeben und nacheinander die charakteristischsten Phasen der Kirche von der apostolischen Zeit bis zur Vollendung darstellen sollten. Herr E. hatte in einer seit langem nicht mehr erscheinenden Zeitschrift einige Einwände gegen die Erklärung ähnlicher Überzeugungen des verstorbenen Herrn Trotter in seinen bekannten Plain Papers vorgebracht. Sie schien Herrn E. unvereinbar mit der Analogie der biblischen Prophezeiung und mit einfachen Tatsachen.

Meine Antwort war, dass es vergeblich ist, sich auf Daniel 2; 7 und 11 oder andere derartige Prophezeiungen zu berufen, die keine Analogie zu den Aussprüchen des Herrn Jesus an diese christlichen Versammlungen haben. Diese sind offensichtlich sui generis [einzigartig in seinen Eigenschaften] und haben keinen Zusammenhang mit dem Schicksal der Welt oder dem aufeinanderfolgenden Aufstieg und Untergang ihrer Mächte. Angenommen, solche quasi-prophetischen Skizzen wären von Gott gewollt, so wäre die Vermischung der wichtigsten Veränderungen der zivilen Regierung unter den Menschen meiner Meinung nach eine unpassende Mischung, anstatt ein notwendiges Element im Zusammenhang zu sein.

Weiter heißt es, es widerspreche den reinen Tatsachen, weil in mehr als einem der Briefe die hervorstechenden Merkmale der angesprochenen Kirche völlig von dem Zustand der christlichen Kirche in der angegebenen Zeit abweichen. So zum Beispiel ganz besonders in dem an Thyatira, wo nichts weniger als eine unbeabsichtigte³ Verstümmelung dem Bemühen angelastet wird, überhaupt einen plausiblen Fall für die Anwendung auf die Herrschaft des Papsttums im finsteren Zeitalter darzulegen, wobei das Auge auf die Ausnahme Isebel, nicht auf die Kirche in Thyatira gerichtet ist. Anstelle der vorherrschenden Irrreligion und der fast vollständigen Auslöschung des Zeugnisses für Christus schildert der Brief einen hohen Stand der Frömmigkeit in der allgemeinen bekennenden Gemeinde dort; und mit der Macht in ihren Händen, die es ihre große Schuld war, nicht ordnungsgemäß auszuüben, die Lehre der Frau Isebel zu verbieten und zu stoppen.

Das ist eine ausführliche Darstellung dieses Einwandes; aber er hat keine wirkliche Kraft. Denn man muss bedenken, dass unsere Hypothese [d. h. die von Herrn T. und mir] von einer zweifachen Anwendung ausgeht und daher notwendigerweise ein starres Faksimile ausschließt, das eine einzige Reihe von Umständen voraussetzt, unter denen es verifiziert werden kann. Die Kirchen werden als solche angesprochen, d. h. als auf der Grundlage stehend, auf die Christus die Kirche gestellt hat, obwohl die Übel, die gekommen sind oder kommen werden, diesen Kirchen als so verantwortlich mitgeteilt werden. Die Ansprache richtet sich nicht an Bileam oder Isebel, sondern an Versammlungen, in denen die Keime dieser symbolischen Formen der Ungerechtigkeit zu finden waren, und darin an die, die das Bewusstsein des christlichen Bekenntnisses hatten. Es ist also eindeutig der Charakter, nicht notwendigerweise das Ausmaß des Übels (oder des Zustands, was auch immer es sein mag), der hier bemerkt wird oder bemerkt werden könnte. Wenn es sich um eine allgemeine Abgestumpftheit handelte, so ist dies der Zustand, auf den hingewiesen wird, und zwar in einer bestimmten Reihenfolge; wenn die Verführungen der Irrlehrer im Visier waren, so findet sich auch dies; aber in keinem Fall wird versucht, das Ausmaß des Bereichs zu definieren, der auf diese Weise verseucht werden könnte.

Daher sehe ich in Thyatira keinen zerbrochenen Mittelpunkt in der Reihe der Beweise, sondern vielmehr eine unverkennbar starke und auffällige Front. Der ernste Grundsatz, der darin zum Vorschein kommt, ist, dass die Kirche auch dort die Geburtsstätte von Kindern war, die Isebel im Ehebruch geboren hatte. Es geht nicht um die Zahl ihrer Kinder, sondern darum, dass die Gläubigen diesen Zustand bis zur Warnung des Herrn hingenommen haben. Es mögen noch so viele Werke und Dienste, Glaube und Liebe vorhanden sein. Dennoch wurde das Böse Isebels zugelassen. Das Gute war zweifellos in der urchristlichen Gemeinde viel stärker ausgeprägt, das Böse nicht mehr eine augenzwinkernde Ausnahme, sondern in der mittelalterlichen Christenheit unendlich viel stärker entwickelt und systematisiert; obwohl ich weit davon entfernt bin, zu glauben, dass es in diesen dunklen Zeiten nicht auch ein Maß an liebevoller, wenn auch uneinsichtiger Hingabe gegeben haben könnte, von dem zu sprechen den Menschen der heutigen Stunde nicht gut ansteht. Kurzum, der Brief bezieht sich wortwörtlich auf Thyatira zur Zeit des Johannes, während für den, der Ohren hat zu hören, vieles darauf hindeutet, dass er sich auch auf eine Zeit bezieht, in der Isebel und ihre Kinder die Oberhand haben könnten, in der ein treuer Überrest sehr deutlich definiert wird und in der der Glaube aufgerufen wird, auf das Kommen des Herrn als den einzigen Trost zu warten.

Es ist ein Irrtum des Herrn E., dass diese Ansicht beinhaltet, dass die Protestanten „die Synagoge des Satans“ sind. Denn ich stimme mit vielen, lebenden wie toten, darin überein, dass der Protestantismus von Sardes dargelegt wird. Der andere, sehr weitreichende Satz des Heiligen Geistes deutet auf die hin, die auf einer traditionellen Religion des Sakramentalismus und der Nachfolge bestehen, die modernen Judaisierer, die sich so schmerzlich erfolgreich um die Wiederbelebung eines Systems von Lehren und Riten bemühen, das durch die apostolische Wachsamkeit, insbesondere durch den Apostel Paulus, im Keim erstickt wurde, sich dann aber in den katholischen Tagen der frühen Christenheit zu gigantischen Ausmaßen ausbreitete, noch bevor das Reich dem Heidentum abgeschworen hatte, und natürlich lange vor dem voll entwickelten Papsttum von Rom (vgl. Kap. 2,9 mit 3,9). Kann man sie genauer beschreiben, auch wenn gute Menschen, wie Barnabas von einst, eine Zeit lang darin verstrickt sein mögen?

Das Argument, das aus der Übereinstimmung oder der Uneinigkeit der Ausleger gezogen wird, wie Herr E. wahrscheinlich weiß, halte ich nicht für besonders beachtenswert. Aber es ist unmöglich zu leugnen, dass einige der gottesfürchtigsten und nachdenklichsten Studenten des Buches, zumindest seit den Tagen von Abt Joachim bis in unsere Zeit, die Ansicht vertreten haben, dass diese Briefe sowohl einen prophetischen als auch einen historischen Sinn haben. Brightman, Forbes, Mede, More, Gill, Sir I. Newton, Vitringa und Cunninghame gehören zu den Namen der verstorbenen Autoren, die insbesondere von ihren Weggefährten der protestantischen Schule respektvolle Aufmerksamkeit verlangen könnten. Es gibt Unterschiede zwischen diesen und anderen, aber alle stimmen in dem gemeinsamen Prinzip einer kontinuierlichen und periodischen Kraft überein, die den sieben Briefen zukommt. Und dies ist so weit davon entfernt, eine Besonderheit derer zu sein, die einen zukünftigen persönlichen Antichrist erwarten, dass im Gegenteil der reine Futurismus ebenso entschieden dagegen ist wie die zeitgeschichtliche Auslegung (Präterismus).

Kurz gesagt, ich behaupte nicht, dass die sieben Briefe an die Versammlungen in Asien streng prophetisch sind, wie das, „was nach diesem geschehen wird“, die die Prophezeiungen des Buches sind. Aber ich behaupte, dass das Geheimnis der sieben goldenen Leuchter ebenso wie Daniel 3‒6 historische Tatsachen enthält, die göttlich ausgewählt wurden, „wie es immer bei der Inspiration der Fall ist, und dass sie als prophetische Bilder streng mit den formellen Visionen des Propheten übereinstimmen. Wie die Ereignisse, die von den Königen in Babylon aufgezeichnet wurden, hatten sie eine tiefere Bedeutung als die Geschichte, und wie diese ebnen sie den Weg für die Vorhersagen, die folgen. Wie bei allen Bildern oder Gleichnissen ist es nur eine Unverschämtheit, auf einer technischen Genauigkeit der Anwendung zu bestehen, um die tiefen Lektionen der Wahrheit, die sie dem beschnittenen Ohr vermitteln, über Bord zu werfen. Der Einwand von Herrn E. ist im Fall von Thyatira umso weniger berechtigt, als jeder, der mit Gleichnissen vertraut ist, weiß, dass die Frau typischerweise einen bestimmten Zustand, gut oder böse, repräsentiert, der Mann eher die Aktivität im Guten oder Bösen. Andererseits war es wichtig, sich vor der Vorstellung zu hüten, dass Gott einen so schrecklichen Zustand des Papsttums billigte, der nichts anderes als ein enormer Abfall von der Wahrheit war; die wahren Zeugen in seinen Augen waren nun „die Übrigen“ oder „der Überrest“, die damals in dieser typisch-historischen Beschreibung der Christenheit zuerst definiert wurden. Auch wenn es mir nicht gelingen mag, die zu überzeugen, die der Leugnung der langwierigen Betrachtung „und was ist“ verpflichtet sind, so kann ich doch nicht erkennen, wie, wenn der Geist eine solche Betrachtung gewollt hätte, die Elemente dafür auf so wunderbare Weise zu diesem Zweck hätten angeordnet werden können, ohne ihren früheren Nutzen zu zerstören. Was Herr E. als „eine höchst merkwürdige Doppelansicht“ verspottet, ist wirklich charakteristisch für die Schrift im Allgemeinen; und von allen inspirierten Schriftstellern ist der, der zugleich der tiefgründigste und der nüchternste ist, der uns am häufigsten in diesen Gebrauch alttestamentlicher Tatsachen und Personen einweiht. Dass sie in der Offenbarung in einer geordneteren Methode und in einem vollständigeren Maß verwendet wird als in den vorangegangenen Büchern der Prophetie, steht genau im Einklang mit dem, was in allen anderen Aspekten dieses Buches im Vergleich zu den Propheten, die dem Apostel Johannes vorausgingen, wahr ist. Warum sollte eine tiefgreifende Vollkommenheit in seinen Augen unglaublich sein? Es wurden reichlich Gründe für eine solche Auslegung dieser Briefe angeführt, und außerdem wurden seine Einwände in einer Weise beantwortet, die für viele unvoreingenommene Menschen zufriedenstellend ist.

Auch versucht Herr E. nicht, die Vision der 24 gekrönten Ältesten in Kapitel 4 und 5, die durch ihre Stellung im ganzen Buch bestätigt wird, als Beweis für die Entrückung der Gläubigen nach dem Abschluss der sieben Versammlungen und vor dem Beginn der eigentlichen prophetischen Handlung angemessen zu behandeln. „Eine wahrhaft wunderbare doppelte Sichtweise!“ (S. 648) ist eine schwache Antwort auf eine schlichte Tatsache, die ich Herrn E. erneut vor Augen führe, und der weder er noch irgendein anderer Historiker jemals gerecht geworden ist. Die Art und Weise der zweifachen Anwendung ist hier kaum schwieriger als der gewöhnliche Unterschied zwischen dem Bild und seinem Gegenbild (S. 644). Ein solcher Unterschied ist für Herrn E. beim Hohenpriester buchstäblich und bildlich glaubwürdig; auch gibt es in der Offenbarung keinen Deut mehr an Besonderheit als im dritten Buch Mose. Die Ordnung und die Genauigkeit in Einzelheiten sind in der ganzen Schrift göttlich vollkommen, obwohl Dr. Fairbairn in seiner Typologie ebenso wenig an die Bilder des Gesetzes glaubt wie Herr E. an die der Offenbarung. Ich bin sicher, dass „meine einsichtigeren Leser“ mit mir darin übereinstimmen werden, dass dies wenig zur Ehre zweier Männer beiträgt, die eine Aufgabe in Angriff genommen haben, der sie sich selbst nicht gewachsen zeigen, und dass eine solche Argumentation und Gefälligkeit, oder wie auch immer man sie am besten bezeichnen mag, nur für solche annehmbar sein wird, die die Schriften und die Macht Gottes nur schwach kennen.

So wurde der Fall in meiner früheren Einleitung dargestellt: „Im Vorbeigehen kann man hier fragen: Welchen befriedigenden Grund können die Historiker für das Auftreten solcher Szenen (wie Kap. 4 und 5) an dieser Stelle vorbringen? Es ist leicht, Bemerkungen über die himmlische Gesellschaft und die apokalyptische Szene zu machen, d. h. über bestimmte Punkte in der Vision; aber warum und wie haben wir hier überhaupt eine solche Vision? Soweit mir bekannt ist, gibt es keinen ernsthaften Versuch, das Verschwinden der Kirchen auf der Erde zu erklären, noch die Tatsache, dass die gesamte königliche Priesterschaft oder zumindest die repräsentativen Häupter aller Klassen dann im Himmel gesehen werden. Welches Ereignis gab es nach Ansicht von Herrn E. unmittelbar vor der Herrschaft Nervas, das die besondere Freude und Anbetung des Himmels oder die neue Tätigkeit, mit der Gott und das Lamm sich zu beschäftigen beginnen, hervorrufen könnte?

Wenn man annimmt, dass diese wundersame Veränderung, die Entrückung der jetzt verherrlichten Gläubigen in den Himmel, stattgefunden hat, ist alles erklärt. Ein Wendepunkt in der Anwendung der Wege Gottes ist erreicht, der, nachdem er seine himmlischen Erlösten von Anfang an bis zu dieser Epoche zu sich versammelt hat, dann fortfährt, den Prozess seiner Vorsehung zu offenbaren, um seine irdischen Absichten zu seiner eigenen Ehre und der Christi zu vollenden; das heißt, sein zukünftiges Handeln nicht wie jetzt mit dem einen Leib, in dem weder Jude noch Heide ist, sondern ausdrücklich mit Israel und den Nationen, von denen Überreste auferweckt werden, um ein Zeugnis für die Pläne abzulegen, die Gott in der Hand haben wird. Nicht, dass Er seine Heiligen und Zeugen nicht unter beiden haben wird; aber sie werden in dem Charakter ihrer Erfahrungen gemäß Gott und Menschen vorhergesagt, und die Haltung Gottes selbst ihnen und den Menschen im Allgemeinen gegenüber wird so beschrieben, dass sie einen Zustand andeuten, der sich wesentlich von dem unterscheidet, der jetzt besteht. All das bestätigt am meisten die Vorstellung, dass die Entrückung der Gläubigen dann eine vollendete Tatsache sein wird. Nichts Einfacheres, wenn der Kirchenstaat, „was ist“, nicht länger andauert, die auferstandenen Gläubigen hinaufgegangen sind, um dem Herrn in der Luft zu begegnen, und der Vorabend der großen Krise der Erde gekommen ist. Es wird nicht angedeutet, dass die gekrönten und thronenden Ältesten körperlose Geister sind, sondern das Gegenteil wird in allem, was von ihnen gesagt wird, angedeutet. Wenn Seelen gemeint sind, werden sie so bezeichnet wie in Kapitel 6 und 20. Außerdem sind die Ältesten ein vollständiges Symbol. Unabhängig von dem besonderen Teil an der Herrlichkeit, der den späteren Leidtragenden zugewiesen wird, bleiben die Ältesten von Kapitel 4‒19 eine bestimmte Gruppe und erhalten keinen Zusatz zu ihrer Zahl. Ihre Zahl wird aus der ersten Darstellung oben gebildet, und dieses Bild verschwindet erst, wenn die Hochzeit des Lammes gekommen ist und ein neues Symbol benötigt wird, um die neuen Umstände der bereits verklärten und in den Himmel aufgenommenen Gläubigen zu vermitteln. „Nach dem langwierigen protestantischen Schema, das meines Erachtens ein gewisses Maß an Wahrheit enthält, kann die Vision vage als eine Art bildliches Unterpfand oder vielleicht als Vorwegnahme der himmlischen Herrlichkeit der Versammlung betrachtet werden, während die Maßnahmen der Vorsehung Gottes gegenüber der Welt danach entfaltet werden. Wenn wir jedoch die Frage nach einer genauen und vollständigen Auslegung stellen, sehe ich keinen Grund, daran zu zweifeln, dass diese Kapitel die Stellung der verherrlichten Gläubigen im Himmel offenbaren, nachdem auf der Erde nicht mehr von Versammlung die Rede ist und bevor der Herr und seine Heere aus dem Himmel zum Krieg mit dem Tier und zur Herrschaft über die Erde herabkommen. Es handelt sich eigentlich um eine Szene im Himmel, nachdem der eigentliche kirchliche Zustand abgeschlossen ist und bevor das Tausendjährige Reich beginnt – eine Szene, die die sehr bedeutsame Zeit zwischen den beiden einleitet, wenn es um Gerichte von Seiten Gottes geht und neue Gruppen von Gläubigen, die mit einem Zeugnis ausgestattet sind, das sich deutlich von dem der Versammlung unterscheidet, dazu berufen werden, Ihn inmitten des Feuers zu verherrlichen.“

Wenn Herr E. glaubt, die Wahrheit zu kennen, und sich um viele sorgt, die glauben, dass er in dieser Frage, die nach meiner Überzeugung der Schlüssel zu einem richtigen und vollständigen Verständnis der Offenbarung ist, völlig falsch liegt, täte er gut daran, alles, was in seiner Macht steht, zu tun, um der kurzen Erklärung, die ich jetzt wiederhole, die Beweise in Einzelheiten entgegenzusetzen, auf die ich immer wieder hinweise, wenn sich in meinen Vorträgen über die Offenbarung Beweise ergeben. Wenn ich recht habe, wird er es umso weniger bedauern, je genauer er es prüft; wenn er mir das Gegenteil beweisen kann, werde ich ihm sicher dankbar sein, dass er dem Herrn dient, indem er mich und die, die durch meine Aussagen beeinflusst wurden, korrigiert.

In seiner tabellarischen Darstellung des Plans der Offenbarung nach meinen Gedanken (S. 645) muss ich nur anmerken, dass es der kommende römische Fürst ist, der den Bund mit den Juden bricht, sehr wahrscheinlich zusammen mit dem Antichrist oder eigensinnigen König im Heiligen Land; das heißt, das Tier aus dem Meer aller Wahrscheinlichkeit nach zusammen mit dem zweiten Tier (aus der Erde oder vom Land), wenn wir in der symbolischen Sprache des 13. Kapitels sprechen. Da sie also ein und dieselbe Gesinnung und Politik haben, ist die Verwechslung dieser beiden praktisch von geringer Bedeutung. Anders verhält es sich, wenn ich (wie ich Herrn E.’s vi. verstehe) lehre, dass der Assyrer das letzte Haupt des wiedervereinigten Römischen Reiches ist. Der Assyrer mag, wie ich urteile, mit dem König des Nordens (Dan 11) identifiziert werden, aber er ist sicher nicht das Tier der Offenbarung, das aus dem Abgrund kommt, ebenso wenig wie der König im Heiligen Land, mit dem er zur Zeit des Endes Krieg führt. Ich wundere mich, dass ein intelligenter Mann wie der Autor von H. A. einige der Hauptpunkte meines Buches, in dem ich mich nachdrücklich gegen die Vermischung von Alten und Modernen gewandt habe, so missverstehen konnte. Hier scheint Herr E. mir genauso gut wie die anderen, denen ich entschieden widerspreche. So verstehe ich wiederum nicht, dass er meinen Gedanken am Schluss von allem so darstellt ‒ „Großer weißer Thron.

1000 Tage.“

Kann ein Leser das erraten? Es kam mir in den Sinn, dass er vielleicht 1000 Jahre meinte; aber er weiß sehr wohl, dass ich es für einen Fehler größten Ausmaßes halte, dass er den großen weißen Thron vor statt nach den tausend Jahren und dem kurzen Raum, der darauf folgt, angesetzt hat, obwohl er damit nicht ganz allein dasteht: Mindestens zwei Autoren waren ihm in einer so auffälligen Verdrehung des Kapitels vorausgegangen. Aber 1000 Tage oder Jahre werden mir gleichfalls zu Unrecht unterstellt; denn ich urteile, dass die Ewigkeit (der neue Himmel und die neue Erde im absolutesten Sinn) das Einzige ist, was auf die Auferstehung und das Gericht über die gottlosen Toten folgt, deren Teil im Feuersee ist.

In seinem Addendum (S. 644‒653) beklagt sich Herr E. über verschiedene heftige Angriffe von mir auf bestimmte Punkte seiner Darstellung der Offenbarung, die „keineswegs ganz in jenem Geist der Fairness und Offenheit erfolgten, den man von der höflichen Erwähnung meiner Person und meines Kommentars in seiner Einleitung hätte erwarten können.“ Er hat sicherlich das sorgfältige Studium, das ich dem H. A. gewidmet hatte, überbewertet, obwohl es wahr ist, dass ich das Buch als Ganzes bei der Überarbeitung der Manuskripte meiner Vorträge für den Druck durchgesehen habe. Diese ordnet er wie folgt unter zwei Überschriften ein:

1. die von Herrn E. behaupteten Irrtümer in der Annahme bestimmter falscher Lesarten des griechischen Textes der Offenbarung als Lesarten von völlig unzureichender Autorität;

2. behauptete Irrtümer in bestimmten seiner Wiedergaben des Griechischen und seiner historischen Anwendungen der Prophezeiung.

zu 1.: „behauptete fehlerhafte Lesarten des griechischen Textes, die in den Horae bevorzugt werden“. Von diesen wählt Herr E. vier aus, die er für die wichtigsten zu halten scheint.

1. „in Apok. xi. 8 stellt Herr E. wiederholt, aber unrichtig, natürlich durch Versehen, die Lesart in den kritischen Ausgaben dar [er sagt jetzt] επι της πλατειας της μεγαλης (im Gegensatz, wie ich annehme, zu πλ. πολ. της μεγ., ohne das της). So Mr. K., p. 198.“ Der Leser wird überrascht sein, und ich bezweifle nicht, dass Herr E. selbst, zu hören, dass ich nichts dergleichen tue; und dass Herr E. mich nicht nur missverstanden hat, sondern auch falsch zitiert, ist der ganze Punkt der Sache. Was ich wirklich sage, ist: „Wäre die Lesart so, wie Herr E. sie wiederholt (natürlich aus Versehen) wiedergibt, πλατειᾳ της π. της μ. (H. A., [4. Aufl.] Bd. ii. S. 396, Anm. 4, und noch unrichtiger in Bd. iv. S. 543, Anm. 2), wäre kein Platz für diese Wiedergabe [die große Straße der Stadt], die einige sehr kompetente Richter bevorzugen.“

1. In Wirklichkeit ist es mehr als fahrlässig, jetzt eine neue Reihe von Fehlern hinzuzufügen. Tatsache ist, dass Herr E. den griechischen Text aus der Bibel falsch zitiert hat, obwohl dies in meinen Augen immer ein unwichtiger Punkt war. Er hat den griechischen Text des Neuen Testaments in seiner vierten Ausgabe falsch zitiert und mich in seiner fünften falsch zitiert, und offensichtlich nicht gesehen hat, dass dies alles ausschließlich und unentschuldbar sein eigener Fehler ist, was meinen Vorwurf des großen Mangels an kritischem Wissen und Takt stark illustriert, nicht nur ein auffälliges Merkmal bei einem Mann mit seinen allgemeinen Fähigkeiten und Kenntnissen, sondern höchst schädlich für einen Kommentator eines Buches, das aufgrund seines erbärmlichen Zustands im erhaltenen Text diese Qualitäten mehr als jedes andere im Neuen Testament verlangt.

2. Hier wiederhole ich also meine Aussage, die Herr E. einsehen muss, wenn er, anstatt sich gegen den Vorwurf eines bloßen Versehens zu verteidigen, freundlicherweise die beiden Verweise auf seine vierte Ausgabe gemäß meiner Anmerkung vergleichen würde. Ich habe gegen das τῆς nichts einzuwenden, denn es ist meine eigene Lesart, wie auch die aller kritischen Herausgeber der Offenbarung, außer Griesbach und Scholz. Aber in dieser vierten Ausgabe hat er πλατειᾳ für πλατείας, die unbestreitbare Lesart aller MSS, falsch zitiert; aber bei der zweiten erwähnten Gelegenheit sagt er εν τῃ πλατειᾳ της πολεως της μεγαλης, was sich in den ersten drei Wörtern von allen bekannten Abschriften und Ausgaben unterscheidet. Hätte sich Herr E. die Mühe gemacht, seine eigenen Zitate mit meinen Bemerkungen zu lesen und beide mit irgendeinem griechischen Testament (ganz zu schweigen von einer kritischen Ausgabe) zu vergleichen, hätte er gesehen, dass ich lediglich zwei seiner falschen Zitate korrigiert habe, wobei das letzte das schlimmste ist, das in der fünften Auflage, iv. 579, Anm. 1, noch einmal mit den drei ersten Wörtern ganz falsch wiederholt wird – nicht auf S. 580, die keinen solchen Hinweis enthält. Was Herr E. am Ende des Absatzes ableitet, fällt daher natürlich auf den Boden. Hätte er in meinen griechischen Text hineingeschaut, hätte er gesehen, dass ich alle bis auf die beiden bereits genannten gelesen habe, die anscheinend ihre eigenen Beweise, sowie vieles, was inzwischen besser bekannt ist, völlig außer Acht gelassen haben. Bischof Middleton hat ganz recht, wenn er sagt, dass der Artikel vor πόλεως erforderlich ist. Sogar die Complutensische Ausgabe ist korrekt, und obwohl Erasmus den Fehler in die erste veröffentlichte Ausgabe und alle folgenden einführte, weiß man heute, dass es sein eigener Fehler war und nicht die schlechte Lesart seines Manuskripts; denn der Codex Reuchlini zeigt ἐπὶ τῆς πλ. τῆς π.

2. Auf Seite 203 animadvertiert [bemerkt] Herr K. gegen meine Bevorzugung der Lesart ηνοιγη ὁ ναος του Θεου εν τῳ ουρανῳ, in Apoc. xi. 19, zu ηνοιγη ὁ ναος του Θ. ὁ εν τῳ ουρ., die er als diejenige mit der besten MS-Autorität betrachtet. Auf diesen Vorwurf muss ich erwidern, dass ich die Lesart von Griesbach, Scholz, Heinrichs, Tregelles und Alford bevorzuge; Wordsworth als einziger der kritischen Redakteure zieht die andere Lesart vor.“

4. Was ich auf meiner Seite 203 sage, macht die soeben zitierte Aussage von Herrn E. schwerwiegender als die frühere und ist meiner Meinung nach bei einem sorgfältigen Gelehrten nicht erklärbar. „Die richtige Lesart ist wahrscheinlich ὁ ἐν τῳ οὐρανῳ (d. h. die im Himmel ist). Das sagen jedenfalls die alexandrinische und die Pariser Handschrift, die Leicester-, die vatikanische Kursive (579), die Middlehill-, die Montfort- und eine der Parham-Handschriften (17), ganz zu schweigen von dem Cod. Coislin. von Andreas und Victorinus. Herr E. hat auch völlig unrecht, wenn er sagt, dass „dies nach Tregelles ein Fehler ist“. Es ist wahr, dass er in seiner ersten Ausgabe diese verschiedene Lesart auslässt, obwohl sie lange vorher von Walton, Bengel (Wetstein wahrscheinlich [ich füge jetzt sicher hinzu]) bemerkt und sogar ohne Frage in den Text übernommen wurde, nicht nur von Wordsworth, sondern von Lachmann und Tischendorf, wie es von Tregelles zu sein scheint, wenn man nach der neuen Ausgabe von 1859 urteilt [die nur die englische, nicht die griechische gab]. Wie es kam, dass Herr E. es nicht in den kritischen Ausgaben von Griesbach und Scholz fand, kann ich nicht sagen; aber dort kann es zweifellos von jedem gefunden werden, der sie untersucht. In Hahns Handbuch konnte man so etwas mit Recht nicht erwarten.“ So bemerkte ich Herrn E.’s Anmerkung 5, Seite 478, Bd. ii., vierte Auflage, wo er die Kühnheit hatte zu sagen: „Wordsworth liest ὁ ναος του Θεου ὁ εν τῳ ουρανῳ, mit dem Artikel ὁ: als ob in A und C. [!!] Aber nach Tregelles ist dies ein Fehler. Ich finde ihn auch in keiner der kritischen Ausgaben, ob Griesbach, Scholz, Hahn, Tregelles oder Heinrichs. Und in der Parallelstelle, Apoc. xv. 5, liest Wordsworth, wie auch alle anderen, ηνοιγη ὁ ναος. ... εν τῳ ουρανῳ.“ Nun muss es jedem aufrichtigen Geist klar sein, dass mein Fehler bei E. nicht die Frage der Annahme von ὁ war, denn ich selbst habe es in meinem griechischen Text eingeklammert und daher mehr als die meisten modernen Kritiker bezweifelt und nur das Wort „wahrscheinlich“ in der Anmerkung vor Herrn E. verwendet. Was ich ihm vorwarf, war das außerordentliche Geflecht von Irrtümern, dem er nun, wie man bedauert, durch ein Argument über die Lesart ausweicht Er behauptete in seiner vierten Auflage eindeutig, dass, als W. das strittige ὁ wie in A und C las, dies ein Fehler nach Tregelles war. Ich bestritt sowohl den Fehler als auch, dass T. etwas dergleichen sagt. Dr. T. kennt die Lesarten der Offenbarung viel zu gut, um sich einer Behauptung schuldig zu machen, die in den Augen eines jeden, der mit solchen Dingen vertraut ist, so ungeheuerlich ist. Er hat das nie behauptet. Er ließ diese verschiedenen Lesarten in seiner ersten Ausgabe weg ‒ ein seltener Fehler bei ihm; denn das Buch war in den meisten Punkten sehr gut gemacht und strotzte vor fundierten Informationen. Aber T.s Auslassung (in die auch der Sorgfältigste manchmal verfallen kann) ist kein Grund, seinen Namen zu benutzen, um zu leugnen, dass ὁ die Lesart von A und C ist, wie es sicherlich ist. Und ich habe dies bestätigt, indem ich auf Tregelles neue (englische) Ausgabe von 1859 verwiesen habe, in der er die Klausel „Und der Tempel Gottes⁴, der im Himmel ist, wurde geöffnet“ angibt. Dies kann keinen Zweifel daran lassen, wie sehr sich Herr E. geirrt hat. Außerdem wird die Lesart, obwohl sie nicht in den Text von Griesbach oder Scholz übernommen wurde, mit den damals festgestellten Autoritäten angegeben.

5. Ich muss auch hinzufügen, dass die Änderungen in der neuen Anmerkung zu zeigen scheinen, dass Herr E. sich in gewissem Maße bewusst war, dass seine Aussage in der vierten Ausgabe nicht gerechtfertigt werden konnte. Denn er hat die Angelegenheit in seiner fünften Auflage (ii. 489, Anm. 5) wesentlich geändert: „Wordsworth kommentiert dies, als ob ὁ ναος του Θεου ὁ εν τῳ ουρανῳ, mit dem Artikel ὁ, die wahre Lesart wäre. Aber das ist nicht der Fall. Ich finde sie in keiner der kritischen Ausgaben, weder bei Griesbach, Scholz, Hahn, Tregelles, Heinrichs, noch bei Wordsworth selbst. Außerdem in der Parallele“ usw. Es ist eine gewisse Genugtuung für mich, dass, wenn Herr E. sich in Band iv. so tapfer verteidigt, wenn er mich kritisiert, es sehr klar ist, dass er die Korrektur, die hier in Bezug auf einige der Hauptpunkte angeboten wird, die in der fünften Ausgabe im Vergleich zur vierten verschwinden, stillschweigend genutzt hat. Es ist merkwürdig, Hahn und Heinrichs zu den Hauptkritikern zu zählen und einige auszulassen, die seit Griesbach und Scholz den Boden geebnet oder die Grenzen erweitert haben. Ich nehme an, dass der Grund, warum Herr E. die Lesart ὁ in den kritischen Ausgaben nicht finden konnte, darin liegt, dass er nur Handbücher verwendet, nicht aber ihre wirklichen Ausgaben, in denen sie die verschiedenen Lesarten, ob angenommen oder nicht, präsentieren. Aber die Frage, um die es Herrn E. hier ging, war nicht die Lesart, sondern die Fakten, die in Ausgabe 4 völlig falsch und in Ausgabe 5 nur teilweise richtig wiedergegeben wurden. Das ist ein Gebiet, in dem Herr E., wie ich immer geurteilt habe, nicht zu Hause ist; und die Selbstverteidigung, dessen kann er sicher sein, wird es nur noch mehr festigen, indem sie die Aufmerksamkeit aller, die kompetent sind, sich eine solide Meinung zu diesem Thema zu bilden, auf die Fakten lenkt.

6. Schließlich stellt Herr E. fest, was den Tatsachen absolut widerspricht, wenn er in seinem Eifer sagt: „Herr Kelly würde zwar auch hier [Apok. xv. 5] ὁ εν τῳ ουρανῳ lesen: denn er gibt als Englisch an: ,the temple of the tabernacle of the testimony in heaven was opened‘; nicht ,was opened in heaven‘. Aber alles in allem, soviel ich weiß, ohne Autorität. Und warum? Offenbar nur, weil es seiner eigentümlichen Interpretation der Stelle und der apokalyptischen Szenerie entspricht; genau der Fehler, den er mir so oft und zu Unrecht vorgeworfen hat.“

7. Die einfache Antwort auf all dies ist, dass ich in Kapitel 15,5 nicht ὁ lese, wie Herr E. in dem griechischen Text sehen kann, der im Jahr vor der von ihm zitierten Ausgabe der Vorlesungen veröffentlicht wurde, und der dort so weit wie möglich in der Reihenfolge des Griechischen übersetzt wird: „Da wurde das Zeugnis der Hütte im Himmel geöffnet.“ Ferner ist es nicht die Tatsache, dass ich bei der Wiedergabe der Worte, wie er sie in der Vorlesung sagt, den geringsten Gebrauch von ihnen in der Weise mache, die er mir als Motiv unterstellt. Die ganze Bemerkung ist also der Einbildung zuzuschreiben, und gewiss nicht von edler oder liebenswürdiger Art.

3. „Meine Annahme kommt im vierten Siegel (H. A., Bd. i. S. 189, 4. Aufl., oder in dieser 5. Aufl., S. 201) eine Lesart, die mit der bekannten lateinischen Übersetzung des Hieronymus in der Vulgata übereinstimmt, super quatuor partes terrae, ,auf den vier Teilen der Erde‘, anstelle derjenigen, die in unseren griechischen MSS. alle, aber [nicht ganz?] durchgängig zu finden ist, επι το τεταρτον της γης, ,auf dem vierten Teil der Erde.‘“ Hier ist der Fall einfach genug. Es gibt fünf unziale MSS. der Offenbarung und mehr als hundert Kursiven, in denen nicht der geringste Grund gefunden wurde, um Hieronymusʼ „quatuor partes“ zu rechtfertigen. Zwei oder drei spätere Lateiner, die die Vulgata benutzten (nicht immer ohne Diskrepanzen), geben ganz natürlich dasselbe an; aber weder griechische Kirchenschriftsteller noch orientalische, noch irgendeine Version außer der Vulgata, befürworten die Änderung. Meiner Meinung nach ist es kritisch diskreditierbar und lehrmäßig gefährlich, eine solche Änderung auf einer so unsicheren Grundlage anzunehmen. Aus dem gesamten Neuen Testament lässt sich nichts Vergleichbares finden. Warum sollte es hier der Fall sein? Wie viel besser ist es, die Schwierigkeit ungelöst zu lassen, als ein so verzweifeltes Mittel anzuwenden? Herr E. bezieht sich auf mein eigenes Prinzip, interne Beweise zu verwenden. Gewiss, ich entscheide zwischen Lesarten mit guter äußerer Unterstützung auf beiden Seiten, niemals dort, wo alle direkten Zeugen auf einer Seite sind und man Hörensagen-Beweise einer Art auf der anderen Seite hat. Den Rest von Herrn E.s Gründen und Bemerkungen dazu kann ich gerne mit einer kurzen Antwort abschließen. Dass es nach dem geschichtlichen Schema schwierig sein sollte, eine genaue Erfüllung des „vierten Teils“ zu finden, kann ich wohl glauben; aber dies steht in vollkommener Übereinstimmung mit meiner Ansicht, die eine Unbestimmtheit in dieser Anwendung und Präzision nur in der Zukunft annimmt. An sich ist der vierte Teil völlig klar und verständlich. Dass er nicht ohne weiteres an die Geschichte angepasst werden kann, ist ein Hindernis für Herrn E., nicht für mich.

4. „Herr K. bemerkt in meiner Bevorzugung von επι το θηριον gegenüber και το θηρ. in Apok. 17,16 „den offenkundigen Beweis meiner Neigung, eine offensichtlich falsche Lesart zu bevorzugen, wo meine Hypothese es erfordert“. So W. K., S. 304. Und zweifellos spricht der Beweis der griechischen MSS. sehr stark für das και. Außerdem habe ich bei der letzten Überarbeitung meines Buches festgestellt, dass ich mich in der Annahme geirrt habe, der frühe Hippolyt habe επι gelesen, wie auch der frühe lateinische Vater Tertullian und wahrscheinlich auch Hieronymus; ich hatte mich durch die lateinische Übersetzung von Hippolytʼ irreführen lassen. ,De Christo von Antichristo‘. Daher ist meine Zuversicht, das επι entschieden vorzuziehen, weniger stark als zuvor.“ Da Herr E. so moderat über den angesprochenen Punkt spricht, halte ich es nicht für nötig, diese Einleitung mit einer Antwort auf seine beherzte Verteidigung des protestantischen Schemas und seinen Angriff auf den Futurismus zu erweitern, wobei ich καί als die richtige Lesart annehme, von der ich überzeugt bin. Jeder, der das System von Herrn E. kennt, wird trotz seiner Argumente beurteilen können, ob sein System dem Schock standhalten kann, der ihm durch die inspirierte Vorhersage versetzt wird, dass das Tier und die zehn Hörner ihren Zorn gegen Rom vereinen, um es zuerst zu verachten, sich dann an seiner Substanz zu bereichern und es schließlich zu zerstören. Die Bemühung, das Tier zusammen mit den Goten und Vandalen zur Zerstörung der alten heidnischen Stadt herbeizuführen, ist eher Bossuet als Herrn E. würdig; und das eher, weil die Formulierung des Geistes am genauesten ist. Es ist die Hure, nicht nur die Frau; das heißt, es ist der verderbte religiöse Staat, nicht Rom, einfach als Stadt betrachtet. Außerdem handelt es sich um einen Zustand der endgültigen Abscheu, nachdem das Tier sie in Leichtigkeit, Ehre und Einfluss getragen hat, und kurz vor dem Krieg des Tieres und der Könige mit dem Lamm. Jeder geistliche Mensch kann beurteilen, ob dies dem protestantischen Schema der Prophezeiung entspricht.

1. Herr Kelly sagt: „Herr E. vertritt die seltsamste mögliche Version von εις, als = nach oder bei Ablauf der zusammengefassten Periode von Stunde, Tag, Monat und Jahr in Apok. ix. 15.‘ So p. 150. Wenn Herr K. gezeigt hat, dass dieselbe griechische Präposition vor einer Zeit, Zeiten und halben Zeit in Daniel 12 sowie vor den 1335 Tagen in einem unmittelbar darauf folgenden Vers steht, nicht vor (sondern nach) oder nach Ablauf dieser zusammengefassten Zeiträume bedeutet, dann wird er sich in einer besseren Position befinden, um sich so über meine Wiedergabe des Satzes in Apok. 9,15 zu äußern. Aber obwohl er diese Parallelstellen in meinem Kommentar vor Augen hatte, als ganz überwiegend meine Rechtfertigung in der Wiedergabe von Apok. ix. 15, macht Herr K. keine Anspielung auf sie.“

8. Herr E. hätte meine Beweggründe für das Schweigen besser verstehen sollen. Die beiden Stellen, auf die man sich „hauptsächlich“ zur Rechtfertigung stützt, sind nicht parallel. Die erste kann sicherlich nicht die geringste Annäherung an die Bedeutung ertragen, die er ihnen beimessen würde. In der Tat gibt Herr E. das Griechische gemäß der erhaltenen Interpunktion (nicht wie er sagt, der Septuaginta-Abschriften, sondern) der Theodotion-Fassung an, und übersetzt dann ohne Rücksicht auf diese Interpunktion; denn er hätte eindeutig wenigstens ein Komma an das Ende des Satzes setzen müssen, was in etwa die Wirkung hätte, die er mit einem Punkt in seiner Fußnote angibt. Aber um den geringsten Vorwurf zu vermeiden, etwas zu erzwingen, werde ich die Version von Sir L. C. L. Brenton zitieren, „dass es eine Zeit von Zeiten⁵ und eine halbe Zeit sein soll: wenn die Zerstreuung beendet ist, werden sie diese Dinge erkennen.“ Wenn das so ist, muss dieses Zeugnis verschwinden.

9. Aber Herr E. ist sehr zuversichtlich, was Vers 12 betrifft, wo jedoch Sir C. B. ihn ebenfalls im Stich lässt, denn er übersetzt ihn so: „Selig ist, der wartet und kommt zu den tausend dreihundertfünfunddreißig Tagen.“ Diese letzte und genaueste Wiedergabe der griechischen Bibel steht also im Gegensatz zu der gewünschten Frage.

10. Aber ich muss noch weiter gehen, wobei ich natürlich zugestehe, dass es Fälle gibt, in denen εἰς für den Raum oder in der Höhe bedeutet, wie εἰς ἐνιαυτόν „für ein Jahr“, d.h. nicht nur bis zu dessen Beginn, sondern für diese Zeit. Das ist meines Erachtens der wahre Sinn des letzten Falles, nicht nach oder bei Ablauf, was, selbst wenn es für den Seligen tatsächlich zutrifft, keineswegs der Sinn des Wortes ist, weder hier noch sonst irgendwo. Aber der wichtige Punkt, den jeder Gelehrte sehen muss, ist, dass die Struktur des Satzes in der Offenbarung nichts mit der in Daniel zu tun hat, wovon die genaue Schattierung der Bedeutung abhängt, die beabsichtigt und legitim ist. Die Vorstellungen von Herrn E. sind äußerst vage und unkritisch, wie ich schon oft mit Bedauern feststellen musste; und er irrt, wenn er meint, dass die angeführten Beispiele nicht vervielfältigt werden könnten. So argumentiert er ausführlich über den möglichen Unterschied von ἀποκτείνωσιν, als ob es entweder als Präsens oder als Aorist subj. verstanden werden könnte; während der eigentliche Drehpunkt die Verbindung mit ἠτοιμασμένοι sowie mit dem im letzten Satz ausgedrückten Zweck ist. Nun behaupte ich, ohne Furcht vor dem Widerspruch eines unvoreingenommenen Mannes, der sich mit diesen Fragen befassen kann, dass der Sinn eines solchen Satzes nur sein kann: „zubereitet für oder, wie wir sagen, idiomatisch gegen die Stunde“, usw. Zweifellos irren diejenigen, die das Partizip Perfekt mit dem Präsens oder dem Aorist verwechseln. Es handelt sich weder um den Verlauf der Vorbereitung noch um die einfache historische Tatsache, dass sie vorbereitet wurden, sondern um das gegenwärtige Ergebnis einer vergangenen Vorbereitung, wie es in solchen Formen üblich ist. Aber dies berührt die wahre Bedeutung von εις ebenso wenig wie die Frage, ob die Ermordung des dritten Menschen eine fortlaufende Handlung ist oder eine, die in ihrem Schluss zusammengefasst wird. Die nächstliegende und wahre Parallele, die ich im Neuen Testament sehe, ist Johannes 12,7, εἰς τὴν ἡμέραν τοῦ ἐνταφιασμοῦ μου τετήρηκεν αὐτό. Hier handelt es sich um das finite Verb, nicht um das Partizip; aber das ändert nichts an der Frage. In der Tat ist der Sinn unumstritten. Sie hatte die Salbe für oder gegen den Tag der Grablegung Christi aufbewahrt, sicher nicht nach oder bei ihrem Ablauf, was auch immer andere getan haben mögen. Genauso verhält es sich mit der Formulierung in der Offenbarung, auch wenn die Natur des Falles die Absurdität verbieten mag, dass „nach“ so auffällig ist. Hätte es in Daniel 12 gelautet: „Glückselig der, der ausharrt und 1260 Tage erreicht“, oder sogar zu den 1290 Tagen, könnte ich das Argument von Herrn E. verstehen, obwohl es mir auch so ungültig erscheinen würde. Aber der Zeitraum ist einer, der diese Zeiten des Schreckens und der Zerstörung überschneidet und, wie ich glaube, bis zu dem Tag reicht, an dem Juda und Israel im Lande angesiedelt werden, obwohl das tausendjährige Zeitalter vielleicht erst in den 1335 Tagen seinen vollen Charakter erhält. Wir können also leicht erkennen, dass derjenige, der in diesen Tagen ankommt, wirklich gesegnet ist. Und das Hebräische bestätigt dies als die wahre Bedeutung. Aber in Kapitel 9 ist es ein zusammengefasster Zeitraum, der vor dem Ende des Schlachtens vergehen muss. Das Schlachtwerk am Ende dieses Zeitraums zu beginnen, widerspricht jeder Analogie der Daten und ist nach der wahren Bedeutung des verwendeten Ausdrucks unhaltbar. Wenn εἰς danach bedeuten kann, kann es ebenso gut vorher bedeuten, und die Sprache würde sich in einem sprachlichen Chaos auflösen. Es scheint daher, dass Herr E. durch seine kühne Herausforderung nur die Entlarvung seiner fehlerhaften Kritik sicherstellt; und bei allem Respekt, den ich für ausgezeichnete Punkte in dem Buch behalte, scheint es mir klar genug, dass kritischer Scharfsinn in der griechischen Sprache ein ebenso schwacher Punkt in den Horae Apoc. ist wie die Bekanntschaft mit den Quellen des Textes und dem vergleichenden Wert von Lesarten.

2. Zweitens weise ich die Behauptung von Herrn E. entschieden zurück, dass „zu ein und derselben Zeit“ die richtige Wiedergabe der griechischen Formulierung in Kapitel 17 von μιαν ὡραν μετα τού θηριου sei. Es sollte, so sagt er, für dieselbe Zeit sein, die Dauer bezeichnend, nicht Epoche oder Anlass. So Mr. K., S. 300. Aber wie im vorigen Fall, so will ich hier sagen, wenn es Herrn K. gelungen ist, die von mir a.a.O. angeführten Parallelen von Johannes 4,52, Apostelgeschichte 10,3 und Offenbarung 3,3, wo der Akkusativ der Zeit unzweifelhaft im Sinne von Epoche ist, beiseitezuschieben, so wird es Zeit genug sein, ihm in diesem Punkt weiter zu antworten.“

Wie andere eine solche Antwort auffassen mögen, kann ich nicht sagen. Aber ich gebe zu, dass mir der Versuch, der regulären Regel im Gebrauch des Akkusativs und des Dativs der Zeit zu entkommen, einem Christen von geringerem Ruf als dem Autor von H. A. weit unterlegen scheint. Denn es gibt nicht die geringste Ähnlichkeit zwischen diesen drei außergewöhnlichen Beispielen aus dem Neuen Testament und der gewöhnlichen Konstruktion, unter die Kapitel 17,12 fällt. Dies habe ich in der Anmerkung, auf die sich das Zitat bezieht, ausführlich dargelegt. Es gibt keine Regel ohne Ausnahme. Was soll man von einem Urteil halten, das gegen die klarsten Beispiele eines einfachen Grundsatzes der griechischen Sprache ein paar Ausnahmen aufführt? Der wahre Gelehrte würde eher versuchen zu verstehen, was sich hinter den drei Unregelmäßigkeiten verbirgt, und sie auf diese Weise erklären, anstatt sie zu verdrehen, um Beispiele beiseite zu schieben, in denen keine solchen modifizierenden Einflüsse wirkten.

So sollte, um die erste zu nehmen, jeder Gelehrte bemerken, dass der Grund, warum der Akkusativ vorkommt, nicht darin liegt, dass er an sich immer den Zeitpunkt bedeuten kann, an dem eine bestimmte Tatsache eingetreten ist. Das ist die Kraft des temporalen Dativs, obwohl er eigentlich die Präposition ἐν benötigt, um ihn zu definieren. Der Akkusativ ist hier allein durch den Kontext bedingt. Der Höfling erkundigte sich bei seinem Diener τὴν ὥραν, woran sein Sohn genesen sei. Und sie sagten zu ihm: Gestern ὥραν ἑβδόμην verließ ihn das Fieber. Es ist also der erste Satz, der den zweiten beeinflusst. Dies würde jedoch nicht den Schluss rechtfertigen, dass der Akkusativ an sich verwendet werden könnte, wenn eine solche störende Ursache nicht dazwischenkam. Daher kehrt die Grammatik gleich im nächsten Vers, wo er nicht wirkt, zu ihren normalen Bedingungen zurück. Der Vater wusste also, dass es ἐν τῃ ὥρᾳ ἐν ῃ κ.τ.λ war.

Was den zweiten Punkt betrifft, so ist Herr E. nicht berechtigt, sie zu zitieren, denn die allerbesten Handschriften, der Sinai, der Alexandriner, der Vatikan, der Palimpsest von Paris und der Laudianer von Oxford, mit mehr als zwanzig Kursiven und anderen Autoritäten, geben ὡσεὶ περὶ ὥραν ἐνάτην an, und so wird es von Alford, Lachmann, Tregelles sowie von Tischendorf in seiner neuesten (8.) Ausgabe herausgegeben.

Es bleibt nur noch Kapitel 3,4, das in der Tat seltsam ist, entweder in sich selbst falsch zu verstehen oder mit der fraglichen Formulierung zu vergleichen. Der Grund für den Akkusativ ist noch offensichtlicher und näher als in Johannes 4,52, obwohl er im Prinzip ähnlich ist. Er hängt mit dem γνῳς unmittelbar davor zusammen: οὐ μὴ γνῳς ποίαν ὥραν ἥξω ἐπὶ σέ. Würde man die Konstruktion auffüllen, wäre es τὴν ὥραν ποίᾳ ὥρᾳ. Aus grammatikalischer Sicht war es daher möglich, entweder den Akkusativ oder den Dativ wegzulassen, da beides lästig und unangebracht wäre. So haben wir in Matthäus 24,42 οὐκ οἴδατε ποίᾳ ὥρᾳ, in unserem Text haben wir γνῳς ποίαν ὥραν. Daraus aber zu schließen, dass dort, wo kein solcher Grund für eine zusammenhängende Mischkonstruktion vorliegt, der Akkusativ für einen Zeitpunkt oder der Dativ für die Dauer verwendet werden kann, oder dass der radikale Unterschied nicht immer wirklich unter einer solchen Ellipse bleibt, widerspricht jedem gerechten Gedanken der Sprache.⁶ Es steht uns nicht frei, von diesen besonderen Fällen auf andere, ganz andere zu schließen; das ist so unlogisch wie nur möglich.

In meinen Vorträgen habe ich die Bedeutung der wahren Kraft des Akkusativs in Kapitel 17,12 aufgezeigt. Wie „bei“ setzt er denselben Ausgangspunkt für das Tier und die zehn Hörner voraus; aber er fügt die andere, und das ist die wichtigste und beabsichtigte Information, hinzu, dass sie als Könige für eine Stunde mit dem Tier Macht erhalten: nicht das römische Reich als einmal ohne die Könige, noch die Könige als danach ohne das Reich, sondern beide zusammen, das wiedererstandene Reich an seiner Stelle, die Könige an der ihren, die für denselben Zeitraum bestehen, bis sie alle zusammen bei der Erscheinung Jesu untergehen.

3. Es ist die Frage nach den sieben Donnern; aber da Herr E. nichts hinzufügt, können wir sie ohne weitere Beachtung abtun.

4. Da Herr E. zugibt, dass die Wiedergabe von Off 11,9 in seinen früheren Ausgaben unbefriedigend war, kann ich hier wenig sagen. Aus dem Kontext scheint mir jedoch klar zu sein, dass der Sinn nicht nur darin besteht, dass ihr Zeugnis vervollkommnet, sondern beendet wurde, als das Tier sie tötete.

In den Kapiteln 5 und 6 geht es um die Fragen, ob der ναός manchmal das Gericht einschließt und ob Kröten und Frösche austauschbar sind, was Herr E. bejaht, was ich bezweifle.

Seite 7 erfordert eine ausführlichere Notiz. „Auf S. 246 beharrt Herr K. auf der richtigen Übersetzung von ενεστηκεν in 2. Thessalonicher  2,2 mit ist gegenwärtig; nicht wie in unserer englischen autorisierten Version und wie in den Horae, ist nahe. Auf S. 92 meines Bandes iii in dieser Ausgabe werden meine Leser den Punkt ausführlicher als zuvor dargelegt finden; und die letztgenannte Wiedergabe des Wortes kann ich ohne Zögern sagen, dass sie auf der Grundlage der griechischen Kritik völlig gerechtfertigt ist. Lassen Sie mich Herrn K. hier nur die Frage stellen, wie er annimmt, dass die thessalonischen Christen glauben konnten, dass der Tag des Herrn damals tatsächlich gegenwärtig war, wenn man die beiden Tatsachen zusammennimmt – erstens, dass sie aus den früheren Briefen des Paulus wussten, dass das Hauptereignis des Tages des Herrn die Sammlung der Heiligen Christi, sowohl der Toten als auch der Lebenden, sein würde, um Christus in der Luft zu begegnen; zweitens, dass weder sie selbst noch selbst der heilige Paulus bis dahin zum Gegenstand dieser verheißenen seligen Entrückung gemacht worden waren? Wird Herr K. durch den Gedanken aufgewühlt sein, dass der Tag Christi angebrochen ist, solange er sich bewusst ist, dass weder an ihm selbst noch an einem seiner verehrtesten christlichen Freunde irgendeine Veränderung stattgefunden hat?“

Der Leser wird im Text und in der Anmerkung, S. 299‒304, eine einigermaßen vollständige Widerlegung dessen finden, was ich in Herrn E.s Argument für falsch halte. Er beginnt mit dem weit verbreiteten Fehler⁷, die Gegenwart des Herrn, um seine Heiligen zu versammeln, mit dem Tag des Herrn zu verwechseln, an dem er das Gericht über seine Feinde vollzieht. Dies verdirbt notwendigerweise alles, was folgt, denn es verfehlt völlig die Kraft und den Sinn der einleitenden Bitte des Apostels. Denn wo wäre die Weisheit, sie um dieselbe Sache zu bitten, von der er sie belehren wollte? Der Apostel macht sich keines solchen Fehlers oder Paralogismus schuldig. Er bittet sie wegen oder um der Ankunft des Herrn Jesus Christus und unserer Versammlung zu ihm willen, dass sie nicht bald in ihrem Sinn erschüttert werden [oder wörtlich „von ihrem Sinn“, obwohl das kaum Englisch ist] ... als dass der Tag des Herrn gegenwärtig ist. Dies ist meines Erachtens nicht nur verständlich, sondern auch eindeutig und schlüssig für den vorliegenden Gegenstand, wenn wir nach dem Licht in 1. Thessalonicher 4 und 5, wo diese beiden Dinge, die Gegenwart und der Tag des Herrn, ebenso wie hier erörtert und unterschieden werden. Es waren die Irrlehrer, die Verwirrung stifteten und, anstatt die leuchtende Hoffnung auf das Kommen Christi, um die Seinen zu sich zu nehmen, hochzuhalten, wie es der Apostel überall tat und tut, versuchten, sie mit den Schrecken des Tages des Herrn zu erfüllen und zu erschrecken ‒ jenem Begriff des feierlichen Gerichts, der in der alttestamentlichen Prophetie reichlich vorkommt. Es ist bekannt, dass er dort eine beginnende Anwendung auf ein solch schreckliches Gericht hat, wie es Babylon, Ägypten oder andere irdische Staaten heimsuchte. Auf eine solche Weise scheinen die Irreführer in Thessalonich die Schwierigkeiten gedeutet zu haben, die, wie wir aus dem ersten Brief ersehen können, die Heiligen dort damals durchmachten. Sie gaben vor, wie viele seit ihrer Zeit, dass der schreckliche Tag gekommen sei, gaben vor, dass der Geist ihn offenbart habe, lehrten ihn und wurden sogar vom Feind dazu verleitet, einen Brief zu behaupten, der angeblich vom Apostel stammte. Wenn sie den ersten Brief so missverstanden haben, wie Hieronymus ausführt und E. nicht bezweifelt, so ist das sicher nicht die Bedeutung von δἰ ἐπιστολῆς ὡς δἰ ἡμῶν. Ich weiß, was Paley sagt; aber, pace tanti viri, der Apostel meint hier einen vermeintlichen Brief, der fälschlicherweise seinen Namen trägt, nicht seine eigene Epistel: dennoch ist dies die einzige Grundlage, die sie für den Gedanken haben.

Herr E. behauptet (ii. 92), dass Paulus „teilweise“ gefälschte Worte oder Briefe zugeschrieben werden, und „teilweise auch“ eine falsche Auslegung von Worten, die er wirklich in seinem ersten Brief über die Wiederkunft Christi geschrieben hatte, um seine Heiligen, die Lebenden und die Toten, zu sich zu sammeln. Aber das ist völlig unbegründet. Es gibt nur eine Klausel für die Schlussfolgerung, und die griechische Formulierung kann unmöglich beides bedeuten. Nur ein laxer Geist oder eine Nachlässigkeit könnte ernsthaft auf die Idee kommen, aus Worten, die nur eine eindeutige Bedeutung haben können, teils das eine, teils das andere zu folgern. Hätte der Apostel seinen eigenen Brief gemeint, so hätte er es so ausgedrückt. Er hätte sagen können (wie er es später in diesem Kapitel tut, wo dies seine Absicht ist) δἰ ἐπιστολῆς ἡμῶν, oder vielmehr, wie er sich in diesem Fall auf seinen vorher existierenden Brief bezogen hätte, διὰ τῆς ἐπιστολῆς, mit oder ohne ἡμῶν. Aber um eine solche Vorstellung zu vermitteln, hätte er nicht schreiben können, wie er es bei δἰ ἐπιστολῆς ὡς δἰ ἡμῶν tut, was nur einen Brief bedeuten kann, der fälschlicherweise behauptet, durch den Apostel und seine Gefährten zu kommen. Daher sagt Theodoret: μήτε εἰ προσποιοῖντο χρησμωδεῖν καὶ προφητεύειν ; τοῦτο γὰρ λὲγει, Μήτε διὰ πνεύματος – μήτε εἰ πλασάμενοι ὡς ἐξ αὐτοῦ γραφεῖσαν ἐπιστολὴν προφέροιεν, μήτε εἰ ἀγράφως αὐτὸν εἰρηκέναι λέγοιεν (Opera, iii. 532, ed. Schulze).⁸ Wenn sie die Autorität des Apostels für ihre schriftliche oder mündliche Behauptung beanspruchten, so war sie, soweit der Apostel uns informiert, unecht, und wir haben daher Grund zu glauben; es handelt sich nicht um ein Missverständnis seiner mündlichen Lehre oder seines ersten Briefes. Daran kann es keinen Zweifel geben für diejenigen, die die Worte mit einer kompetenten Kenntnis der griechischen Sprache richtig beurteilen oder auf eine richtige Übersetzung der Worte achten. Denn in keiner Sprache ist die Schlussfolgerung von Herrn E. gut begründet oder vertretbar.

Ich habe die Antwort auf die Fragen von Herrn E. vielleicht schon hinreichend vorweggenommen, ohne den Irrtum zu bemerken, der die Sammlung der Heiligen als ein ‒ primäres oder nicht primäres ‒ Ereignis des Tages des Herrn behandelt (was die Schrift niemals tut); aber ich antworte, dass, obwohl die Thessalonicher durch den ersten Brief in Bezug auf die toten Heiligen richtig gestellt worden waren, der zweite Brief beweist, dass sie in Bezug auf die lebenden Heiligen in die Irre gehen konnten und daher eine neue Unterweisung benötigten. Sie wussten bereits, dass der Herr kommen würde, um die Heiligen, ob verstorben oder lebendig, zu entrücken, und dass sein Tag mit schnellem Verderben über die Welt hereinbrechen würde; aber die gegenseitige Beziehung dieser beiden Dinge kannten sie offensichtlich nicht und waren daher offen für diejenigen, die vorgaben, dass der Tag mit seinen Gefahren und Unruhen vor der Gegenwart des Herrn gekommen sei, um sie in die Höhe zu sammeln. Die Häretiker in Thessalonich lehrten wahrscheinlich einen quasi-geistlichen Tag des Herrn, während andere später so weit gingen, in ähnlicher Weise zu lehren, dass die Auferstehung bereits stattgefunden habe. Es ist also nicht das Geringste dran an dem, was Herr E. vorbringt, zumal 1 Thess. die relative Reihenfolge der beiden Ereignisse, der Gegenwart und des Tages des Herrn, nicht in einer Weise entfaltet, die das falsche Gerücht, das in 2 Thess. widerlegt wird, ausschließen würde. Wir wissen jetzt, dass eine solche Vorstellung unbegründet sein muss; aber wie dies vor der Abfassung des zweiten Briefes bekannt gewesen sein kann, entzieht sich, wie ich glaube, Herrn E’s Beweisfähigkeit.

Der Leser hat die Substanz der Kritik von Herrn E. an meiner Kritik vor sich. Er hat viele Bemerkungen unbeachtet gelassen, in denen ich ihn für falsch halte: inwieweit er sich in denen, die er für eine Erwiderung ausgewählt hat, zu Recht verteidigt hat, sollen andere beurteilen, anstatt dass ich mehr sage. Es muss klar sein, was meine Meinung ist. Wäre es das Ziel, eine vollständige Besprechung der Horae Apocalypticae zu geben, so könnten die Fehler und Mängel vor allem in der intelligenten Kritik des Textes vom ersten bis zum letzten Kapitel enorm gesteigert werden. Von Anfang an habe ich dies als einen der Hauptmängel empfunden; und es ist für mich ein merkwürdiger Anblick, dass ein solches Buch, das eine Menge interessanter Geschichte und genialer Anwendungen von Altertümern enthält, fortwährend Beweise für den Mangel an durchschnittlichem Umfang und Genauigkeit der Kenntnisse in dem liefert, was die Grundlage sein sollte – die besten Lesarten und ihre Beweise. Ich denke auch, dass die bevorzugte Version zu oft angreifbar ist. Das große Desiderat von allen ist jedoch von anderer Art: Ich brauche es hier nicht zu wiederholen, denn ich habe es in den Vorlesungen und Notizen oft betont. Es fehlt überall an der Wahrheit über die himmlischen Beziehungen zwischen Christus und der Kirche, und daher an der Unterscheidung zwischen der eigentlichen christlichen Hoffnung und der Prophetie. Das muss in einem solchen Buch ruinös sein, wenn es wahr ist, wovon ich fest überzeugt bin. Natürlich bedaure ich es, dass Herr E. sagt oder meint, meine Kritik an seinem Buch lasse an Fairness und Offenheit vermissen; aber der Leser wird erkannt haben, dass der Grund dafür zum Teil oder ganz darin liegt, dass er viele der bereits aufgezeigten Fehler nicht einmal verstanden hat. Ich habe die H. A. immer für besonders mangelhaft gehalten, weil der Verfasser nicht zuerst nach seinem besten Urteil oder dem der fähigsten kritischen Forscher den wahren Text sorgfältig ermittelt und dann versucht hat, ihn zu erläutern. Ich kann aufrichtig sagen, dass dies mein eigener Weg gewesen ist; wohingegen sein Buch ständig den Eindruck eines Verfassers erweckt, der bis zu seiner fünften Auflage noch nicht im Besitz der vollen Grundlagen für ein gesundes Urteil ist, eines Verstandes, der entweder ungebraucht oder nicht für die Lösung solcher Fragen geeignet ist, und der daher, wie es sein System zu erfordern schien, solche Lesarten wählt, die geeignet sind, und nicht solche, die die Akzeptanz der kompetentesten Richter auf der breitesten Basis erfordern. Ich glaube, ich könnte diese Meinung über das Buch von Herrn E. in jedem Kapitel wiederholen, wenn es nötig wäre; und der aufmerksame Leser meiner Vorlesungen wird viel mehr Beispiele gesehen haben, als der Autor zu verteidigen versucht hat. Aber ich werde als Beispiel das erste und das letzte Kapitel nehmen, mit einem in der Mitte des Buches, das Herr E. als von kritischer Autorität korrigiert angibt.

1. Offenbarung 1,2 stellt einen Fall von extremer Nachlässigkeit dar. Wie könnte irgendjemand, es sei denn, er druckt den erhaltenen Text oder die autorisierte Version ab, das τε im griechischen Text oder das letzte „und“ im englischen Text intelligenterweise beibehalten? Die besten MSS und Versionen sind sich einig, ebenso wie alle sorgfältigen Redakteure. Der irrtümliche Zusatz verfälscht den Sinn; denn er macht aus den Visionen des Johannes eine dritte Abteilung seines Zeugnisses, anstatt sie als Qualifizierung des Wortes Gottes und des Zeugnisses Jesu, das er bezeugte, darzustellen.

2. Die Vernachlässigung der Gegenwartsform des Partizips τῳ ἀγαπῶντι ist ein eklatanter Fehler in Vers 5; aber ich habe auf den folgenden Seiten so viel über die Kraft des Partizips an seinem richtigen Platz gesagt, dass ich nicht mehr sagen muss. Die äußere Autorität ist überwältigend zu seinen Gunsten und gegen den vulgären Aorist, den E. ohne Bemerkung weiterführt.

3. Das καί mit ἀδελφός in Vers 9 steht im Widerspruch zu den besten Autoritäten, und sogar zu Erasmusʼ Cod. Reuchlini, obwohl er (nicht der Complut.) es in seinen Text eingefügt hat. Es ist ein offensichtliches Hindernis für den Sinn. In demselben Vers sollte eine noch notwendigere Wiederherstellung der richtigen Lesart durch Streichung von ἐν τῃ, „in der“, vor dem Königreich erfolgen, was den Sinn beeinträchtigt. Ich sage nichts von zwei strittigen Fragen in demselben Vers; aber Herr E. schweigt zu den beiden sicheren und notwendigen Änderungen ebenso wie zu den Punkten, die noch als sub judice gelten können.

4. Herr E. lässt die schlecht bezeugten Klauseln in Vers 11 richtigerweise weg, hebt aber nicht die besondere Kraft von ἐλάλει als Verdrängung des gewöhnlichen ἐλάλησε in Vers 12 hervor.

5. In Vers 14 gibt er die autorisierte Version an, wo sie von dem erhaltenen Text ebenso abweicht wie von dem, der von allen vernünftigen Kritikern gebilligt und von den besten Zeugen gefordert wird. Es müsste heißen „weiß wie weiße Wolle, wie Schnee“.

6. Die Verse 17, 18 gibt er nicht nach einem guten Text wieder. Es müsste heißen: „Ich bin der Erste und der Letzte und der Lebendige [oder „der Lebendige“]; und ich war [oder wurde] tot,“ usw.

7. Er lässt das schöne und nachdrückliche οὖν der besten Autoritäten in Vers 19 aus: „Schreibe also,“ usw. Geringfügige Punkte werden ausgelassen, aber solche Fehler wie diese werden zu häufig gefunden, um den Anspruch des H. A. zuzulassen, als ein kritisches Werk zu gelten, das den gerechten Anforderungen ernsthafter und intelligenter Studenten in unseren Tagen entspricht. Die wohlwollende Meinung eines englischen Richters oder eines Edinburgher Rezensenten wird das Urteil eines jeden, der befähigt ist, über Fragen zu urteilen, in denen man nicht erwarten kann, dass diese Personen zu Hause sind, nicht beeinflussen. Das erste Erfordernis bei einem Kommentar ist sicherlich, dass er auf einem korrekten Text beruht. Ist das bei der H.A. der Fall? Ich glaube nicht.

Lassen Sie uns nun das letzte Kapitel in ähnlicher Weise durchgehen.

1. Im ersten Vers gibt Herr E. ohne die geringste Rechtfertigung „den“ Fluss des Wassers des Lebens an. Es sollte natürlich „ein Fluss des Wassers des Lebens“ heißen. Alle stimmen darin überein, das καθαρόν des erhaltenen Textes wegzulassen.

2. In Vers 3 gibt es eine unnötige Abweichung vom regulären Sinn des καί. Über die umstrittene Lesart in Vers 5 sage ich nichts; aber

3. Vers 8 ist in der Horae ebenso locker wiedergegeben wie in der Autorisierten Fassung. Denn es muss wohl heißen: „Und ich, Johannes, bin [oder war] derjenige, der diese Dinge gehört und gesehen hat“, und zwar in dieser Reihenfolge, trotz ℵ und einiger Kursiven.

4. In Vers 12 ist die richtige Lesart meiner Meinung nach ἐστίν „ist“, wie in ℵ, A, und zwei Kursiven im Vatikan. Da aber das Reskript von Paris und die porphyrische Unziale hier mangelhaft sind und der basilianische Vatikan mit den anderen Kursiven dagegen steht, möchte ich nicht mehr sagen, als dass ein genauer Kommentator eine gute Lesart hätte bemerken müssen, die weit energischer ist als die gewöhnliche, selbst wenn er sich an den erhaltenen Text, ἔσται, „soll sein“, gehalten hätte.

5. In Vers 13 hat Herr E. zweifellos Unrecht, wenn er an der Reihenfolge des gewöhnlichen Textes festhält, im Gegensatz zu den Kritikern, die den alten MSS folgen.

6. In Vers 14 stimmt er zwar mit Herrn E. überein, wenn er πλύνοντες τ. στολὰς αὐτῶν auf der Autorität von ℵ, A, 7, 38 gegen alle anderen bekannten Handschriften, kann ich nicht akzeptieren, dass er diesen Vers mit Kapitel 7,9; 13‒14 verbindet; als ob der eine die Vorwegnahme, der andere die Verwirklichung wäre, sondern eher als ein ähnlicher Segen, den zwei verschiedene Klassen von Heiligen besitzen.

7. „Denn“ (δέ) in Vers 15 fehlt in den besten MSS. und Ausgaben. Seine Einfügung in der H. A. stört den beabsichtigten Kontrast.

8. Die Lesarten in Vers 16 können als zweifelhaft angesehen werden; aber es gibt keinen Grund zu zögern, καί aus dem erhaltenen Text vor ὁ θέλων zu streichen, das Herr E. drin behält. Auch ist es falsch, wie er es tut, „von den Wassern des Lebens“ zu sagen. „Von der Quelle des Wassers des Lebens“ ist in Kapitel 21,6 in Ordnung; hier ist es einfach „Wasser des Lebens“, ohne eine andere Lesart.

Ich werde schließlich einen zentralen Teil (Off 11) nehmen, um eine ähnliche Prüfung vorzunehmen.

1. Herr E. ist viel zu zögerlich bei der Annahme der kritischen Korrektur des empfangenen Textes in Vers 1; und die Schwierigkeit der Konstruktion ist darauf zurückzuführen, dass er den Hebraismus des Stils nicht sieht (vgl. Kap. 4,1; 14,6.7; 19,7). Die sinaitischen und porphyrischen Unziale bestätigen die alexandrinische und mehr als dreißig Kursive mit den meisten der alten Versionen gegen die Lesart des basilianischen Vatikans und zehn Kursive mit dem späteren Syrisch und dem Armenisch, was in der Tat eine offensichtliche Glosse ist, um die scheinbar harte Formulierung im ursprünglichen Text loszuwerden. Das Sinaitische allein liest λέγει für λέγων; aber das ist nicht von Bedeutung, besonders in der Offenbarung, wo derartige Ausrutscher mehr als gewöhnlich vorkommen.

2. Zu Herrn E.’s Version von τελέσωσι im Sinne von vollendet, um seine natürliche Bedeutung, „vollendet“, zu vermeiden, will ich hier nicht weiter zögern, als eine abweichende Meinung zu äußern.

3. Sicherlich ist „zu jener Stunde“ die richtige Wiedergabe von ἐν ἐκείνῃ τῃ ὥρᾳ, und nicht „zu jener Zeit“. Es ist eine berechtigte Frage, ob ἤκουσα oder ἤκουσαν, wobei letzteres eindeutig die besten antiken Beweise zu seinen Gunsten hat, ebenso wie die moderneren Kopien, aus denen der erhaltene Text gezogen wurde; aber ersteres hat gute Autorität, unzial und kursiv, unterstützt durch die meisten der alten Versionen und die allgemeine Analogie des Ausdrucks im Buch.

4. καὶ ὁ ἐρχόμενος wird vom sinaitischen, dem porphyrischen, dem basilianischen Vatikan (B 2066) sowie von A und C und der Masse der Kursiven abgelehnt; auch vom Complut. und sogar von Erasmus' Cod. Reuchl. obwohl er ihn kühn einfügte (wahrscheinlich aus Respekt vor der Vulgata, nicht wissend, dass deren beste Abschriften, Amiat. Fuld. Demidov. und Harl., die Klausel ablehnen). Herr E. wäre daher vielleicht etwas kühner gewesen, wenn er die Tatsachen besser gekannt hätte.

5. Die Frage von ὁ ἐν τῳ οὐρανῳ habe ich an anderer Stelle erörtert, so dass ich hier nicht mehr zu sagen brauche. Was Herr E. dazu bemerkt, ist unrichtig; aber ich sage nicht, dass es „die wahre Lesart“ ist. Im Jahre 1860 habe ich den Artikel vor ἐν als zweifelhaft eingeklammert; ich wäre bereit, dasselbe im Jahre 1871 zu tun.

Dies soll als Probe der H. A. dienen, die am Anfang, in der Mitte und am Ende untersucht wird, um ihre kritische Genauigkeit in Bezug auf den Text zu prüfen, was offensichtlich die grundlegendste aller Fragen für den Kommentator ist, der Präzision auf einer soliden Grundlage anstrebt.

Kapitel 1

Jeder Christ mit geistlicher Einsicht muss den besonderen Charakter des Buches, mit dessen Studium wir jetzt beginnen, mehr oder weniger deutlich gespürt haben. Es ist eine

Offenbarung Jesu Christi, die Gott ihm gab, um seinen Knechten zu zeigen, was bald geschehen muss; und durch seinen Engel sendend, hat er es seinem Knecht Johannes gezeigt (1,1).

Es ist offensichtlich, dass der Herr Jesus hier nicht in seiner vertraulichen Stellung als der eingeborene Sohn im Schoß des Vaters betrachtet wird, sondern in einer vergleichsweise großen Entfernung. Es ist seine Offenbarung, aber darüber hinaus die Offenbarung, die Gott Ihm gegeben hat. Ähnlich ist der bemerkenswerte Ausdruck im Markusevangelium, der so viele verwirrt hat: „Von jenem Tag aber oder der Stunde weiß niemand, weder die Engel im Himmel noch der Sohn, sondern nur der Vater“ (Mk 13,32). Er ist der dienende Sohn Gottes durch das ganze Evangelium hindurch; und es ist die Vollkommenheit eines Dieners, nicht zu wissen, was sein Herr tut – nur das zu wissen, wenn wir so sagen dürfen, was ihm gesagt wird. Hier empfängt Christus eine Offenbarung von Gott; denn, wie erhaben Er auch sein mag, es ist die Stellung, die Er als Mensch einnahm, die in der Offenbarung auffallend hervortritt. Und was dies noch auffälliger macht, ist, dass von allen inspirierten Schreibern des Neuen Testaments keiner mit solcher Fülle bei seiner höchsten und göttlichen Herrlichkeit verweilt wie Johannes in seinem Evangelium. In der Offenbarung hingegen ist es derselbe Johannes, der seine menschliche Herrlichkeit mit der größten Ausführlichkeit betont, ohne jedoch zu verbergen, dass Er Gott ist.

In Übereinstimmung damit ist die Offenbarung dazu da, „um seinen Knechten zu zeigen, was bald geschehen muss“. Wie ganz anders ist der Ton von Johannes: „Ich nenne euch nicht mehr Knechte“ (15,15); und auch von Johannes, der vom Geist spricht: „Er wird mich verherrlichen, denn von dem Meinen wird er empfangen und euch verkündigen. Alles, was der Vater hat, ist mein; darum sagte ich, dass er von dem Meinen empfängt und euch verkündigen wird“ (16,14.15). So sehen wir im Evangelium von Anfang bis Ende, dass der Plan des Geistes darin besteht, den Jüngern den Anspruch und das Bewusstsein ihrer Sohnschaft mit und durch Jesus, dem Sohn Gottes im höchsten Sinn, vorzustellen. So heißt es in Johannes 1: „Er kam in das Seine, und die Seinen nahmen ihn nicht an; so viele ihn aber aufnahmen, denen gab er das Recht, Kinder Gottes zu werden, denen, die an seinen Namen glauben“ (V. 11.12). Und wiederum sagt der Herr in Johannes 20,17 nach seinem Tod und seiner Auferstehung: „Geh zu meinen Brüdern und sprich zu ihnen: Ich fahre auf zu meinem Vater und eurem Vater und zu meinem Gott und eurem Gott.“

Natürlich waren sie auch Diener, und es gibt nicht den geringsten Anschein von Unstimmigkeit. Dennoch ist der Unterschied der Beziehungen bedeutend, und die Offenbarung ist eindeutig an die niedrigere dieser Beziehungen gerichtet. Der Grund ist zum Teil dafür, wie ich annehme, dass Gott darin einen bestimmten Verlauf der irdischen Ereignisse bekanntgibt, mit dem die niedrigere Stellung am besten übereinstimmt (die höhere Stellung der Söhne ist für die Gemeinschaft mit dem Vater und mit seinem Sohn geeigneter); und zum Teil, weil Gott hier den Weg für den Umgang mit seinem Volk am letzten Tag vorzubereiten scheint, wenn ihre Stellung als seine Knechte mehr oder weniger offenkundig sein wird, aber nicht der Genuss der Nähe als Söhne – ich meine damit die Zeit nach der Entrückung der Versammlung.

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¹ So ist seine Anmerkung 3 zu S. 643 eine große Übertreibung dessen, was ich erwartete, nämlich nicht, dass er sein allgemeines Schema aufgeben würde (ein solch außergewöhnlicher Gedanke wurde nie erwartet), sondern dass er sehen könnte, wie falsch einige seiner Positionen waren, nicht nur in Detailpunkten, sondern sogar in der strukturellen Aufteilung von Kapitel 21.↩︎

² Ich zitiere den Inhalt der folgenden Bemerkungen aus der Einleitung der gleichen Ausgabe, S. iv. bis vi.↩︎

³ In der H. A., iv. 642, Anmerkung, sagt Herr E. „Nicht absichtliche Verstümmelung; wie Herr W. K. mich sehr unberechtigterweise als sagend darstellt. Ich hatte und habe zu viel Achtung vor Herrn T., um auf eine solche Idee zu kommen.“ Das hat mich etwas erschreckt, denn ich hatte das, was Herr E. gesagt hatte, sicherlich unabsichtlich geschrieben; und so stand es auch in allen Exemplaren meines Buches, die ich sehen konnte. Daher schrieb ich an Herrn E. und fragte ihn, ob es daran liege, dass ich in seinem Exemplar meines Buches als absichtlich dargestellt werde, obwohl ich in Wirklichkeit genau das Gegenteil geschrieben hatte, wie er selbst sagte. Es war natürlich möglich, dass der Drucker in seinem Exemplar durch einen merkwürdigen Zufall, wenn nicht gar mit Absicht, die wichtige Vorsilbe un weggelassen hatte, was ihn zu einer so starken und unüberlegten Anschuldigung gegen mich veranlasst hatte, der sicherlich auf keinen Fall irgendjemanden falsch darstellen würde. Herr E. schrieb sofort ein privates Eingeständnis, dass es sein Fehler war und nicht meine falsche Darstellung. Ich habe ihm entnommen, dass er, bevor er seine Kritik schrieb, von einem Anfall einer Beschwerde geplagt wurde, die Menschen oft dazu bringt, die Dinge in einem falschen Licht zu sehen. Jeder kann sich irren, vor allem, wenn er eine Erwiderung schreibt, wenn es sich nicht um den „doppelten Blick“ handelt, den er mir auf derselben Seite metaphorisch zuschreibt, sondern unter dem Einfluss einer (nicht moralischen, sondern physischen) Krankheit, die noch nicht ganz überwunden ist. Aber ich denke in aller Bescheidenheit, dass er es dem Herrn, seinen Lesern und sich selbst schuldig war, eine so grobe und unbegründete Unterstellung öffentlich zu korrigieren, anstatt sie mir jetzt, neun Jahre nachdem sie in der ganzen Welt verbreitet wurde, zu überlassen.↩︎

⁴ In seiner Erklärung der verwendeten Zeichen sagt Dr. T.: „Ein Sternchen (*) wird immer dann eingefügt, wenn der alte Text vom modernen abweicht.“↩︎

⁵ So steht es im Text von Holmes und Parsons, εἰς καιρὸν καιρῶν καὶ ἥη καιροῦ. Viele MSS. und Editionen geben jedoch καιρούς für καιρῶν.↩︎

⁶ Das war schon immer meine Überzeugung, wie jeder in der frühesten Ausgabe sehen kann. Aber ich dachte, es wäre für andere, vielleicht auch für Herrn E., befriedigender, wenn ich den Punkt der Grammatik dem gelehrten Autor des neuesten und ausführlichsten Werkes dieser Art, das von Oxford ausgegangen ist, vorlegte. Die Antwort ist die folgende: - Ich habe keinen Zweifel daran, dass in den beiden Stellen, Johannes 4,52 und Offenbarung 3,3, der Akkusativ vom Verb abhängt. In der letzteren wäre die vollständige Konstruktion ποία ἦν ὥρα ἐν ῃ, oder kürzer und einfacher ὥραν ἐν ῃ (oder ῃ allein) κ. τ.λ.; und das Relativum wird zum Akkusativ hingezogen und ihm vorangestellt, so wie ὃν τρόπον, ὃν χρόνον usw. Im ersten Fall (Joh 4,53) kommt diese vollständige Konstruktion vor, wobei die Anziehung durch die Einfügung von ἐν vor dem Relativum verhindert wird. In Apg 10,3 wird der Akkusativ verwendet, wie er auch bei einem περί für einen unbestimmten und allgemeinen Zeitbegriff verwendet würde; und ich habe keinen Zweifel daran, dass der Schreiber der Analogie von περί folgte, obwohl er den Begriff durch ὡσεί ausdrückte [d. h., auch nach dem allgemeinen Text, ohne περί]. Außerdem ist die Zeit, wenn sie unbestimmt ausgedrückt wird, in Wirklichkeit ein Zeitraum und nicht ein Punkt, und ihre Konstruktion würde eher der Analogie des Ausdrucks für einen Zeitraum (Akkusativ) als der des Ausdrucks für einen Punkt der Zeit (Dativ) folgen. Wenn man sagt, „gegen drei Uhr“, so stellt man sich keinen bestimmten Punkt vor, sondern einen Raum, der sich (z. B.) von zehn Minuten davor bis zehn Minuten danach erstreckt. Das scheint die Philosophie des Akkusativs nach περί in solchen Ausdrücken zu sein. Meines Erachtens rechtfertigt also keine der drei Stellen, μίαν ὥραν (Off 17,12) als einen Zeitpunkt zu betrachten. Ich freue mich, sagen zu können, dass ich weder theologisch noch mystisch voreingenommen bin; ich weiß wirklich nicht, welcher der verschiedenen apokalyptischen Parteien ich den Vorzug gebe, wenn ich sage, dass die Worte meines Erachtens, grammatikalisch betrachtet, nur „ein und derselbe Zeitabschnitt mit dem Tier“ bedeuten können, nicht „ein und derselbe Zeitpunkt“. Meine Antwort wäre früher abgeschickt worden, wenn ich nicht von zu Hause weg gewesen wäre, so dass der Brief einige Zeit brauchte, um mich zu erreichen. Mit freundlichen Grüßen, W. E. Jelf.“↩︎

⁷ Der Mangel an Licht, der bei den Auslegern im Allgemeinen über das Thema der Prophetie herrscht, beeinträchtigt ihre Kritik ernsthaft. In der Annahme, dass das Kommen des Herrn, um seine Heiligen zu sammeln, das Thema ist, über das der Apostel in den folgenden Versen belehrt, haben sich viele dazu hinreißen lassen, ὑπέρ hier als nahezu gleichwertig mit περί zu übersetzen, während dies bei Verben des Gebets, des Flehens usw. wie ἐρωτάω kaum der Fall ist. Jedes hat seine eigene Kraft, wie jeder intelligente Mensch mit einer griechischen Konkordanz nachprüfen kann. Hätten diese Schreiber gesehen, dass er die Heiligen um ihrer eigenen leuchtenden Hoffnung willen bittet, sich nicht von dem falschen Gerücht erschrecken zu lassen, dass der Tag des Weltgerichts gekommen sei, hätten sie einen besonders groben und schwerwiegenden Fehler vermieden, nicht so sehr lexikalisch, aber sicherlich phraseologisch (denn ἐρωτάω ὑπέρ bedeutet, „Ich bitte nicht wegen oder in Bezug auf, sondern wegen, aufgrund, durch oder um deswillen“), sondern vor allem wegen der kontextuellen Tatsache, dass er das eine als Trostmotiv gegen das Unbehagen anführt, das durch den Irrtum über das andere hervorgerufen wird, anstatt durchgehend von ein und derselben Sache zu sprechen. Daniel 2,18; Römer 9,27; 2. Korinther 5,12, 2. Korinther 7,4; 8,23; 9:3; Philipper 1,7; 2. Thessalonicher 1,4, auf die sich Herr E. mit Rosenmüller, Macknight, Whitby usw. stützt, liegen neben der Sache; sie alle folgen nicht auf ein Verb der Bitte. Es ist wahr, dass sowohl ὑπέρ als auch περί oft mit „für“ und ὑπέρ manchmal sogar mit „bezüglich“ übersetzt werden können; aber es gibt Grenzen für solche Annäherungen an die Bedeutung, die ein Gelehrter kennt, anstatt vage einen möglichen Sinn aufzufangen und ihn für einen Zweck anzuwenden. Worte der Bitte schließen, soweit ich es bemerkt habe, einen solchen Sinn aus, wenn sie mit ὐπέρ verbunden sind und περί erfordern. Es ist absurd, sie willkürlich zu identifizieren.↩︎

⁸ Ich verstehe Chrysostomus so, dass er der gleichen Meinung ist (Opera, iv. 231, ed. 232, Savile) und die fähigsten der modernen deutschen Ausleger, sowie Ellicott und Alford.↩︎