Behandelter Abschnitt Heb 2,16-18

Derselbe Tod Christi legt zweifellos den Grund für alle Menschen, wie wir in Römer 3 und anderswo sehen. Aufgrund des Blutes auf dem Versöhnungsdeckel ist Gottes Gerechtigkeit „gegen alle“ und „auf alle, die glauben“ (Röm 3,22). Hier sind es nur die Letzteren. Es sind „die Kinder“, um die es geht und die Christus sich nicht schämt, „sie Brüder zu nennen“. Die Welt als Ganzes bleibt hier also außen vor. Wir müssen dem Wort Gottes unterworfen sein und die Wahrheit so annehmen, wie Gott sie offenbart, sonst geraten wir in Verwirrung.

Nun kommen wir zu denjenigen, an denen der Heiland unmittelbar und im Segen interessiert ist. Auch hier ist nichts unbestimmt, sondern alles wird sorgfältig genau dargelegt.

Denn er nimmt sich fürwahr nicht der Engel an, sondern der Nachkommen Abrahams nimmt er sich an. Daher musste er in allem den Brüdern gleich werden, damit er in den Sachen mit Gott ein barmherziger und treuer Hoherpriester werde, um die Sünden des Volkes zu sühnen; denn worin er selbst gelitten hat, als er versucht wurde, vermag er denen zu helfen, die versucht werden (2,16–18).

Die Wiedergabe von Vers 16 ist in vielen Versionen fehlerhaft, in keiner vielleicht schlimmer als in unserer eigenen Authorized Version. Der Sinn ist völlig verändert, und dem Verb wird eine Imperfektform zugewiesen, statt der Gegenwartsform, der natürlichen Folge einer solchen Sinnveränderung. „Er nahm nicht die Natur der Engel auf sich, sondern Er nahm“ und so weiter. Es ist offensichtlich, dass ἐπιλαμβάνεται dies nicht hergibt. Es handelt sich ausdrücklich um ein Geschenk. Wiederum bedeutet das Wort „festhalten“, besonders wenn es mit einem Genitiv verbunden ist, wie hier im Medium. Das ist seine Kraft, auch wenn es unverbunden ist; und die Präposition definiert oder betont. Niemals bedeutet es, eine Natur anzunehmen, obwohl die Authorized Version dazu verleitet worden zu sein scheint, teilweise durch Beza,⁵ hauptsächlich durch bestimmte griechische Kommentatoren,⁶ für deren Fehler es keine Entschuldigung geben kann. Sie waren mit Kontroversen beschäftigt, die sie dazu verleiteten, nach Strohhalmen zu greifen. Die Menschwerdung war in diesem Fall die wichtigste Kontroverse. Doch diese war bereits ausführlich behandelt und gerade abgeschlossen worden. Der Heilige Geist geht hier dazu über, dass Christus nicht die Engel, sondern die Nachkommen Abrahams zu einem besonderen Gegenstand macht, was an sich die nachdenklichen Gemüter vor dem Irrtum hätte bewahren sollen. Warum Abraham und nicht Adam? Offensichtlich liegt es an einer anderen Wahrheit: Er nimmt nicht mehr die menschliche Natur an, sondern setzt sich für sie ein. Die Menschwerdung war das notwendige Mittel, um diesen und andere Zwecke nach Gottes Willen zu erreichen. Hier kommt die Nachkommenschaft der Verheißung ins Blickfeld, eine Wahrheit, die denen schmeichelte, die ihre Abstammung von Abraham schätzten; aber, wie unser Herr zeigte (Joh 8), sind nur die Abrahams Kinder, die die Werke Abrahams tun; und keiner tut seine Werke, der nicht seinen Glauben teilt; der, da er nicht mit der bloßen fleischlichen Abstammung einherging, auch denen offenstand, die einen ebenso kostbaren Glauben hatten. Denn die, die gläubig sind, sind gesegnet mit dem gläubigen Abraham (Gal 3,9).

Daraus ergibt sich die moralische Notwendigkeit, dass er „in allem den Brüdern gleich werden“ musste (V. 17). Auch wenn Er sich herabließ, Mensch zu werden, hätte Er sich in ganz anderen Umständen befinden können als die meisten oder alle. Doch Adam hat nie erfahren, was es heißt, ein Mensch zu sein, wie es der Herr der Herrlichkeit von seiner Geburt an war. Von welcher Prüfung oder welchem Leiden war Er befreit, außer von der Sünde? Und dies, damit Er zu gegebener Zeit von Gott am Kreuz zur Sünde gemacht würde und die bittersten Folgen tragen konnte? Und dies sehen wir als das Ziel in Vers 17: „damit er in den Sachen mit Gott ein barmherziger und treuer Hoherpriester werde, um die Sünden des Volkes zu sühnen“.

Die Anspielung auf die besondere Stellung des Hohenpriesters am Versöhnungstag ist eindeutig. Er, und nur Er, war der Handelnde an diesem Tag, und das ist ein Vorbild. Auch im Gegenbild war Christus und nur Christus der einzige Leidende. Was am Kreuz bewirkt wurde, geht weit über den „Schatten“ hinaus, obwohl der Schatten so konstruiert war, dass er auf vieles hinwies. Aber Christus allein gibt uns die volle Wahrheit über die Sühnung oder über irgendetwas anderes, denn Er ist die Wahrheit. Seine Person, einzigartig und göttlich, war in jeder Hinsicht überragend.

Es war überhaupt nicht die normale Handlung des Priestertums an heiliger Stätte. Das Hohenpriestertum stand an diesem Tag stellvertretend für das Volk in seinen Sünden vor Gott. Das war etwas ganz Besonderes. Es ging um eine viel tiefere Notwendigkeit als die Fürbitte, die darauf folgte, oder die Stellvertretung des Volkes in seinem Inneren in seiner Annahme. Wenn angemessen mit der Sünde gehandelt werden sollte, und sei es nur zur Reinigung des Fleisches und nur für ein Jahr, stand kein anderer Weg offen. Es handelt sich nicht um eine Anwendung, sondern Gott begegnete der Sünde seinem Wesen entsprechend: Sogar das Los des Volkes bestand darin, die bekannten Sünden in der Form aus seinem Blickfeld zu entfernen. Die bedeutsame Wirklichkeit erscheint in all ihrer moralischen Herrlichkeit und Wirksamkeit in dem Werk des Todes Christi für die Sünde und unsere Sünden, das Gott verherrlicht und die ewige Erlösung gebracht hat.

Auch hier wird man feststellen, dass der Geist Gottes diese unbegrenzte Ausdehnung, für die so viele eintreten, nicht rechtfertigt. Und die Schwachheit und Willkür des menschlichen Geistes ist so groß, dass diejenigen, die ohne den Text und im Widerspruch zu ihm die Sphäre von „dem Volk“ und „den Kindern Abrahams“ und „seinen Brüdern“ auf die gesamte Menschheit ausdehnen, oft dieselben sind, die aus oberflächlichen Gründen die Universalität der Aussicht auf göttliche Gerechtigkeit in Römer 3,22 leugnen und die schöne Unterscheidung „für alle und auf alle, die glauben“ in die unterschiedslose und schwache Allgemeinheit „für alle, die glauben“ verändern.

Die Versöhnung Christi ist die Grundlage seines priesterlichen Handelns in der Höhe. Außer dem außergewöhnlichen Werk der Versöhnung gab es und konnte es nichts dergleichen geben. Denn der Himmel allein ist seine reguläre Sphäre, und das zieht sich von Anfang bis Ende durch unseren Brief. Erst als Er vollendet war (und das war eindeutig, nachdem seine Leiden vollendet waren), wurde er der Urheber ewigen Heils für alle, die Ihm gehorchen, da Er von Gott als Hoherpriester nach der Ordnung Melchisedeks angesprochen oder begrüßt wurde (Heb 5). Aber die Grundlage für ein allgenügendes, Gott verherrlichendes Sühnungsopfer muss erst gelegt und angenommen werden; dann nimmt Er seinen Platz im Himmel ein, um für die einzutreten, deren Sünden Er getragen hat.

Aber es gab noch eine andere Notwendigkeit, die vollständig erfüllt wurde. Er durfte keine Sünde haben, sondern musste leiden. Er musste bis zum Äußersten versucht werden, die Sünde ausgenommen (Heb 4), um den Versuchten beizustehen: „denn worin er selbst gelitten hat, als er versucht wurde, vermag er denen zu helfen, die versucht werden“ (V. 18).

Versuchung bedeutet Anfechtung, im Fall Christi niemals das, was im gefallenen Menschen die innere Verlockung zum Bösen ist. Das ist es, was der Heilige Geist ausdrücklich bei Ihm verneint, und was niemand, der an seine Person glaubte, auch nur einen Augenblick hätte zulassen dürfen. Lustvolles Erleben oder Sünde ist mit dem Heiligen Gottes unvereinbar und wird nicht in einem einzigen Fall von Ihm vorausgesagt, sondern ganz und gar ausgeschlossen: „ausgenommen die Sünde“ (χωρὶς ἁμαρτίας) kann weder von Henoch noch von Elia, noch von Johannes und Paulus gesagt werden, sondern nur von Ihm. Das gesegnete Ertragen von Versuchungen (Jak 1,2.12) kannte Er über alle Maßen; aber das, was Jakobus in den Versen 13–15 seines ersten Kapitels beschreibt, war Ihm fremd und wäre eine gotteslästerliche Unterstellung, denn es beweist einen grundlegenden Unglauben daran, wer und was Er ist. Wir sind nur zu vertraut mit dem menschlichen und selbstsüchtigen Argument, dass Er nicht angemessen mit uns mitfühlen könnte, wenn Er von jenen inneren und bösen Vorgängen ausgenommen gewesen wäre, die in Römer 7 beklagt werden und die jeder aus Gott geborene Mensch, zumindest in den ersten Tagen seines Erwachens, bitterlich kennt. Aber wenn wir es nötig hätten, dass der Herr in ähnlicher Weise bedrängt worden wäre, um völlig mit uns zu empfinden, dann müssten wir aus diesem Grund wollen, dass Er nachgibt, wie wir es leider oft getan haben, um mit uns in unserem traurigen Versagen Mitleid zu haben. Nein! Dieser Grund ist Christus erbärmlich und absolut entgegengesetzt; und was das Wort als das Heilmittel für das innere und äußere Übel in jeder Form und in jedem Grad offenbart, ist nicht Christi Mitgefühl, sondern sein versöhnendes Leiden für uns. Er hat Mitgefühl mit uns in unseren heiligen, nicht in unseren unheiligen Versuchungen. Für unsere Unheiligkeit ist Er gestorben; das Kreuz allein hat sie in Gottes Augen völlig erfüllt. Wäre auch nur der geringste Makel der Sünde vorhanden gewesen, so wäre seine Empfindsamkeit für das Böse beeinträchtigt, sein Leiden vermindert und sein Mitgefühl behindert worden, ganz zu schweigen von der tödlichen Wunde an seiner Person, die durch eine so böse Natur nicht geeignet war, ein Opfer für die Sünde zu sein.

⁵ Den Inhalt seiner Anmerkung entnehme ich der fünften und letzten Ausgabe seines Neuen Testaments, die Königin Elisabeth 1598 gewidmet wurde. „Engel, das heißt engelhafte Natur. ... Hat er kurz vorher κεκοινώνηκε statt κοινωνεῖ! gesagt, so verwendet er jetzt andererseits das Präsens für das Präteritum!!, welche Zeitvertauschungen beim Hebräer überall vorkommen. Vulg. apprehendit nicht schlecht, aber ein ungewöhnliches Wort, um die hypostatische Vereinigung der beiden Naturen darzustellen. Abrahams Same, das heißt die wirkliche Natur des Menschen, besonders der Familie Abrahams. ... Umso mehr ist die Dreistigkeit des Castalio zu verachten, der ἐπιλαμβάνεται mit opitulatur [helfen] wiedergibt, eine Auslegung, die nicht nur falsch, sondern auch pietätlos ist, da ἐπ. dies bei den Griechen niemals ausdrückt“ und so weiter. Nun ist es wahr, dass Dean Alford und andere, die mit C. übereinstimmen, zu weit gehen. Mit dem Dativ bedeutet das Verb sehr wohl, zu helfen. Aber Tatsache ist, dass der französische Übersetzer von theologischen Vorurteilen geblendet war, ganz zu schweigen von seinen Gefühlen gegenüber einem konkurrierenden Übersetzer, der hier, wenn auch nicht ganz genau, so doch näher an der Wahrheit war, nicht von grammatikalischen Anforderungen abwich und den Sinn im Wesentlichen wiedergab. Es handelt sich einerseits nicht um eine Veralberung, wie Beza sagt, sondern um eine klare und korrekte Aussage einer offensichtlichen und unbestreitbaren Wahrheit; andererseits ist es unwahr, dass Castalio eine neue und unerhörte Bedeutung erfunden hat, die aber zu dem sich entfaltenden Argument des Kapitels passt, während Beza gegen die korrekte Sprache verstößt und die hier beabsichtigte Wahrheit zerstört, indem er sie mit dem verwechselt, was bereits festgelegt wurde.↩︎

⁶ Nimm den besten von ihnen, J. Chrysostomus, der die Stelle wie folgt kommentiert: „Was sagt er da? Er nahm die Natur eines Engels an, nicht die eines Menschen. Was aber ist das, was er ergreift? Nicht die Natur der Engel, sagt er, hat er ergriffen, sondern die unsere. Und warum sagt er nicht: ,Er nahm sie auf‘, sondern sagt: „Er hat sie ergriffen“? Aus der Metapher derer, die Menschen verfolgen, die sich abwenden, und alles tun, um sie zu fangen, obwohl sie fliehen, und sie zu ergreifen, obwohl sie wegspringen. Denn er verfolgte sie und fing die menschliche Natur ein, als sie vor ihm floh und weit flog, denn wir waren weit weg. Das hat er allein durch Menschenfreundlichkeit und Liebe und Fürsorge getan“ (In Epp. Paul. vii. 63, ed. Field, Oxen., 1862). Theodoret fügt nichts von wirklichem Wert hinzu, da er denselben exegetischen Fehler wiederholt. Er bemerkt die Besonderheit der Nachkommenschaft Abrahams in einem solchen Zusammenhang und versucht, sie als Erinnerung an die Verheißung zu erklären. Das ist richtig; aber Menschwerdung und Verheißung sind völlig verschieden, obwohl dies nicht ohne sie hätte sein können.

Die Ungewissheit, die vorherrschte, ist bei fast jedem Wort außergewöhnlich. „Denn“ ist der einzig richtige Sinn, nicht „außerdem“ wie Macknight sagt, noch „außerdem“ mit M. Stuart. Das Wort δήπου wurde von denen, die der Oberflächlichkeit der Vulgata folgten, völlig falsch verstanden. Die frühen und späten syrischen Versionen übergehen es völlig. Es kommt nirgendwo sonst im Griechischen Testament und auch nicht in der Septuaginta vor, aber seine Bedeutung ist eindeutig im gewöhnlichen Sprachgebrauch, wie „zweifellos“, „ich vermute“, „fürwahr“. Wir haben bereits gesehen, dass die Bedeutung des so nachdrücklich wiederholten Verbs negativ und positiv „aufgreifen“ oder „die Sache übernehmen“ ist. Er hat nicht die Engel als Gegenstand seiner Sorge, sondern den Samen Abrahams hat er. Es kann auf das Ergreifen oder Festhalten in feindlicher Absicht angewandt werden: Wo ein gnädiges Ziel wie hier deutlich wird, ist der Sinn nicht weniger sicher. Die Annahme eines Wesens ist ohne Beispiel und in keiner Weise in dem Wort selbst enthalten. Es passt auch nicht zu dem Vers; denn dass unser Herr annahm, Abrahams Same habe keine besondere Natur. Von Blut und Fleisch war schon gesagt worden, dass er daran teilhatte, aber das ist die Menschheit; und der Grund dafür ist, dass Er, da die Kinder oder der Same Abrahams einen gemeinsamen Anteil daran hatten, zweifellos ihre Sache vertritt und nicht die der Engel. Wenn es darum geht, für eine Sache einzutreten, die nicht die der Menschwerdung ist, ist nicht von der menschlichen Natur die Rede, sondern ausdrücklich von denen, die aufgrund der göttlichen Verheißung ausgesondert wurden, den Objekten der Gnade.↩︎