Nachdem er ihnen so feierlich seinen eigenen Dienst vor Augen gestellt hat, wendet er sich nun den Ältesten und ihrer Arbeit zu:

Habt Acht auf euch selbst und auf die ganze Herde, in der euch der Heilige Geist als Aufseher gesetzt hat, die Versammlung Gottes zu hüten, die er sich erworben hat durch das Blut seines Eigenen (20,28).

Die erste aller Pflichten ist es, auf uns selbst zu achten, was auch immer unsere Stellung sein mag, und das soll ein Aufseher besonders beachten. Denn was kann gefährlicher sein, als die Aktivität über andere, wenn wir im Blick auf uns selbst nachlässig sind? Wir lernen nicht abstrakt aus dem Wort, sondern dann, wenn es unseren Weg erleuchtet und wir aus der eigenen Erfahrung praktisch lernen. Zweifellos können wir von anderen und durch andere lernen; aber wie kann es Realität geben, wenn wir nicht „auf uns selbst“ achtgeben?

Doch das Ziel bei der Ernennung von Ältesten war, dass die ganze Herde beaufsichtigt würde. Es mag mehrere Aufseher geben, und im Allgemeinen waren es auch mehrere; aber die Pflicht des Aufsehers ist es, dort „auf die ganze Herde“ zu achten, wo er lebt. Das ist umso wichtiger, als es und demütigt, während es das Herz vergrößert, denn entspricht es diesen Dingen ausreichend? Es neigt dazu, die Selbstherrlichkeit „meines Volkes“ zu neutralisieren, ebenso wie die Rivalität, wenn man an einen anderen und „sein Volk“ denkt. Der „eine Leib“ war damals eine neue Sache; er ist im heutigen Christentum absolut unbekannt. Die Gläubigen mussten lernen, dass Gott hier auf der Erde nur eine Herde hatte. Es herrschte Einheit, ob an jedem Ort oder auf der ganzen Welt. Dennoch hatten die Ältesten mit der ganzen Herde dort zu tun, wo sie wohnten, nicht anderswo. Die Ältestenschaft war eine örtliche Aufgabe.

Darin unterscheiden sich die Ältesten völlig von „den Gaben“ (Eph 4,8-11), die dem gesamten Leib Christi gegeben sind. Sie selbst waren natürlich Glieder wie andere, und als solche gehörten sie folglich nicht zu einem Leib, sondern zu dem Leib. Aber das Amt des Ältesten war innerhalb bestimmter Grenzen; der Auftrag ging nicht über die besondere Versammlung oder Stadt hinaus, in der sie eingesetzt waren. Es wird zugegeben, ja sogar gefordert, dass niemand den Anspruch erheben konnte, ein Ältester zu sein, wenn er nicht ordnungsgemäß ernannt wurde; und aus der Schrift geht klar hervor, dass niemand ernennen konnte außer den Aposteln oder jemand, der von einem Apostel zu diesem Zweck ausdrücklich beauftragt war. Mit anderen Worten, die Aufseher oder Ältesten (denn sie sind in Gottes Wort identisch) waren für ihre ordnungsgemäße Einsetzung von einem Apostel abhängig, direkt oder indirekt; aber wenn sie auf diese Weise ernannt wurden, konnte man sagen, wie hier, dass der Heilige Geist sie als Aufseher oder Aufseher einsetzte: Seine Zustimmung begleitete die apostolische Ernennung.

Die Authorized Version ist ein wenig über das hinausgegangen, was das inspirierte Wort wirklich sagt: „Über die der Heilige Geist euch zu Aufsehern gemacht hat.“ In der Revised Version wird es richtig wiedergegeben: „unter denen“. Auf diese Weise wurde ihnen das Gefühl gegeben, dass sie in und von der Herde Gottes waren wie jeder andere Gläubige. Dennoch sollte niemand leugnen, dass die Verantwortung jedes Ältesten darin bestand, vorzustehen. Denn, wie der Apostel zu Timotheus sagt: „Die Ältesten, die wohl vorstehen, lass doppelter Ehre für würdig erachtet werden, besonders die, die in Wort und Lehre arbeiten“ (1Tim 5,17). Sie mögen sich nicht alle in der Lehre zu arbeiten: aber sie waren alle dazu bestimmt, „vorzustehen“ oder zu leiten, und sie waren dafür verantwortlich, „wohl“ vorzustehen. Sie waren ausdrücklich zur Leitung berufen, was zu ihrem Amt gehörte. Sie waren in der Herde, aber im Herrn waren sie über ihre Brüder, obwohl sie keineswegs die einzigen Personen waren.

Das beeinträchtigte in keiner Weise die Gaben im Leib. Einige mögen Hirten und Lehrer sein, andere Evangelisten; aber beide standen auf einer ganz anderen Grundlage als die Ältesten. Die Aufgabe der begabten Männer war der Dienst am Wort, sei es für die, die drinnen sind, oder für die, die draußen sind, und sie sollten daher völlig unabhängig von einem bestimmten Auftrag über irgendeinen klar bezeichneten oder besonderen Ort arbeiten. Epheser 4 ist entscheidend für dieses Prinzip und diese Tatsache. Es ist nicht nur so, dass Apostel und Propheten ein uneingeschränktes Arbeitsfeld hatten. Die geringeren Gaben, die die Frucht der Gnade Christi für die Versammlung waren, hatten einen ähnlichen Bereich, wenn auch in einer bescheideneren Weise. So sind alle Gaben in der Einheit des Leibes Christi. Keine von ihnen ist jemand, der nur ein örtliches Amt ausübt (wie wir gesehen haben, dass das bei dem Ältesten der Fall ist); obwohl er auch zu einer Aufgabe berufen sein kann, geht seine Gabe sonst darüber hinaus.

Die Aufseher werden dann vom Apostel ermahnt, die Versammlung Gottes zu hüten oder zu weiden. Hier sehen wir wieder, wie stark der Gegensatz der biblischen Wahrheit zu dem System ist, das heute herrscht, dass diese Gemeinde für den einen „Minister“ und jene für den anderen ist. Denn früher waren die Ältesten alle als Aufseher da, um die Versammlung, und so auch hier in Ephesus, zu leiten. Zweifellos war es ihre Pflicht, dort, wo sie wohnten, die Aufsicht zu führen; aber es war, die Versammlung Gottes, die dort gehütet werden sollte, und nicht jeder nur ein Teil davon.⁵³ Die Weite der biblischen Wahrheit ist ebenso offensichtlich wie die Enge der menschlichen Anordnungen seit den apostolischen Tagen. Die Menschen mögen es in ihrer Weisheit für nötig gehalten haben, einen Teil diesem und einen anderen jenem in derselben Stadt zuzuteilen; aber irdische Klugheit, wie anerkannt und nützlich sie auch für die gegenwärtigen Interessen sein mag, ist in göttlichen Dingen nie vertrauenswürdig. Als die Trennung der Herde Gottes tatsächlich geschah, konnte die klerikale Ordnung, die sich eingeschlichen hatte, nicht anders, als den Weg nicht nur für Spaltungen, sondern Sekten zu ebnen, jede mit ihren leitenden Funktionären.

Die Kinder Gottes leugnen so vollständig seinen Geist, dass die verschiedenen Konfessionen der Christenheit jetzt sogar von Gläubigen als eine Anordnung der Vorsehung betrachtet werden, die nur Enthusiasten stören könnten. Aber da dies nicht dem Wort des Herrn entspricht, ist es weit vom Weg des Glaubens entfernt. Die menschliche Vernunft kann niemals die klare, sichere und beständige Offenbarung des Willens Gottes umstoßen, wie wir sie in der Schrift haben, die besondere Sicherheit in den schweren Zeiten der letzten Tage, wie der Apostel sagt (2Tim 3). Die Schwierigkeiten mögen enorm sein, die Gefahren mögen zunehmen, die Prüfungen unermesslich sein; aber der Gehorsam ist von allen Dingen das Demütigste für den Menschen und das Angenehmste für Gott. Jeder Gläubige möge diese Dinge so abwägen, wie sie vorgestellt werden: Sein Wille soll allen Kindern Gottes wertvoll sein.

Der Apostel verleiht dann der Aufgabe, die die Aufseher vor sich hatten, noch mehr Ernsthaftigkeit durch die Überlegung, dass die Versammlung nicht die ihre, sondern die Gottes war, von der nie gesagt wird, dass sie es sei (wie gebräuchlich das Wort im Mund des Menschen auch sein mag), sondern „die er sich erworben hat“. „Durch das Blut seines Eigenen“ ist unbestritten ein schwieriger Ausdruck, und besonders in der besten Darstellung des Textes, der eine sorgfältige Prüfung verdient. Es soll nicht die geringste Wolke über der Wahrheit liegen, dass der, der sein Blut für uns vergossen hat, Gott war. Wenn der Erlöser hier nicht Gott wäre, hätte sein Erwerb nur den Wert eines Geschöpfes und müsste völlig unzureichend sein, um von Seiten Gottes die Versammlung zu erwerben, wie sie war, ja, wie sie ist. Da Er eine göttliche Person ist, hat sein Erwerb für sich selbst durch Blut eine unendliche und ewige Wirksamkeit.

Aber der Ausdruck, wie er in den autorisierten und revidierten Versionen steht, ist ohne Beispiel in der Schrift; und darüber hinaus ist er, wie bereits bemerkt, besonders peinlich für den christlichen Gelehrten, weil die entsprechende Form, die jetzt am meisten aus den besten Gründen gebilligt wird, extrem eingeengt ist, anstatt allgemein zu sein. In der Tat wäre es einfacher, den Sinn so zu verstehen, wie er allgemein verstanden wird, wenn die Form, wie in der vulgären Lesart, τοῦ ἰδίου αἴματος gewesen wäre. Die kritische Lesart, obwohl sie auf den ersten Blick zur Schwierigkeit beiträgt, scheint jedoch die richtige zu sein, τοῦ αἵματος ἰδίου. Es wird aber vorgeschlagen, dass wir τοῦ ἰδίου eher im Sinn von Regierung als im Sinn von Übereinstimmung verstehen sollten. Die Bedeutung, die sich daraus ergibt, wäre „das Blut des Seinen“, das heißt Christi, seines Sohnes, und nicht „das Blut seines Eigenen“. Diese Bedeutung, wenn sie sicher wäre, würde alles klar machen.

Wahrscheinlich war es die hier empfundene Ratlosigkeit, die einige Kopisten in frühen Tagen dazu brachte, die Versammlung „des Herrn“ durch die „Gottes“ zu ersetzen. Aber diese Lesart, obwohl äußerlich gut unterstützt (ACpm DE, u. a.), steht im Widerspruch zum neutestamentlichen Sprachgebrauch und ist daher im Großen und Ganzen der des gewöhnlichen Textes unterlegen, obwohl es, was „Gott“ betrifft, niemanden zu wundern braucht, dass Wettstein und Griesbach sie übernommen haben; aber es ist nicht so verständlich, warum Lachmann, Tischendorf und Tregelles hier nicht eher mit Mill, Wolf, Bengel, Scholz, Alford (in allen seinen Ausgaben seit den ersten beiden), Wordsworth, Westcott und Hort zu finden sind, die an τοῦ θεοῦ festhalten. Es ist Alfords Fehler, dass Matthai dasselbe bevorzugt, denn in seinen beiden Ausgaben folgt er den Moskauer Exemplaren und hat dieselbe zusammengesetzte Lesart wie der Complutensianer, τοῦ κυρίοῦ καὶ θεοῦ (C³HLP, einige 110 oder mehr Kursive). Es gibt noch andere Varianten, die kaum erwähnenswert sind, wie τοῦ κυρίου θεῦυ (3,95), τοῦ θεου καὶ κυρίου (47). Einige alte Versionen stellen τοῦ χριστοῦ dar, eine altlateinische „Jesu Christi“, und die georgische – τοῦ κυρίοῦ τοῦ θεου.

Dr. Scrivener sagt daher fairerweise, dass unsere Wahl offensichtlich zwischen κυρίῦ und θεοῦ liegt, obwohl das patristische Zeugnis leicht zu letzterem neigen mag, wie er selbst es tut. Aber warum er der Meinung ist, dass der usus loquendi des Apostels, obwohl er unbestreitbar θεοῦ gegen κυρίου unterstützt, „für den Fall eines von beiden wenig relevant erscheint“, ist meiner Meinung nach unverständlich. Denn das Äußerste, was für das immense Gewicht auf der einen Seite gesagt werden kann, ist, dass es nicht unmöglich gewesen sein kann, das andere in diesem einzigen Fall zu sagen. Die Schrift ist zweifellos größer als der Verstand des Menschen; aber sicherlich ist der ziemlich kühn oder unvorsichtig, der einen Ausdruck, der sich immer findet, gegen einen anderswo nie gefundenen austauschen könnte, und der hier leicht als eine Änderung verstanden werden kann, um einem Gefühl zu entgehen, das äußerst hart und beispiellos ist, wenn man es so nimmt, wie es gewöhnlich ist.

Es mag nicht ohne Gewinn sein, sich vorzustellen, wie die Entdeckung der Sinai-MS und eine klarere Kenntnis nicht nur der vatikanischen Abschrift, sondern auch anderer gewichtiger Autoritäten das Urteil Griesbachs verändert, wenn nicht gar revolutioniert haben muss.

Ex his omnibus luculenter apparet, pro lectione θεοῦ ne unicum quidem militare codicem, qui sive vetustate sive interna bonitate sue testis idonei et incorrupti laude ornari queat. Non reperitur, nisi in libris recentioribus iisdemque vel penitus contemnendis, vel misere, multis saltem in locis, interpolatis. Sed nec versionum auctoritate tueri se potest. Nulla enim translatio habet qeou’ praeter Vulgatum recentiorem (quam redarguunt antiquiores libri latini) et Philoxenianam syriacam. ... Tandem neque apud Patres certa lectionis istius vestigia deprehenduntur ante Epiphanium, ... Quomodo igitur salvis critcae artis legibus lectio θεοῦ, utpote omni auctoritate justa destituta, defendi queat, equidem haud intelligo“ (N. T. Gr. ed. sec. ii. 115, Halae Sax. et Lond. 1806). Es ist nun beglaubigt, nicht durch Birch allein, der vielleicht mehr beachtet worden wäre, ungeachtet des Schweigens der Kollation für Bentley, sondern durch die persönliche und ausdrücklich minutiöse Untersuchung von Tregelles, der eher nach einer Auslöschung suchte, aber kein Zeichen davon in B fand, sondern θεοῦ wie auch in ℵ. Nun kann kein nüchterner und intelligenter Geist daran zweifeln, dass das Gewicht von ℵ und B mindestens gleich ACDE ist.

Unter den Kursiven sind, wie üblich, einige von geringem Wert, aber andere sind wirklich wertvoll und verdienen eine derart pauschale Kritik nicht. Was die Versionen anbelangt, so kann keine von größerem Wert als die Vulgata hergestellt werden, und die ältesten und hervorragendsten Kopien, wie die Amiatinische, Fuldensianische, Demidovianus, Toletanus u. a., sowie die clementinische Ausgabe, haben „Dei“. Es ist ziemlich gewagt, bei den Vätern mit Epiphanius zu beginnen, angesichts der bekannten Anspielung des Ignatius (Πρὸς Ἐφεσίους i.), die dieser Vers allein erklären kann. Griechische und lateinische Väter zitieren den gemeinsamen Text oder beziehen sich frei auf ihn (wie Tertullian Ad Uxorem ii. 3, Clemens Alex. ii. 3, 44), obwohl es zweifellos eine Schwankung gibt, die den verschiedenen Lesarten entspricht.

Griesbach argumentiert auch mit der Unwahrscheinlichkeit, dass Athanasius den Text so gelesen haben könnte, wie er da steht, und leugnet, wie er es gegen Apollinarius tut, dass αἲμαθεοῦ vorkommt, indem er einen solchen Ausdruck den Arianern zuschreibt; in der Tat haben viele außer Athanasius gegen eine solche Sprache Einspruch erhoben. Und es wäre wirklich unmöglich gewesen, wenn διἄ τοῦ ἰδίου αἲματος die wahre Lesart gewesen wäre. Aber das ist sie nicht. Die Mehrheit der späteren Abschriften mag sie unterstützen, ebenso wie das fraglos falsche τοῦ κυρίοῦ καὶ θεου, aber alle späten Kritiker sind sich einig, ABCDE, u. a. zu folgen.

Es scheint also, dass der große Verfechter der Orthodoxie τοῦ ἰδίου so verstanden haben muss, dass es Christus als den „Eigenen“ Gottes ausdrückt. Andernfalls macht die Betonung, wenn wir τοῦ ἰδίου in Übereinstimmung nehmen, den Satz so unverständlich, dass nichts als Notwendigkeit ihn rechtfertigen könnte. Gibt es eine solche Notwendigkeit? Mit anderen Worten, wenn der wahre Text διὰ τοῦ ἰδίου αἴματος wäre, müssten wir ihn so übersetzen wie in der Authorized Version und allen anderen, die auf dieser jetzt als falsch erkannten Lesart basierten; und wir könnten den Satz dann nur als von Ihm, der Gott ist, genau verstehen, durch das, was die Theologen κοινωνία ἰδιωμάτων nennen. Und Meyer meint, dass die wahre Lesart in die übliche, aber indirekte umgewandelt wurde, weil τοῦ ἰδίον, wie es sein müsste, auf Christus bezogen werden könnte. Daederlein, Michaelis und andere Modernen mögen, wenn sie τοῦ ἰδίου so beziehen, niedrige Gedanken an Christus gehabt haben, aber sicher nicht solche des Athanasius, der, wie es scheint, die Stelle so verstanden haben muss. Kann es bezweifelt werden, dass die ausdrückliche gegensätzliche Kraft, wenn wir es als Gottes eigenes Blut auffassen, den Satz unter das bringt, was er die το λμήματατῶν Ἀρειανῶν nennt?

Es ist leicht, nach einer Rechtfertigung durch den griechischen Sprachgebrauch zu fragen. Das ist genau das, was von der Natur des Falles her kaum sein kann; denn im ganzen Neuen Testament gibt es keinen anderen Fall eines Substantivs, dem τοῦ ἰδίου folgt, so dass es keinen eindeutigen Vergleichsstoff gibt. Aber es ist zu bemerken, dass dort, wo Christus vorausgeht, διά τοῦ ἰδίου αίματος folgt (Heb 9,12; 13,12). Es ist daher vernünftig zu folgern, dass, da der ausdrücklich Gegensatz dogmatisch außergewöhnlich wäre, die Wiedergabe, die am meisten zu unserer Annahme berechtigt ist, „durch das Blut des Seinen“ ist. Dr. Hort schlägt in der Tat „durch das Blut, das sein eigenes war, das heißt das seines Sohnes“ vor (The N.T. in Greek, ii. 99). Es darf bezweifelt werden, ob sich dies mehr empfiehlt als die von Mr. Darby.

Die allgemeine Wahrheit ist unangetastet. Die Frage ist, wie man die sehr reale Schwierigkeit am besten löst. Die vorgeschlagene Version scheint viel weniger verwerflich zu sein als die Vermutung von Dr. Hort am Ende seiner Notiz, dass υἱοῦ aus dem τοῦ ἰδίου bei einer sehr frühen Transkription herausgefallen sein könnte, die alle vorhandenen Dokumente betrifft. Die mutmaßliche Emendation⁵⁴ in der N.T.-Schrift hat nie auch nur annähernd einen Beweis für ihre Notwendigkeit oder ihren Wert in einem einzigen Beispiel erbracht. Er, der uns sein Wort gegeben hat, hat darüber gewacht; und wir brauchen ihm hier nicht zu misstrauen.⁵⁵

Die Argumentation von Bp. Middleton (Greek Article, Rose’s Ed., 291–5) beruht auf dem fehlerhaften Vulgärtext und richtet sich hauptsächlich gegen Mr. G. Wakefield, dessen Version und Anmerkungen hier wie immer der Bestätigung seiner falschen Ansichten zur Lehre gewidmet sind. Aber Michaelis war nicht so unwissend, den gewöhnlichen Text so zu übersetzen, wie es der Bp. behauptet, noch sollte ein Schreiber des griechischen Artikels eine Betonung im wiederholten Artikel, verglichen mit der gewöhnlichen Form, übersehen haben, was in der Tat schwer wäre, Gott als solchen zu prädizieren, wenn der nicht betonte nur auf das eigene Blut Christi angewendet wird. Es ist daher zu bezweifeln, ob Bp. Middleton, oder diejenigen, die ihn in diesem Zusammenhang zitieren, die wahren Beziehungen der Frage wirklich begriffen oder gesehen haben. Denn einerseits verwickelt uns die übliche Ableitung in Gedanken und Ausdrücke, die der Schrift völlig fremd sind, andererseits, wenn das Griechische wirklich das Blut des Eigenen bedeuten kann, ist das Gleichgewicht der Wahrheit sofort wiederhergestellt, und das Äußerste, was gegen die Konstruktion vorgebracht werden kann, ist, dass ihre scheinbare Zweideutigkeit für den Mund des Apostels als unwahrscheinlich angesehen werden könnte. Dass es gesundes Griechisch ist, diese Bedeutung auszudrücken, wird kaum bestritten werden, außer von voreingenommenen Personen, die die schwerwiegenderen Einwände gegen die andere Version nicht ausreichend berücksichtigen.

Kehrt man also von der Betrachtung der Passage zurück, kann man schließen, dass der Textus Receptus richtig ist, wenn er Kirche oder Versammlung „Gottes“ liest, aber falsch, wenn er der Ausdrucksform am Ende des Verses folgt, die uns zwingen würde, entgegen aller Phraseologie der Schrift anderswo „durch sein eigenes Blut“ zu übersetzen. Die Lesart aller Kritiker mit angemessener Information und Urteilskraft könnte und würde normalerweise dieselbe Bedeutung mit der Kraft einer gegensätzlichen Betonung tragen, die niemals auch nur von unserem Herrn verwendet wird; wenn sie von Gott gesagt wird, ist sie völlig unerklärlich. Es scheint, dass diese moralische Unwahrscheinlichkeit Athanasius dazu veranlasste, den Ausdruck (den man bei Ignatius, Clemens von Alexandrien und Tertullian findet) zu leugnen, in der Schrift zu sein; die ihn dennoch hat, und zwar in der spitzesten Form, wenn wir διὰ τοῦ αἲματος τοῦ ἰδίου wiedergeben müssen, wie es die Gelehrten gewöhnlich tun, ohne von den orientalischen Versionen zu sprechen, die den Knoten durchschneiden, indem sie der Herr, der Herr und Gott und Christus angeben.

⁵³ Wir können die gleiche biblische Tatsache in Philipper 1,1, wo die Übersetzer von der King James „bishops“ stehen ließen, anstatt „Aufseher“ wie in Kapitel 20,28 zu verwenden. Die Fälle sind genau parallel, da in der Tat eine ähnliche Anordnung überall dort herrschte, wo die Apostel zu Besuch waren und für Ordnung sorgten. Der moderne „Pfarrer“ der Andersgläubigen ist ebenso unbekannt wie der traditionelle „Diözesen“.↩︎

⁵⁴ C. Knapp (N.T. Gr. ii. 647, 8, ed. 4th, London, 1824) wagt eine andere Vermutung. „Ursprünglich stand es vielleicht so geschrieben – die Versammlung, die Er mit dem Blut des Eigenen [nämlich des Sohnes] erkauft hat (Röm 8,3.32). Lukas spricht sonst immer nur von der Versammlung. Die, die „erkauft“ auf Christus bezogen haben, ersetzten aus Hebräer 13,12 διὰ τοῦ δίουαἲματος“. Aber wenn man seine Vermutung weglässt, lehnt er sich an diese Version an, die er der üblichen vorzieht.↩︎

⁵⁵ Siehe die entsprechende Fußnote von J.N.D. in seiner Neuen Übersetzung (1884).↩︎