Daraus kann man lernen, wie prekär viele der an Juden gerichteten Stammargumente sind, die auf der Annahme aufbauen, dass Vers 9 das Kommen des Messias vor der Zerstörung des zweiten Tempels lehrt. Daniel 9 führt viel genauer zu einer ähnlichen Schlussfolgerung; aber so nachdrücklich, wie dieses Haus ausgedrückt wird, ist es ein Fehler, die Betonung auf ein zweites Haus zu legen, wo wir gesehen haben, dass es darum geht, die Idee des Hauses fortzuführen, bis es nach der zweiten Erscheinung des Herrn mit der Herrlichkeit des Herrn erfüllt wird. Es hat auch keinen Sinn, „noch eine kleine Zeit“ zu diesem Zweck zu strapazieren: denn bekanntlich zeigt die Prophetie im Alten wie im Neuen Testament keine wirkliche Ruhe vor jenem Tag. Zweitausend Jahre scheinen lang zu sein; aber es wird nicht so sein, wenn man von der Herrlichkeit Gottes zurückblickt. Und wie kann irgendein nüchtern denkender Mensch⁶ wirklich meinen, dass das Erschüttern des Universums oder aller Nationen nur mit dem ersten Kommen übereinstimmt, selbst wenn wir nicht die Anwendung von Hebräer 12 hätten, um es auf das zweite Kommen zu fixieren? Zweifellos sind die Juden selbst so tadelnswert wie alle anderen, weil sie so viel vom zweiten Haus sprechen und den Sinn der göttlichen Botschaft verfehlen; und ihre Art, seine Überlegenheit gegenüber dem ersten zu begründen (wie z. B., dass es ein paar Jahre länger dauerte; oder wegen des Besuchs von Alexander dem Großen, oder wegen heidnischer Geschenke während der hasmonäischen Zeit, oder durch Herodes’ Wiedererweckung), sind wirklich bedauernswert. So auch Abarbanels Versuch zu entkommen, indem er durch veränderte Interpunktion und versichernde Betonung ein drittes Haus für den Messias ausmacht, das mit einer Herrlichkeit gefüllt werden soll, die nicht nur die von Serubbabel, sondern auch die von Salomo übertreffen soll. Es ist offensichtlich, dass dies nur ein fadenscheiniger Einfall ist, die gewöhnliche Ableitung eines zweiten Hauses aus Vers 9 zu einem dritten Haus zu übertreiben⁷ und es so übertrieben gegen den Gebrauch zu ringen, zu dem Christen es im Allgemeinen machen.

Der eindeutige Sinn von Vers 9 ist also:

Die letzte Herrlichkeit dieses Hauses wird größer sein als die erste, spricht der Herr der Heerscharen; und an diesem Ort will ich Frieden geben, spricht der Herr der Heerscharen (2,9).

Das Haus Gottes hat eine Einheit im Sinn des Geistes, und das wäre ein bedeutender Trost für jeden nachdenklichen Juden, der sonst vielleicht niedergeschlagen wäre. Es könnte danach abgerissen und wieder aufgebaut werden, und danach niedergebrannt werden oder in den Händen des Feindes einem ganz anderen Zweck zugeführt werden. Es wird sicher wieder an die Juden zurückfallen, und erneut so schlecht oder schlimmer als je zuvor verunreinigt werden. Aber „dieses Haus“ bleibt in seinen Gedanken, und Er wird es für immer als sein Haus besitzen, wenn Er in der Mitte seines Volkes wohnt, das dort erlöst und niedergelassen ist, um nie mehr von ihm zu weichen oder zerstreut zu werden.

Ich gestehe, der Gedanke des Hauses als ein und dasselbe betrachtet, ist für mich nicht nur anders, sondern, wie die Wahrheit immer ist, eine viel edlere Vorstellung. Außerdem bewahrt sie viel mehr den Sinn für moralische Verantwortung, wie auch die Stabilität der Absicht Gottes, trotz der Veränderungen der Juden. „Die letzte Herrlichkeit dieses Hauses wird größer sein als die erste, spricht der Herr der Heerscharen“ (V. 9a). Die gewöhnliche Wiedergabe ist nicht nur schwächer, sondern auch verwirrend; denn sie erweckt den Eindruck, dass wir jetzt von einem Haus hören, jetzt von zweien; die wahre Version lässt Vers 9 vollständig mit Vers 3 harmonieren. Der Ausdruck „dieses Haus“ hält die Einheit aufrecht; und wenn wir einmal den Zusammenhang erfasst haben, empfinden wir, wie unpassend, gelinde gesagt, es ist, zu lesen: „Die Herrlichkeit dieses letzten Hauses“. Das Gleichgewicht wird sofort wiederhergestellt, wenn wir den Propheten sagen hören: „Die letzte Herrlichkeit dieses Hauses wird größer sein als die erste, spricht der Herr der Heerscharen, und an diesem Ort will ich Frieden geben“. Es ist das gleiche Haus in den Gedanken Gottes, wie es der gleiche Ort ist. Möge es verunreinigt oder sogar bis auf die Grundmauern niedergerissen und immer wieder neu aufgebaut werden, so bewahrt es doch den Charakter der Einheit, den der inspirierende Geist ihm aufprägt: „Und an diesem Ort werde ich Frieden geben“ (V. 9b). So wird es an jenem Tag sein. Die Völker werden den Krieg nicht mehr lernen. Jeder, der dann noch von allen Nationen übrig ist, wird heraufkommen, um Ihm in jenem Haus des Gebets für alle Nationen zu huldigen, nachdem Er nicht nur die Erde, sondern auch den Himmel erschüttert haben wird. Er hat bei seinem ersten Kommen Frieden gemacht, Er wird bei seinem zweiten Frieden geben. Denn wir wissen Ihn ja inzwischen im Himmel, und wir wissen, dass Er unser Friede ist. Mehr noch, wie Sacharja sagt: „Und er wird Frieden reden zu den Nationen; und seine Herrschaft wird sein von Meer zu Meer und vom Strom bis an die Enden der Erde“ (Kap. 9,10).

Es gibt kaum einen häufigeren oder erfreulicheren Aspekt des Königreichs als diesen universalen Frieden, den Er, der König, der in Gerechtigkeit regiert, in der ganzen Welt aufrichten wird, bis zum Ende, wenn Er das Königreich dem Gott und Vater übergeben wird. Es gibt einen offensichtlichen Zusammenhang mit dem Vers Micha 5,4, den wir bereits besprochen haben: „Und dieser wird Friede sein. Wenn Assyrien in unser Land kommen und wenn es in unsere Paläste treten wird“, wo wir auch sehen können, wie der Herr, der Messias, sich selbst in Jakob verherrlicht und sein Volk sowohl wie ein Löwe, der einen Aufruhr ohne Hoffnung auf Entkommen niederschlägt, als auch wie ein Tau des Segens und erfrischende Schauer inmitten vieler Völker sein wird. Wahrlich, Er wird das Ersehnte aller Nationen an jenem Tag sein.

⁶ Ich kann einen Kommentar wie den von C. a Lapide zu dieser Stelle nicht so charakterisieren, der zuerst elf Fälle von Aufruhr im Himmel aufzählt, dann acht auf der Erde, dann vier auf dem Meer, mit drei Ursachen für alle, und zuletzt eine allgemeine Aussage über die Bewegung unter den Nationen. Hieronymus, es ist wahr (Comm. in loc.), hatte von alters her ähnlich geschrieben; aber nicht so Theodoret, der es als eine Vorhersage von Gog und Magog nimmt, die im Begriff sind, durch gegenseitiges Abschlachten umzukommen und ihre Schätze den Erbauern des Tempels zu überlassen. Kein Wunder, dass diejenigen, die so groben und widersprüchlichen Führern folgen, in Irrtum oder Skepsis verfallen.↩︎

⁷ Es ist merkwürdig, dass C. a Lapide, obwohl er bei der Erörterung von Vers 9 so locker ist wie die meisten anderen, einige gute Bemerkungen macht, die ihn diesbezüglich korrigieren, ohne es zu beabsichtigen. „τὸ hariscon propriè non referre habbait, id est, domum, sed kebod, id est, gloriam. Unde Septuag. disertè vertunt, διότι μεγάλη ἔσται ἡ δόξα τοῦ οἴκου ἡ ἐσχάτη ὑπὲρ τὴν πρώτην , id est, magna erit gloria domus istius novissima quam prima. Loquitur enim de templo Salomonis et Zorobabelis quasi de una et eadem Dei domo: quia una alteri successit, eidemque loco inaedificata est; ac ei dicit, quod gloria posterior, putà domus Zorobabelis, sit futura major gloria priori, puta domus Salomonis. Et hoc ad punctum respondet querulis Judaeorum verbis Hebraicis vers 4. Quis est qui vidit, etc., domum istam in gioria sua prima? quasi dicat. Quis vidit gloriam priorem prioris templi Salomonici? nonne dolet et gemit, quod haec posterior gloria domus posterioris longe illi sit impar? At sumat animos: ego enim promitto me facturum, ut gloria posterior priorem superet. Itaque articulus he hic iteratur, quia propriè non respicit bait, id est, domum, sed kebod, id est gloriam, quae major futura erat posterior quam prior“ und so weiter.↩︎