Die Ähnlichkeit ist in dieser Prophezeiung von Anfang bis Ende groß mit dem, was wir jetzt in Christus für den Himmel haben.

Und ich werde alle Nationen erschüttern; und das Ersehnte aller Nationen wird kommen (2,7a).

Nach reiflicher Überlegung und Forschung kann ich nicht bezweifeln, dass dieser Satzteil, das Ersehnte aller Nationen, auf den Messias hinweist. Es gibt Schwierigkeiten damit, so sehr, dass eine gelehrte Person in der Versammlung neulich leugnete, dass er sich auf irgendetwas in dieser Art bezieht. Das scheint mir eher unüberlegt als weise. Wie oft verraten wir den Zustand unseres eigenen Verständnisses und Herzens durch unsere Urteile über die Heilige Schrift! Wenn wir uns in einem niedrigen geistlichen Zustand befinden, ohne Gottes Ziel vor Augen zu haben, neigen wir dazu, eine menschliche und folglich unrichtige Auslegung des Wortes Gottes zu bevorzugen; wir geben uns mit seiner niedrigsten Anwendung zufrieden und benutzen diese, um das zu leugnen, was unvergleichlich wichtiger und vollständiger ist.

Die Wahrheit ist, dass der Herr Jesus, der Messias, der ständige Gegenstand des Heiligen Geistes ist, wo Er von irgendeinem Gegenstand oder Amt spricht, das höchst vortrefflich ist, ganz gleich, welche Form oder Natur es hat. Ob Er ein großer Priester, Prophet oder König ist, ob ein Retter, Eroberer oder Richter, Er ist immer der, den der Heilige Geist von Anfang bis Ende vor Augen hat: Christus; und so wird es auch bei unserer Auslegung sein, wo der Heilige Geist unsere geistlichen Neigungen mit Christus identifiziert und unsere Gedanken entsprechend den Absichten und Wegen Gottes formt. So ist in der Tat der Geist Christi charakteristisch für den Christen. Sicherlich sollte er von allen Menschen der erste sein, der dies durch das geschriebene Wort erkennt. So finden wir es bei den Aposteln und immer wieder bei Paulus – aber das gehört ja überhaupt zum Neuen Testament – diese Wachsamkeit in der Furcht des Herrn, die überall Christus sieht.

Ich vertrete also nicht die Ansicht, dass das Ersehnte aller Nationen allgemein als der Messias angenommen wird. Das war die alte und vorherrschende Interpretation, obwohl einige, besonders in neuerer Zeit, sich bemüht haben, sie in Zweifel zu ziehen. Englische Anhänger haben die Vorwürfe der deutschen Kritiker aufgegriffen und wiederholt, ohne zu wissen, dass die meisten dieser Zweifel von Deisten früherer Tage geäußert wurden. Die meisten der gegenwärtigen skeptischen Theorien aus dem Land Luthers sind die Reproduktion dessen, was England im siebzehnten Jahrhundert als eine schmutziges Kleid wegwarf. Die Engländer wollten es damals nicht haben. Es gelangte nach Deutschland. Und nun ist es wieder zurückgekommen, geschmückt mit einen ansehnlichen Schein der Gelehrsamkeit nach einem neuen Muster, aber doch nur das alte Material.

Es ist eine berechtigte Frage, in welchem Sinn der Messias das Ersehnte aller Nationen sein könnte. Es scheint nicht so zu sein, dass man sagen muss, Er sei subjektiv ihr Verlangen; aber objektiv ist Er und wird eines Tages als der kostbare Schatz aller Nationen besessen werden; denn wer von ihnen hat Ihn in der Vergangenheit oder in der Gegenwart wirklich so geschätzt, wie es hätte sein sollen? Er ist nicht nur die Hoffnung Israels, sondern wird das Mittel wahren Reichtums und Segens für alle anderen Nationen sein. Es kann niemals das volle Glück der Welt geben, bis Er kommt. An sich sehe ich in einem solchen Satz nicht mehr Schwierigkeit als in dem verwandten Ausdruck, der in Maleachi 3,1 von den Juden gesagt wird: „Und plötzlich wird zu seinem Tempel kommen der Herr, den ihr sucht; und der Engel des Bundes, den ihr begehrt.“ Sie waren beide weit davon entfernt, den Wert Jesu so zu empfinden, wie es ihnen zukam. Aber der Tag kommt für beide näher, wie gewaltig auch die dunkle Stunde sein mag, die ihm vorausgeht.

Was die Grammatik betrifft, so handelt es sich um eine eigenartige Formulierung im Hebräischen, bei der das Subjekt¹ ein Substantiv weiblicher Singular, das Prädikat ein männlicher Plural ist. Einige nehmen an, was man ein zugma mit ha’goim nennt. Aber so sehr wir den Mangel an Übereinstimmung auch erklären mögen, weder die älteren noch die späteren Juden wurden durch die Konstruktion davon abgehalten, den beabsichtigten Messias anzunehmen. So Et. Ahika (in Sanh. cap.). Parkhurst und Lee verstehen es ähnlich, wie auch der alte Hieronymus in der Vulgata. Wenn man es so ausdrückt: „Und das Ersehnte aller Völker, sie sollen kommen“, versteht der englische Leser vielleicht besser die damit verbundene Härte. Die Septuaginta gibt an: „Und das Auserlesene aller Völker wird kommen“, was uns an ihre seltsame Wiedergabe von 1Mo 49:10: ἕως ἒαν ἔλθῃ τὰ ἀποκείμενα αὐτῆ καὶ αὐτὸς προσδοκία ἐθνῶν,² „bis die Dinge kommen, die für ihn aufgespeichert sind, und er [ist] die Erwartung der Völker.“ Es wird fast mit Hengstenbergs „die Schönheit aller Heiden“ beantwortet, wenn nicht sogar mit Ewalds „das liebste aller Völker.“ Einige haben es als „alle Heiden werden mit ihren herrlichen Dingen kommen“ aufgefasst, andere als „kommen nach“ und so weiter, das heißt nach Jerusalem; aber ich denke, wir können diese gut abtun, da sie wenig Anspruch auf allgemeine Aufmerksamkeit haben und kaum mehr als die Schwierigkeit der Konstruktion beweisen. Und was die Version „teure oder kostbare Dinge“ betrifft, ob wir es, wie es am natürlichsten wäre, für den jüdischen Tempel von den Heiden verstehen, oder wie andere es tun, als Beiträge zur Kirche, bin ich überrascht, dass irgendein Christ zögern sollte, zu urteilen, dass eine solche Bedeutung nicht die wahre sein kann. Dr. Davidson hat recht genug, wenn er Stonards „sie werden zum Ersehnten aller Nationen kommen“ und D. Kimchis „mit dem Verlangen aller Nationen“ oder sogar Hendersons „das, was von allen Nationen gewünscht wird, wird kommen“, d. h. die Segnungen des Evangeliums, ablehnt.

Aber Dr. D.s eigene Übersetzung ist, wie so oft bei Kritikern, nicht besser begründet als die, die er verwirft, und führt zu einem Sinn, der ganz und gar nicht den Anforderungen des Verses entspricht. „Die richtige Übersetzung ist (sagt er, iii. 316) die Auserwählung aller Völker, das heißt, die edelsten oder besten von ihnen werden kommen. Alle Völker werden als gottesfürchtig dargestellt, aber nur die besten von ihnen kommen, um ihm zu huldigen. Vielleicht hat auch die LXX dies gemeint.“ Nun ist es so, dass das Substantiv häufig in einer ganz anderen Konstruktion als qualifizierendes Substantiv, also als virtuelles Adjektiv für den Sinn, verwendet wird. Daher wird es in solchen Fällen oft als „angenehm“, „gut“ und so weiter wiedergegeben. Aber in einer analogen Konstruktion wie der vorliegenden würde eine solche Bedeutung wie die Wahl, das heißt edel oder am besten, den hebräischen Sprachgebrauch ad absurdum führen und an anderer Stelle, wie ich auch hier zu sagen wage, einen Sinn ergeben, der dem Kontext fremd und unvereinbar ist. So bedeutet 1. Samuel 9,20 „das ganze Verlangen Israels“ bedeuten. „Die Auserwählten“ Israels, das heißt die Vornehmsten oder Besten, sind überhaupt nicht gemeint. Das war bei weitem nicht die Tatsache, was Saul und das ganze Haus seines Vaters betraf. Wiederum, Daniel 11,37, obwohl Dr. D. natürlich die Vorstellung annimmt, dass es sich um Astarte handelt, so scheint mir doch auch seine Version der gleichen Konstruktion in Haggai durch seine Sichtweise von Daniel widerlegt. Sicherlich ist all diese Gewalt, die der Sprache angetan wird, nicht unbelehrbar und zeigt, dass es einfacher ist, die gegenwärtige Version einer Klausel, die zweifellos eigenartig ist, zu bemängeln, als eine bessere vorzuschlagen.

Die Wahrheit ist, wie man vielleicht hinzufügen sollte, dass die Juden ein ganz anderes Wort benutzten, wenn sie das Erlesenste von irgendwelchen Gegenständen sagen wollten; und das wusste Dr. D.; denn gleich danach sagt er: „Wir haben ein Synonym zum Substantiv Begehren in mibchar (Jes 22,7; 2Mo 15,4). In diesem Fall hört auch das Konstrukt Zustand auf, eine adjektivische Beschreibung des letzteren Substantivs zu sein, und erfordert ein anderes, um Sinn zu machen.“ Nun ist es nicht richtig, dies als Synonym zu bezeichnen; denn der wahre Begriff ist Wahl, wie im ersten Wort das Verlangen; und diese sind in keiner Weise austauschbar, selbst wenn beide auf dasselbe zutreffen könnten, was nicht immer möglich ist. So wäre in 1. Mose 23,6 „in der Begierde unserer Gräber“ unsinnig oder zumindest nicht der beabsichtigte Sinn, sondern die Wahl oder das Beste; und so bei jeder anderen Stelle in der Bibel. Dr. D. ist also so falsch, wie er in einem solchen Fall nur sein kann. Wenn der Leser Jesaja 22,7 mit Sacharja 7,14 vergleicht, wird er sehen, dass der idiomatische Gebrauch des einen das Gegenteil des anderen ist, das eine ist wörtlich „die Wahl deiner Täler“, das andere „das Land der Begierde“; der Konstruktionszustand ist also in den beiden Sätzen umgekehrt. Dr. D. ist daher voreilig, wenn er erwartet, dass „Bücher und Predigten“ aufhören werden, den Messias mit der Sehnsucht aller Völker in dieser Passage zu identifizieren: Sicherlich können die, die sie machen, entschuldigt werden, bis wichtigere Gründe an die Stelle des schlechten Hebräisch und als schlechte Exegese treten. Im Großen und Ganzen scheint die Formulierung, obwohl sie eigentümlich ist und vage sein mag, auf den Messias hinauszulaufen.

Eine teilweise Illustration könnte in Jesaja 11 gefunden werden, wo wir den Messias beschrieben haben: „An jenem Tag wird eine Wurzel aus Isais sein, die zum Fähnlein des Volkes stehen wird; nach ihr werden die Heiden suchen.“ So werden die Heiden dann zu den Füßen Jesu gebracht werden. Sie werden sozusagen bekleidet sein und zu Füßen des wahren Königs sitzen. Die Schwierigkeit wird gern eingeräumt. Es scheint ein gewollter Mangel an präzisen Begriffen zu bestehen; und wir können daraus schließen, dass er nicht unbedingt subjektiv ist. Der persönliche Glaube gibt dem Objekt des Vertrauens Bestimmtheit. Christus ist der, der es wirklich vor Gott ist, und der, der es nach und nach vor ihnen sein wird; denn Er ist in nüchterner Wahrheit sozusagen die Konzentration all dessen, was gut und kostbar ist. So gibt es für einen geistlichen Geist keine Schwierigkeit darüber. Die Schwierigkeit liegt bei den Gelehrten, die alles förmlich geregelt haben wollen; und wo dies nicht der Fall ist, scheinen sie es nicht zu bedauern, die Gelegenheit zu nutzen, um Christus auszulassen. Das ist gewiss nicht der Weg des Glaubens, der sich freut, Ihn aufzuspüren, auch wenn Er aus guten Gründen eine Zeit lang verschleiert ist.

Außerdem wird selbst dann, wenn man von Christus zu einer der Alternativen abweicht, viel Gewalt angetan. Präpositionen werden entweder unberechtigterweise vom Verstand interpoliert, oder es wird ein sehr unwürdiger Sinn herausgezogen. Dennoch bleibt die Schwierigkeit ziemlich genau in der Phrase selbst, egal wie sie wiedergegeben werden kann, da das Subjekt singulär und weiblich ist und das Prädikat plural und männlich. Die Schwierigkeit der Erklärung zerstört nicht die Version, „das Ersehnte aller Nationen wird kommen“. Auch wenn die Konstruktion unregelmäßig aussieht, können wir sicher sein, dass alles beabsichtigt ist. Alle Sprachen, auch die der Klassiker, lassen Anakoluth zu – keine so sehr wie das Griechisch der Apokalypse; aber wir können oft den Grund sehen und sollten lernen, daraus zu schließen, dass es immer ein heiliges Motiv für sie gibt. Ich bin überzeugt, dass nichts anderes die Kraft so gut geben würde; aber dennoch ist gerade das der Umstand, der Anlass zur Disputation gibt. Wo Menschen nicht im Glauben auf Christus ruhen, werden sie reichlich Gelegenheit finden, ihren Verstand zu verwirren; wenn sie das nicht ausnutzen, scheinen sie selbst von einer bloßen Vorstellung gefangen zu sein. Dass hier eine gewisse Unbestimmtheit im Objekt der Begierde vorhanden sei, haben sie sich zurechtgelegt, um Christus aus der Stelle zu eliminieren. Und das halten sie für ein Kunststück der Kritik und für eine Folge überlegener Einsicht, während es nur beweist, dass sie aus dem Strom des Zeugnisses des Geistes heraus sind und kein Ohr haben, um zu hören.

Die Wahrheit ist, dass es selbst in der genauesten und umfassendsten Gelehrsamkeit ohne die Lehre des Geistes keine Sicherheit gibt, wenn der Gegenstand die Heilige Schrift ist. Christliche Übersetzer mögen oft durch Unkenntnis des Idioms versagen; aber einem weltlichen Gelehrten kann man überhaupt nicht trauen, trotz vollendeter sprachlicher Fähigkeiten, wegen seines notwendigen Mangels an noch tieferen Qualifikationen. Er kennt Gott und seinen Sohn nicht und hat daher nicht die Führung des Heiligen Geistes bei der Erkenntnis der Wahrheit. Der, der Haggai 2,7 auswählte, ist wahrscheinlich der gelehrteste auf der Bank der englischen Prälaten. Ich zweifle nicht an seinen Fähigkeiten, seiner Gelehrsamkeit und seiner Ehrlichkeit. Dennoch ist der Preis, der auf dem Spiel steht und der für viele durch die Kühnheit solcher Aussagen gefährdet ist, zu groß, um die Augen und Lippen zu verschließen, wenn die, die durch ihre öffentliche Stellung den Glauben eifrig verteidigen sollten, in Wirklichkeit die Taktik des Unglaubens weiterführen, mit umso mehr Gelegenheit für Unheil. Es ist auch nicht so, dass er einen ernsthaften Versuch unternommen hätte, die Wahrheit klarzustellen. Der Zweifel, der in skeptischen Schriften hinlänglich bekannt ist, wurde in einer Rede über die Revision der englischen Bibel herausgeschleudert. Dr. T. gehörte natürlich zu den Befürwortern der Revision der Autorisierten Fassung, und es wurde ein bestimmtes Beispiel aus dem Alten Testament als Beispiel für die Notwendigkeit einer geänderten Übersetzung angeführt.

Es ist bekannt, dass es Passagen gibt, die als Schrift gedruckt werden, die keinen wirklichen Anspruch darauf haben, in der Bibel zu stehen, wie zum Beispiel die drei himmlischen Zeugen in 1. Johannes 5. Auch darauf wurde, glaube ich, damals hingewiesen; wobei jeder ernsthafte und unvoreingenommene Student mit ihm übereinstimmen würde, denn es ist nur ein unwissendes Vorurteil, das diese Verse annimmt. Männer, die in den diplomatischen Beweisen des Neuen Testaments bewandert sind, wissen, dass dieselben Gründe, die unsere Annahme der apostolischen prophetischen Schriften im Allgemeinen fordern, uns zwingen, diese Klauseln als eine Interpolation zu verwerfen. Außerdem bin ich sicher, dass sie innerlich die Wahrheit abschwächen und die Wirkung des vollen Lichts auf die kapitalistische Wahrheit der Dreifaltigkeit nur behindern können. Das Zeugnis im Himmel (für wen und zu welchem Zweck?) ist eine merkwürdige Doktrin. Wiederum ist die Phraseologie ohne Beispiel in der Schrift; es gibt darin nie eine solche Korrelation wie „Der Vater und das Wort“. Wenn vom „Vater“ die Rede ist, hören wir von „dem Sohn“, wenn Er im gleichen Zusammenhang genannt wird; niemals von „dem Vater und dem Wort“. Denn dies entspricht nicht dem „Vater“, sondern „Gott“. Wo immer in der Schrift von diesen Begriffen die Rede ist, lauten die wahren Entsprechungen „Gott und das Wort“ oder „der Vater und der Sohn“, niemals, wie in dem falschen Einschub, „der Vater und das Wort“. Ich argumentiere jetzt nicht aus bloßen apriorischen Gründen; denn wenn eine Stelle mit ausreichender äußerer Autorität daherkommt, ob sie nun verstanden wird oder nicht, halte ich mich verpflichtet, sie zu akzeptieren. Wo es Beweise dafür gibt, dass sie ursprünglich als ein inspiriertes Dokument in Gottes Autorität gegeben und empfangen wurde, nehme ich sie an, ohne zu streiten, zu hinterfragen oder zu argumentieren. Aber in diesem Fall ist es eine Tatsache, dass die einzigen bekannten griechischen Manuskripte, die diesen speziellen Teil stützen, sich entweder als Fälschungen erweisen oder wertlos sind, weil sie nicht alt genug sind. Es gibt keine einzige antike griechische Abschrift, die diese Passage enthält. Daher wurde sie in Luthers Übersetzung der Bibel ins Deutsche, wie auch in den ersten griechischen Testamenten, die Erasmus herausgab, ganz richtig weggelassen. Dass sie nachträglich eingefügt wurde, war vor allem dem Zetergeschrei der römischen Katholiken zuzuschreiben, die natürlich darauf bedacht waren, sie auf Griechisch beglaubigen zu lassen, weil die lateinische Vulgata mit einigen lateinischen kirchlichen Zeugen dafür bürgt; und zumal das Konzil von Trient die lateinische Version zur authentischen Schrift erklärt hat. Wenn wir also durch die Wahrheit gezwungen sind, sie aufzugeben, dann ist ihre authentische Schrift ernsthaft falsch. Die Katholiken haben also ein offenkundiges kirchliches Interesse daran, sie zu unterstützen, während das niemand sonst haben würde. Aber das ist ein ganz anderer Fall und eine ganz andere Frage als die, die wir vor uns haben.

Was nun den Vers 7 in Haggai 2 betrifft,³ so gibt es zugegebenermaßen eine idiomatische Schwierigkeit für jede Wiedergabe des in unserer Bibel übersetzten Satzes – „das Verlangen aller Völker wird kommen.“ Die moderne jüdische Version, die im Allgemeinen die der deutschen Rationalisten ist, ist nicht wörtlicher als die übliche christliche. Wie ich bereits erklärt habe, gibt es eine Besonderheit, die von jeder Version unabhängig ist und allen innewohnt; aber ich glaube, dass „das Verlangen oder der Gegenstand des Verlangens aller Nationen“ genauso wörtlich und, was noch wichtiger ist, wahrer ist, da es viel besser zur Größe des Verses passt als das, was uns einige aufzwingen wollen, „die kostbaren Dinge“, womit das Gold und Silber und so weiter gemeint ist, die danach deutlich genannt werden. Man muss bedenken, dass die wörtlichste Version nicht unbedingt die treueste oder beste ist, besonders in einem solchen Fall wie diesem, wo eine Unregelmäßigkeit in der Übereinstimmung auftritt, zweifellos zur besonderen Betonung. Die chaldäische Paraphrase, oder der Targum von Jonathan, nimmt den Sinn anscheinend genauso wie unsere englische Bibel.⁴ Das Syrische ist entschieden locker; das Arabische scheint den Sinn ähnlich wie die Septuaginta zu geben.

Das ist immer der Fall, wenn ein anderer Gegenstand als der göttliche vor uns steht: die wahre Kraft der Schrift geht verloren. Der einzige Weg, die Schrift aufzunehmen, besteht darin, einfach wie ein Kind aufzunehmen, was Gott sagt, und zu versuchen, es durch den Glauben zu verstehen; während, wenn wir von einer Theorie besessen sind, die den Geist verdreht, bevor wir beginnen, und wir sind sicher, das Wort Gottes zu verfehlen, wenn nicht sogar zu verdrehen. „Und ich werde alle Nationen erschüttern“ (V. 7a). Es handelt sich hier nicht um die Verkündigung des Evangeliums an alle Völker und auch nicht um irgendetwas, das einen kirchlichen Charakter hat. Es geht also nicht um das erste Kommen des Herrn, sondern um das herausragende Thema der Prophezeiung, nämlich um das Kommen des Messias des Herrn in seinem Königreich. Dann erschüttert Er alle Nationen, und nicht nur diese, sondern auch die Erde und sogar den Himmel. Nichts kann deutlicher sein, als der Sinn und Umfang. Er erschüttert den Himmel und die Erde und das Meer und das trockene Land.

Das ist nun genau die Schriftstelle, die Paulus in Hebräer 12,26.27 als nicht erfüllt bezeichnet: „dessen Stimme damals die Erde erschütterte; jetzt aber hat er verheißen und gesagt: „Noch einmal werde ich nicht allein die Erde erbeben lassen, sondern auch den Himmel.“ Aber das „noch einmal“ deutet die Verwandlung der Dinge an, die erschüttert werden als solche, die gemacht sind, damit die, die nicht erschüttert werden, bleiben.“ So kann jeder verstehen, dass das Haus des Herrn mit Herrlichkeit erfüllt werden wird. Die großen Säulengänge des Herodes im äußeren Vorhof und alle Opfergaben aus Gold und Silber in seinen Tagen reichen bei weitem nicht an diese Verheißung heran, sogar wenn solches Zubehör nicht ausdrücklich und gesondert erwähnt würde. Es gibt keinen Grund zu glauben, dass der Tempel vor Christus jemals an die innere Pracht oder auch nur an die Größe des salomonischen Tempels heranreichte. Der Tempel Serubbabels übertraf den von Salomo, und der von Herodes war viel größer als der von Serubbabel.

Aber sogar die Juden waren der Meinung, dass „die frühere Herrlichkeit dieses Hauses“, ganz zu schweigen von seiner Pracht, in seinem Besitz der Urim und Tummim, der Lade, der mit dem Finger Gottes beschriebenen Tafeln und der sichtbaren Herrlichkeit bestand. Zu sagen, der Geist, ist ein Versehen, das durch die ausdrückliche Erklärung des Propheten im unmittelbaren Zusammenhang korrigiert wird. Außerdem verschwanden Aarons Stab und der Krug mit Manna aus der Lade. Als Salomos Tempel errichtet wurde, wurden sie nicht gefunden; sie kennzeichnen den Zustand in der Wüste, nicht die Herrschaft der Herrlichkeit. Aber das Gesetz blieb noch in der Lade, die Herrschaft des Reiches, sowohl vorher als auch nachher. Was könnte also ihren tatsächlichen Mangel in all diesen Hinsichten mehr als ausgleichen? Alles außer einem Sinn ist ausgeschlossen. Die Verheißung, die alle Segensverheißungen einschließt, muss gemeint sein, was auch immer der genaue Dienst sein mag, der bevorzugt wird, oder die Lösung der ursprünglichen Phrase.

Hag 2,7b

Nichts kann also klarer sein als die notwendigen Schlussfolgerungen. Der Herr kommt und wird dann das Universum erschüttern, und zwar nicht nur den irdischen Teil, sondern das ganze Universum, einschließlich des Himmels. Das war auch im Chaos vor der Erschaffung Adams nicht der Fall (1Mo 1,2). Aber außerdem wird Er alle Völker erschüttern. Es ist also nicht das, was „das Ende der Welt“ genannt wird, womit die Auflösung von allem vor dem Gericht des großen weißen Thrones gemeint ist. Denn es gibt Nationen, die als noch auf der Erde lebend anerkannt werden, wie sehr sie auch erschüttert werden. und ich werde dieses Haus mit Herrlichkeit füllen, spricht der Herr der Heerscharen (2,7b).

¹ In Daniel 11,37 ist mit der „Sehnsucht der Frauen“ eindeutig der Messias gemeint. Gesenius lässt eine Gottheit zu: „flagitante contextu intelligendum idolum à mulieribus Syris studiose cultum.“ Der Rationalismus verkürzt und erniedrigt immer.↩︎

² Augustinus schrieb besser (De Civ. Dei, 18,35), obwohl wir bei ihm das übliche Abgleiten von der Wahrheit sehen. Er wendet die Prophezeiung teilweise auf die Vergangenheit an, aber „veniet Desideratus cunctis gentibus“ wendet er seltsamerweise nur auf die zweite Ankunft an. Noch deutlicher begründet er später (48): „Nam prius ejus adventus nondum erat desideratus omnibus gentibus. Non enim quem deberent desiderare, sciebant, in quem non crediderant.“ Hieronymus ist ebenso entschieden, obwohl er die Septuaginta bemerkt, dass das Hebräische auf den Messias hinweist, obwohl er in den Worten nur sein erstes Kommen sieht.↩︎

³ Man hätte hoffen können, dass der berühmte Grotius für die freiesten Handhaber der Schrift ausreichend frei ist. Aber sie benutzen ihn, wenn er passt, und verwerfen sein Urteil, wenn sein Gewissen zu stark für die von ihnen gewünschten Verirrungen war. Dies ist sein Kommentar zu dieser Stelle: „Ubi venerit desiderium omnium gentium, id est, quem desiderare omnes gentes debent. Respicit ad verba Jacobi de Siloh, quae in ore erant Judaeis et vicinis gentibus, ut diximus ad Matthäus 2. hic pluraliter legere twDmj cum Holem, eximia, τὰ ἐκλεκτά, minus recte.“ (Crit. Sacr. Amst. tom. iv. 671.)↩︎

⁴ Lasst mich hier eine lange kritische Notiz von Dathe transkribieren, der gewiss ein sorgfältigerer Hebraist war als die meisten, und viel zu geneigt, den vollen Sinn der Schrift herabzusetzen. Aber hier war sein Urteil fundiert und entschieden gegen die, die die messianische Anwendung ablehnen. Ich gebe absichtlich die einleitenden Worte, die eines Rationalisten würdig sind. „Commotionem caeli et terrae, de qua in hac pericopa a versu 6-9. sermo est, ego quidem cum Illustri Michaëlis explicandam putem de bellis Alexandri M. cum Persis. Etenim haec sententia cum aliis argumentis, tum inprimis ex versibus 22, 23, 24. plane probatur, ubi propheta idem vaticinium tertio die post primam ejus promulgationem repetit. Vgl. Viri Illustris Paraphrasis Epistolae ad Hebraeos, pag. 379 seq. ubi ex instituto de hoc vaticinio disserit. Sed de verbis versus 7. td'm]j, Wab;W µyI/Nh'AlK; aliter sentio. Explicat ea Vir Celeberrimus de donariis gentilium templo Hierosolymitano illatis, quod etiam ab aliis factum est, cum Judaeis, tum Christianis. At enim vero tantum abest ut per rationes grammaticas probari non posse putem vulgariorem illam de Messia in hoc templo quando apparituro sententiam, ut potius ita statuam de ea quam Vir Celeberriemus defendit. Etenim quam movet difficultatem contra numerum pluralem verbi Wab; cui non conveniat nomen singularis numeri td'm]j, haec quidem facile removetur, si in memoriam revocemus Grammaticorum observationem, quod in regimine duorum substantivorum verbum in numero nonnunquam posteriori respondeat, non priori, v. c. 2Sam 10,9, Hiob 15,20. Sed haud scio, an Vir Celeberrimus aeque facile probare possit, verbum Wab venient idem esse quod afferentur. Verbum Wab in Kal nunquam habet hanc significationem. Semper Conjugatione Hiphil utuntur Hebraei ad notionem afferendi vel adducendi indicandam. Qui verbi usus, cum tot ejus extent exempla, non potest in dubium vocari. Analogia praeterea linguarum Chaldaicae et Syriacae eum confirmat. Hinc etiam interpretes Chaldaeus et Syrus Conjugatione Aphel usi sunt ad eum sensum exprimendum. Vocatur vero Messias desiderium gentium, h. e. ex Hebraismo gentibus desiderabilis et expectandus, eodem sensu, quo a Jacobo Genes. 49,10. obedientia gentium dicitur. Atque miror, Virum Celeberrimum hoc non vidisse (pag. 387) cum gentium commotionem paullo ante (pag. 385) explicasset de conversione gentilium ad religionem Judaicam, quae cum notitia Messiae Judaeis expectandi non poterat non esse conjuncta. Equidem fateor, versum octavam favere explicationi de donarius templo inferendis, attamen eam non necessariam facit. Possunt enim illa verba sic quoque accipi, ut Deus neget, sibi in aede sua ornamentis ex auro vel argento opus esse, (quemadmodum de sacrificiis simile quid dixit Ps 50,10,) atque tamen vel illis ornamentis deficientibus majorem futurum esse posterioris templi splendorem, quam prioris. Non contemnendum argumentum pro hac explicatione in esse putem ultimis ejusdem versus verbis. […] Constat enim ex historia, quantopere Judaei in istis bellis et regnorum eversionibus afflicti fuerint; ex quo satis probabiliter concluditur, prophetam intelligere pacem, non tam corporalem quam potius spiritualem, a Messia omnis pacis et salutis auctore afferendam.“ (Proph. Min. ex rec., etc. a J. A. Dathio, Halae, 1773 ) Es ist klar, dass, wenn Prof. D. das zukünftige Kommen und Reich Christi als seine einzige vollständige Bedeutung ansieht (wie von Heb 12 bestimmt), Vers 8, weit davon entfernt, eine Schwierigkeit darzustellen, nur in den Charakter dieses kommenden Zeitalters passt (vgl. Jes 59,20.21; Jes 60,1-7) im Gegensatz zur gegenwärtigen Berufung der Christen, während die Stunde gekommen ist, in der es weder um den Berg noch um Jerusalem geht, sondern um die wahren Anbeter, die den Vater im Geist und in der Wahrheit anbeten; denn der Vater sucht solche, die ihn anbeten. Dr. Davidson (O. T. Introd iii 316) sagt uns, dass „Dathe meint, Michaëlis habe bewiesen, dass Wab; richtig übersetzt werden kann afferentur, und verweist in einer Anmerkung auf seine Anmerkung, S. 230, dritte Auflage.“ Da ich diese Ausgabe nicht habe, kann ich nicht überprüfen, was möglich ist: wenn es so ist, wäre es nur ein Beweis dafür, wie leicht manche Männer ihre Meinung in ernsten Punkten ändern können. In seiner ersten Ausgabe gibt er, wie mein Leser sieht, keine schlechten Gründe an, um Michaëlis zu widerlegen.↩︎