In Kapitel 4, Hesekiel 1 und 11 beginnen diese lebendigen Wesen, die durchweg die Zeugen der Wege Gottes waren, mit dem, was Gott war, der Vollkommenheit seines Wesens, wie es sich, wenn man so sagen darf, geschichtlich entfaltet hatte. In Kapitel 11 fehlen die Worte: „der da kommt“, vielleicht weil hier die Ankunft des Reiches der Welt des Herrn gefeiert wird, so dass es nicht nötig war, etwas hinzuzufügen. Bevor Er in sein Reich kam, war es angebracht; aber hier wäre es kaum passend gewesen. Da ich finde, dass die besten Autoritäten die Worte ablehnen, ist es sicherlich legitim zu versuchen, zu zeigen, wie die bessere Lesart mit der Wahrheit Gottes in der Stelle selbst harmoniert.

Die allgemeine Bedeutung des nächsten Verses ist klar:

Und die Nationen sind zornig geworden, und dein Zorn ist gekommen und die Zeit der Toten, gerichtet zu werden, und den Lohn zu geben deinen Knechten, den Propheten, und den Heiligen und denen, die deinen Namen fürchten, die Kleinen und die Großen, und die zu verderben, die die Erde verderben (11,18).

Hier sehen wir, was alles danach ausgeführt werden sollte. Es ist eine Art umfassender Blick auf das, was vom Beginn des Reiches an, wenn die verschiedenen Verderbnisse gerichtet werden sollten, und während des Jahrtausends bis zum „Ende“, wenn alles Gericht zu Ende ist, geschehen würde.

Die drei großen Hauptlinien dieses Kapitels sind also, wie wir gesehen haben, die priesterliche Anbetung, dann ein prophetisches Zeugnis und schließlich das Königreich angekündigt im Himmel als gekommen. Der Herr gebe, dass unsere Herzen, die in den Genuss solcher Vorrechte kommen, bei Christus sein mögen, nicht nur wegen des Segens, sondern um seiner selbst willen! Christus ist besser als alle Segnungen, die Er gibt; und wir werden nie recht genießen, was Er gibt, außer in dem Maß, wie wir Ihn selbst genießen.

Dass der größte Teil des Kapitels sich auf die antipäpstlichen Zeugen bezieht, die von der Reformation gekrönt wurden, obwohl dies mit Zuversicht und ohne Mangel an Einfallsreichtum behauptet wird, kann ich nur als einen totalen Fehlschlag betrachten, der an einigen Stellen einen Sinn beinhaltet, der nicht nur anders ist als die ausdrückliche Sprache der Prophezeiung, sondern das Gegenteil davon. So soll die Übergabe eines Rohres wie eines Stabes an Johannes die königliche Ermächtigung des Reformators bezeichnen, den der Prophet hier verkörperte. Dies soll sich nach dem Tod Friedrichs, des Kurfürsten von Sachsen, erfüllt haben, als sein Bruder und Nachfolger Johannes die Oberhoheit in kirchlichen Dingen an sich riss und sie entschlossen ausübte, indem er neue Kirchenverfassungen nach den Grundsätzen Luthers bildete, dem Beispiel wurde anderswo in Deutschland, Dänemark, Schweden und später in England gefolgt. Wie sonderbar, dass Menschen Gottes so vom Protestantismus besessen und sogar in seine Makel verliebt sind, dass sie das Wort Gottes in eine Billigung genau dieser Dinge verwandeln, in denen die Reformatoren von der Schrift so weit abgewichen sind, wie sie es vielleicht von Rom taten! Ich bin mir bewusst, dass die Anwendung der Rute in dieser Stelle auf das Eingreifen der zivilen Autorität mindestens so alt ist wie Brightman; aber das sollte Zeit gegeben haben, eine so unwürdige Vorstellung zu betrachten und zu verwerfen. Nichts kann einfacher sein, so scheint mir, als die Bedeutung der Wahrheit.

In der Aussicht auf die bevorstehende göttliche Regierung der Erde werden Israel und sein Land wie immer zum zentralen Gegenstand. Der Herr nimmt daher besondere Kenntnis von ihnen, indem Er markiert, was Er besitzt und was Er auslässt. Die äußeren Menschen werden nicht anerkannt; es wird nur auf die Rücksicht genommen, die im Innern anbeteten – ein Unterschied, der für Protestanten im Gegensatz zu Papisten keineswegs gilt. Das Rohr war das Messinstrument, nicht aus Gold (wie für das himmlische Jerusalem), sondern „gleich einem Stab“. Es scheint eine Anspielung auf Sacharja 2 (und Hes 40,3) zu sein, mit genau solchen Unterschieden wie in der Bezugnahme von Vers 4. Dort ist es eine Messschnur (σχοινίον γεωμετρικόν), und die ganze Stadt soll gemessen werden. Hier ist es nur ein besonderer Teil, gemessen an dem, was nicht länger als ein Stab war, den der Herr als seinen Anteil während der Krise behielt, während der Rest 42 Monate lang von den Nationen entweiht wurde. Es ist sehr weit davon entfernt, die ordnungsgemäße Wiederherstellung Jerusalems zu sein, aber es ist das kleine Unterpfand von allem, was noch folgen wird. Eine ähnliche Bemerkung gilt hier wie zuvor. Gerade in dem Maß, in dem die Reformatoren in jüdische Vorstellungen und Ordnungen hineinrutschten, statt auf die wahren und himmlischen Eigenheiten der Versammlung Gottes zurückzugreifen, kann der Anschein einer endgültigen Erfüllung entstehen. Hätten sie in der Trennung von der Welt gewandelt, hätte der Autor der Horae Apoc. einen großen Teil seiner scheinbaren Identifikationen verlieren müssen.

Bei den zwei Zeugen, die das nächste wichtige Thema sind, kommt das sehr deutlich zum Vorschein. Ihre frühere Geschichte soll rückblickend wiedergegeben werden, zusammen mit dem, was noch zu erfüllen war. Was ihre Persönlichkeit betrifft, sind wir uns einig: Es sind keine Dinge oder Bücher, sondern Personen, die Zeugnis ablegen. Aber das Zeugnis Jesu, das ist wichtig zu bemerken, bedeutet nicht nur für Ihn, sondern den Geist der Prophetie, der diesem Buch eigen ist. Das Evangelium ist nicht das Thema. Ferner haben die beiden Ölbäume und die beiden Leuchter nichts mit den Versammlungen (oder ἅ εἰσιν) zu tun. Dieses Thema ist völlig abgeschlossen, wie wir wiederholt gesehen haben. Wir befinden uns hier erklärtermaßen in der Gegenwart der Verkündigung des Anspruchs Christi auf das Land und das Meer. Daher stehen diese, wie es hinzugefügt wird, „vor dem Herrn der Erde“. Mit einem Wort, der Zusammenhang besteht nicht mit dem Kirchenstaat, der dann längst vergangen sein wird, sondern mit der in Sacharja 4 vorausgesagten Ordnung, die sich zweifellos auf die tausendjährige Versorgung des Lichts Gottes inmitten Israels bezieht.

Zweifellos gibt es Punkte des Unterschieds; denn unser Kapitel gehört in seiner vollen Bedeutung in die Zeit nach der Entrückung der Gläubigen und vor den tausend Jahren. In Sacharja ist ein einziger goldener Leuchter zu sehen, mit seinem Ölbehälter, seinen sieben Lampen, seinen sieben Gießrohren und einem Olivenbaum auf jeder Seite; vollkommene Einheit und vollkommene Entwicklung. Was auch immer die damalige geschichtliche Vollendung in Serubbabel und Josua gewesen sein mag, die beiden Gesalbten des jüdischen Propheten weisen in ihrer Fülle auf die königlichen und priesterlichen Ämter Christi hin, das großartige Mittel zur Verteilung und Erhaltung des göttlichen Lichts in der zukünftigen Welt. Hier ist es nur ein Zeugnis für diese Dinge; und deshalb, als das geringste ausreichende Zeugnis nach dem Gesetz, gab es zwei Zeugen. Das Öl ist hier nicht mit Freude, sondern mit Trauer verbunden, und die Zeugen sind nicht mit dem Gewand des Lobes, sondern mit dem Sacktuch der Trauer bekleidet. Sie haben eine rächende Macht, wie die Moses und Elias. Wie eitel, dies alles auf die bezeugenden Christen, westlich oder östlich, früher oder später, zu beziehen! Ihre Berufung bestand praktisch darin, dem Bösen nicht zu widerstehen, ihre Feinde zu lieben, die zu segnen, die sie verfluchten, denen Gutes zu tun, die sie hassten, für ihre Verfolger zu beten; und dies, wie der Herr es ausdrücklich veranschaulichte, nach dem Vorbild ihres himmlischen Vaters, der, statt den Himmel zu verschließen, dass es nicht regne, ihn umgekehrt in unterschiedsloser Barmherzigkeit auf Gerechte und Ungerechte herabkommen lässt.

Natürlich sind die Tage ihrer Prophezeiung aus historischer Sicht (die ich im Allgemeinen zulasse) Jahre, und die Urteile müssen bildlich genommen werden. Aber wie, wenn behauptet wird, dass dies alles erfüllt ist? Hatten die Paulizianer und die Waldenser (angenommen, sie waren wahre Zeugen, die nicht von Ketzerei befleckt waren) die Macht, den Tau der Gnade alle Tage zurückzuhalten oder mit Plagen zu schlagen, so oft sie wollten? Die Erde mit einer geistlichen Dürre zu verfluchen, ist noch ungeheurer, als wenn es in einem physischen Sinn wäre, obwohl ihre Gewalt den Himmel, die Erde, die Wasser und ihre Feinde umfasste. Ich sehe jedoch, dass man sich bemüht, der Schwierigkeit des verzehrenden Feuers, das von ihnen ausgeht, zu entgehen, indem man sich auf das endgültige Gericht mit Feuer über die Widersacher bezieht (H. A., ii. S. 203, 407); aber was kann lahmer sein als solche Verschiebungen? Gegenwärtige gerichtliche Macht, kontinuierlich oder gelegentlich, gegen alle Widersacher ist die wahre und volle Bedeutung: wie die Elias inmitten eines abtrünnigen Volkes, und wie die Moses inmitten eines Volkes, das von den Heiden unterdrückt und versklavt wurde. Aber wie ihr Zeugnis prophetisch und nicht das Evangelium ist, so ist es mit Gericht statt mit dem Hauch der Gnade ausgestattet.

Gerechte Rache bewacht die Ansprüche des Herrn der Erde. Der Himmel ist die Quelle, das Zentrum und die Heimat der Gnade. Es ist auf die unbestimmte denkbarste Weise, dass eine derartige Darstellung auf richtige christliche Zeugen zugeschnitten werden kann. Und es ist vor allem die Mischung aus jüdischem Empfinden und Verhalten, die leider allzu oft und besonders in dunklen Zeiten anzutreffen ist, die solchen Anwendungen eine Farbe verleiht. Die eingebildete Übereinstimmung des schwarzen Ziegenfells der Waadtländer und des Sacktuchs oder des Wahlspruchs der Grafen von Lucerna (lux lucet in tenebris) und des Leuchters mag ich kaum kommentieren.

Doch jetzt folgt ein weiterer offensichtlicher und schwerwiegender Einwand gegen das Schema der Horae Apocalypticae. Die natürliche Bedeutung von Vers 7 ist natürlich, dass, wenn ihre 1260 Tage des Zeugnisses abgelaufen sind, das Tier die Zeugen tötet. Aber das passt nicht zu den bisherigen Fakten. Die Kritik wird daher aufgefordert, ein zweideutiges Wort zu ersetzen, um zu vermitteln, dass nach ihrem Tod noch viele der Tage ablaufen können. Die Schwierigkeiten sind erdrückend, aber nicht unüberwindlich. Denn die Zeugen haben eine Ausnahmestellung und könnten daher auf wundersame Weise für die ihnen zugewiesene Zeit erhalten bleiben, während Gläubige im Allgemeinen leiden und getötet werden. Und die 42 Monate des Tieres könnten mit den 1260 Tagen der Zeugen übereinstimmen, folgerichtig mit der kurzen Zwischenzeit der dreieinhalbtägigen Zurschaustellung und ihrer Auferstehung und Himmelfahrt, dem Erdbeben und so weiter. Denn welche Tat gegen Gott oder sein Volk wird ihm danach zugeschrieben? Ich weiß von keiner. Es könnte also noch wahr sein, dass ihr Zeugnis und ihre Praxis nahe beieinander liegen, während bis zur Vollstreckung der Gerichte Gottes über das Tier auf dem Höhepunkt seines Triumphes ein kurzer Zeitraum dazwischen liegt. Mit anderen Worten, die 42 Monate definieren nicht die Epoche der Zerstörung des Tieres, sondern die Zeit, in der ihm erlaubt wird, „zu wirken.“ Daniel bestätigt diese Schlussfolgerung völlig; denn wir finden in Kapitel 12 eine Zwischenzeit von einiger Länge nach den dreieinhalb Jahren, bevor der volle Segen kommt.

Es ist außergewöhnlich, dass ein gelehrter Mensch Galater 5,16 und Hebräer 9,6 als Parallele zu Kapitel 11,7 anführt. Denn aus dem Fehlen des Artikels geht klar hervor, dass die erste Stelle nicht weiter geht als die Erfüllung der fleischlichen Lust. Das heißt, es kann nicht die Beendigung der gesamten Karriere der Lust bedeuten. Der chaotische Gebrauch hier ist in der Tat die starke und notwendige Versicherung, dass das Wandeln im Geist die göttliche Absicherung gegen die Erfüllung von irgendetwas in dieser Art ist. In unserem Text handelt es sich um ein definitives Zeugnis, dessen Länge sorgfältig festgelegt wurde; und ob man es nun mit „vollendet“ oder „abgeschlossen“ übersetzt, die volle Zeit ist, wie mir scheint, notwendigerweise mit eingeschlossen. Die Stelle in Hebräer  9 hat, wie jeder Gelehrte wissen muss, keinen Einfluss auf den Fall, denn die Zeitform impliziert eine fortgesetzte oder gewohnheitsmäßig wiederholte Handlung, während die Zeitform in Kapitel 10 eine abgeschlossene oder beendete Handlung impliziert. In der Tat ist es klar, dass dieses Wort für die Ausleger im Allgemeinen eine unüberwindliche Schwierigkeit darstellt. Daher die Wiedergabe von Mede, „wenn sie kurz vor der Vollendung stehen“, so auch Bischof Newton. Ebenso anstößig für die bloße Grammatik ist die von Daubuz, „während sie ihr Zeugnis ablegen werden“, oder die frühere Ansicht von Mr. Elliott,⁵⁶ „wenn die Zeugen erfüllt sein werden.“ Die Wahrheit ist, dass die Zeugen bei einfacher Auslegung, entsprechend der regulären Bedeutung des Wortes und im Einklang mit dem Zusammenhang, die 1260 Tage ihres Zeugnisses von Gott beschützt werden. Dann, wenn ihr Auftrag erfüllt ist, und nicht vorher, erlaubt Gott, dass das Tier sie bekämpft, überwindet und tötet. Aber dies, streng auf die Jahr-Tage-Skala angewandt, zerstört völlig die Interpretation von Herrn E. im Besonderen, wenn nicht die protestantische Schule im Allgemeinen, außer dass einige von ihnen einen Teil als noch unerfüllt in die Zukunft verlegen.

Offensichtlich führt die vorherige Verschiebung der Prophezeiung zu dem nächsten Irrtum, dass „die große Straße der Stadt“ oder „die Straße der großen Stadt“ (V. 8) sich auf Rom und nicht auf Jerusalem bezieht. Nun bin ich nicht geneigt, zu leugnen, dass bei längerer Betrachtung Raum für eine solche Anwendung bleibt, besonders in Anbetracht der besonderen Art und Weise, in der hier auf die Stadt angespielt wird. Aber das ist das Äußerste, was fairerweise zugestanden werden kann, und es schließt keineswegs die endgültige Erfüllung in der tatsächlichen Stadt aus, in der der Herr der Zeugen gekreuzigt wurde. Der Zusammenhang scheint mir ganz entscheidend zu sein, dass Jerusalem gemeint ist; denn niemand zweifelt daran, dass, ob wörtlich oder bildlich verstanden, die heilige Stadt der Anfangsverse (das Zentrum des Zeugnisses, wenn auch angesichts der entweihenden Nationen) nicht Rom, sondern Jerusalem ist. Man ist sich einig, dass das Tier das Römische Reich ist, aber das stärkt in keiner Weise die Theorie, dass Rom die Stadt ist, die hier gemeint ist.

Dass es Krieg gegen die Zeugen führt, ist im Gegenteil viel natürlicher auf einen Ort anwendbar, der nicht unter seiner eigenen unmittelbaren Gerichtsbarkeit steht. Zweifellos ist Babylon die symbolische Bezeichnung für Rom in Kapitel 17, wo Rom bekanntlich die große Stadt ist, und natürlich auch in Kapitel 14 und 16. Aber Babylon ist noch nicht genannt worden, und es gibt keinen Grund, warum Jerusalem nicht auch so bezeichnet werden sollte; zumal die bildlichen Ausdrücke, Sodom und Ägypten zusammen, nirgends sonst mit Rom in Verbindung gebracht werden, und die Tatsache, die die Beschreibung abschließt („wo auch ihr Herr gekreuzigt wurde“), auf Jerusalem hinweist.⁵⁷ Wenn es ἑκλήθη historisch (oder κέκληται, das gegenwärtige Ergebnis der Vergangenheit) hieße, gäbe es vielleicht mehr Schwierigkeiten; denn obwohl die Schrift Jerusalem schon früher mit Sodom verglichen hatte, hatte sie es nicht mit Ägypten.

Doch der Bezug ist auf die moralischen Eigenschaften Jerusalems, wie es in den Tagen der Zeugen sein soll, und so ist καλεῖται genau richtig. Und sicherlich, wenn Ninive im Alten Testament den Titel ebenso hatte wie das chaldäische Babylon, ist es schwer zu sehen, warum in der Offenbarung Jerusalem ihn nicht ebenso haben sollte wie Rom, vorausgesetzt, dass der Zusammenhang in diese Richtung geht. Die Frage, auf welche Stadt sich unser Kapitel bezieht, muss also nach der Schlussfolgerung beurteilt werden, zu der wir in Bezug auf diesen ganzen Teil der Offenbarung und insbesondere in Bezug auf Kapitel 10 und 11 kommen. Der große Punkt ist, dass die Dinge, die nach „den Dingen, die sind“ kommen, nicht (außer in der allgemeinen moralischen Bedeutung, die schon so oft anerkannt wurde) zur gegenwärtigen Ordnung der Dinge gehören, sondern zu der Übergangsepoche, wenn Gott im Begriff ist, den Erstgeborenen in den Erdkreis einzuführen. Deshalb wird Er dann mit der vorläufigen Regierung der Welt beschäftigt sein, und daher besonders mit den Juden, die das herausragende Thema und direkte Werkzeug seiner irdischen Herrschaft sind. Deshalb wird von den Zeugen gesagt, dass sie vor dem Herrn „der Erde“ stehen; denn darum geht es, nicht um seine Wege mit der Versammlung.

Was immer man also von der Übereinstimmung in der geheimnisvollen Berechnung zwischen der nicht sehr wahrheitsgemäßen Rede auf dem fünften Laterankonzil (Jam nemo reclamat, nullus obsistit – Jetzt schreit niemand mehr, niemand widerspricht), die in den geschickten Händen von Herrn E. das Aussterben der Zeugen bedeuten soll, und Luthers Thesenanschlag in Wittenberg dreieinhalb Jahre danach, der ihre Auferstehung bedeutet, halten mag, ich kann die Interpretation nur als erzwungen und unnatürlich betrachten. Die einzige unvoreingenommene Art, die Rechnung zu verstehen, ist, dass die 1260 Tage erfüllt waren, als die Propheten getötet wurden. Was ist absurder, als zu unterstellen, dass sie trotz ihres Todes noch Jahrhunderte danach gesund und munter sind und dass das Zeugnis in Sack und Asche auf der Erde mit ihrem Aufstieg in den Himmel nebeneinander bestehen kann⁵⁸, wie man den Himmel auch verstehen mag. Aber wenn man das protestantische Schema zur ausschließlichen Erfüllung macht, kann man sich dann wundern, dass die wunderbaren Erklärungen, die für den früheren Teil des Kapitels gegeben wurden, nur noch von zunehmenden Wundern im letzten Teil übertroffen werden? Sicherlich hatten wenige Konzile weniger Anspruch darauf, als aus Delegierten der Völker und Stämme und Sprachen und Nationen zusammengesetzt zu gelten, als diese fast ausschließlich italienische Versammlung. Dekan Waddington, der nicht zum Zweck der Veranschaulichung von Kapitel 11 geschrieben hat, berichtet, dass die böhmische Häresie gerade zu dieser Zeit „wieder zu gewaltiger Aufmerksamkeit aufstieg“. Wer kann glauben, dass der Atem des Redners sie umbrachte? Wenn sie sich weigerten, auf die Vorladung nach Rom zu antworten, hatte Johannes Huss dasselbe vor ihnen getan, und Luther tat es nach ihnen. Es mag ein Mangel an Mut gewesen sein; aber Prag, Augsburg und Worms waren nicht dasselbe wie ein solches Konzil, das in Rom abgehalten wurde. Ich brauche mich nicht mit dem Erlass aufzuhalten, der Ketzern das christliche Begräbnis verweigerte, mit der außerordentlichen Schenkung des Papstes – nicht nur der goldenen Rose, sondern – der Souveränität der halben östlichen Welt an den König von Portugal, mit der Gewährung eines völligen päpstlichen Ablasses, mit dem Singen des Te Deum, oder mit der Pracht der Abendessen und Feste, die am triumphalen Ende des Konzils gegeben wurden.

Aber die Folgerungen aus den Versen 12 und 13, dürfen nicht übergangen werden. Die Aufforderung an die Zeugen wird zu einer Aufforderung von höchster Stelle, „den Himmel der politischen Erhebung und Würde“ zu erklimmen, und wurde zuerst durch die Befriedung von Nürnberg (1532), und noch mehr durch den Frieden von Passau zwanzig Jahre später erfüllt. Die Wolke soll andeuten, dass diese politischen Triumphe das abschließende Ergebnis des besonderen Eingreifens Christi waren, und die Ursache der Zeugen mit der Reformation identifizieren. Die Auswirkungen dieser mächtigen Revolution im Umsturz des zehnten Teils der Stadt und der Tötung von sieben Chiliaden⁵⁹ werden als der Fall der päpstlichen Herrschaft in England und in den sieben Vereinigten Niederländischen Provinzen dargestellt. Und die aufsteigenden Protestanten gaben dem Gott des Himmels die Ehre, wie bei Marias Tod, Elisabeths Thronbesteigung, der Zerstörung der Armada und der Herrschaft Wilhelms III. So krönten Handels- und Seemacht und Kolonialmacht das protestantische England und Holland, und es begann sich zu zeigen, warum der Bundesengel seinen rechten Fuß auf das Meer, seinen linken aber nur auf das Festland gesetzt hatte. Das insulare, missionarische England sollte das Hauptinstrument sein, um den Anspruch Christi auf universale Herrschaft und die Wahrheit des Evangeliums gegen päpstliche Eroberung und Lüge durchzusetzen. Könnte man nach einem greifbareren Beweis für die absurden und bösartigen Auswirkungen eines falschen Systems fragen? Eine solche Verharmlosung des Wortes Gottes zu widerlegen, scheint mir kaum geboten zu sein. Und was können wir zu der Täuschung sagen, dass die lauten Stimmen im Himmel, unter der siebten Posaune (V. 15), von „der religiösen Welt der großen protestantischen Mächte“ ausgingen? Oder dass ihre allgemeinen Anzeichen mit den auffälligeren Merkmalen und Begleiterscheinungen der vergangenen Französischen Revolution übereinstimmen (Bd. iii. S. 338). Wir müssen diese Extravaganzen der Notwendigkeit des Falles zuschreiben; denn der Text verlangt, dass das letzte Wehe schnell auf das der Türken (V. 14) folgen sollte. Daher der Wunsch, etwas im siebzehnten Jahrhundert zu machen, wegen der großen Reformation des sechzehnten, um die große Lücke zu füllen, die folgt. Es ist um so merkwürdiger, als Herr E. schon (Bd. ii. S. 474) die siebte Posaune nicht allein auf die Ereignisse, die der Herrschaft Christi vorausgehen, sondern auf das Friedensreich selbst und sogar auf alle anderen offenbarten Ereignisse darüber hinaus bezogen hat.

⁵⁶ Ist es richtig, sich auf Hippolyt zu berufen, als ob er mit der Vorstellung von Herrn E. übereinstimmte, dass die Zeugen ihr Zeugnis lange vor dem zugewiesenen Zeitraum oder ihrem eigenen Tod vervollständigen? Das genaue Gegenteil war seine Überzeugung.↩︎

⁵⁷ Wäre die Lesart so, wie sie Herr E. wiederholt (natürlich durch Versehen) darstellt, πλατειᾳ της π. της μ. (H. A., Bd. ii. S. 409, Anm. 4, und noch unrichtiger in Bd. iv. S. 579, Anm. 1), wäre für diese Wiedergabe, die einige sehr kompetente Richter bevorzugen, kein Platz gewesen.↩︎

⁵⁸ Der angebliche Fall von Offenbarung 7,1.2 hat meiner Meinung nach nichts mit dem anderen Fall gemeinsam.↩︎

⁵⁹ Einige Leser werden neugierig sein zu erfahren, durch welchen Prozess der Täuschung diese erschlagenen Chiliaden in die protestantischen niederländischen Provinzen verwandelt werden können, die das spanische Joch abwarfen. Cocceius warf die Idee zuerst auf, aber sie wurde von Vitringa und den nüchterneren Kommentatoren verworfen, bis Herr E. sie wieder aufstellte. Es wird gesagt, dass das hebräische Äquivalent, im Lauf der jüdischen Geschichte für eine Stammesunterteilung verwendet wurde, ohne Bezug auf diese Zahl, und sogar für den fraglichen Bezirk. Auf dieser sehr schmalen Basis, in Verbindung mit dem alten Irrtum der christlichen zwölf Stämme Israels, ist alles begründet. Tatsache ist, dass χιλιάς in der Offenbarung und im Neuen Testament im Allgemeinen in keinem solchen Widerspruch zum Zahladjektiv verwendet wird. Es wird, auf die einfachste Art und Weise, auf Soldaten, Gläubige und Israeliten angewendet. Es wird von Engeln, von Menschen und von einem Maß gesagt. Auch in der Septuaginta sehe ich nicht den geringsten Grund, das Wort auch nur in einem Fall als Provinz oder territoriale Unterteilung zu verstehen. Dennoch kommt das Substantiv häufiger vor als das Adjektiv. Die Wahrheit ist, dass nach der Bedeutung des Verses die siebentausend (oder der gesamte dem Tod geweihte Körper) mit dem zehnten Teil der Stadt fielen, nicht die dort und diese hier. Und der entsetzte Überrest besteht aus den anderen Bewohnern der schuldigen Stadt, im Gegensatz zu der Ergänzung der Erschlagenen im Bereich der Verwüstungen des Erdbebens.↩︎