Das Ende des letzten Kapitels hatte uns die Werke des Fleisches auf der einen und die Frucht des Geistes auf der anderen Seite gezeigt, mit der sehr ernsten Aufforderung an die Kinder Gottes, dass, wenn sie im Geist lebten (was sie notwendigerweise tun würden, wenn sie Kinder Gottes waren), sie auch im Geist wandeln sollten. Es war vergeblich, über Vorrechte zu sprechen, wenn es Gleichgültigkeit in den praktischen Wegen gab. Wir können kein Leben im Heiligen Geist führen, ohne auch auf die ernste Tatsache zu achten, dass der Heilige Geist auch die große leitende Kraft des Wandels sein sollte. Die Tat ist nur der äußere Ausdruck des inneren Prinzips. Das Leben ist nur Gott absolut bekannt – der Wandel ist das, was vor den Menschen offenbart wird. Aber jetzt, neben der Ermahnung, sich vor eitler Ruhmsucht zu hüten, in welcher Form sie auch immer auftreten mag, sei es, dass man sich gegenseitig herausfordert oder beneidet (5,26), haben wir am Anfang von Kapitel 6 einen neuen Ansatz.

Brüder, wenn auch ein Mensch von einem Fehltritt übereilt würde, so bringt ihr, die Geistlichen, einen solchen wieder zurecht im Geist der Sanftmut, wobei du auf dich selbst siehst, dass nicht auch du versucht werdest (6,1).

Angenommen, ein Mensch geht ganz und gar in die Irre und wird tatsächlich überrascht durch etwas, das eindeutig böse ist – was geschieht dann? Der Heilige Geist drängt darauf: „so bringt ihr, die Geistlichen, einen solchen wieder zurecht im Geist der Sanftmut“. Das ist in der Tat ein sehr wichtiges Wort. Denn erstens lernen wir im Falle eines Falles durch mangelnde Wachsamkeit und Abhängigkeit von Gott, wer am besten geeignet ist, der Not zu begegnen. Es ist die Pflicht aller in allgemeiner Weise; aber wer sind die, die der Heilige Geist dazu benutzt, mit einem solchen Fall gut umzugehen? „Ihr, die Geistlichen“. Nun folgt daraus nicht, dass derjenige, der aus Gott geboren ist, geistlich ist. „Im Geist leben“ ist etwas ganz anderes als „geistlich“ zu sein. Ein geistlicher Mensch lebt nicht nur durch den Geist, sondern er wandelt auch durch den Geist (5,25). Natürlich hat er auch Schwachheiten wie alle anderen Menschen und mag sie zuweilen auch zeigen; aber im Ganzen gesehen hat er durch die Gnade Gottes gelernt, sich selbst zu beurteilen, nicht zu schonen, besonders in sich selbst die Abweichung vom Herrn zu erkennen und sie offen und demütig vor Gott zu bekennen. Als Folge dieses gewohnheitsmäßigen Selbstgerichts wird es eine viel größere Sensibilität im Umgang mit der Sünde in anderen geben. Sie mögen ein scharfes Urteilsvermögen haben; aber wenn es um das geht, was wirklich und ernsthaft ist und was vielleicht viele aufgeben würden, weil der Fall für sie hoffnungslos ist, und sie denken, dass die Person überhaupt kein Christ sein kann, sind die, da sie mehr von der Verschlagenheit des Fleisches als auch von der Gnade Gottes wissen, und daher in der Lage sind, mit seiner Güte zu rechnen. Sie sind genau die Personen, die mit dem Bösen umgehen und einen Menschen wiederherstellen können. So wirst du immer finden, dass in Fällen, die eine gnädige Behandlung erfordern, es eine Aufgabe für die Geistlichen ist, nicht für die, die selbst am meisten zu straucheln gewohnt sind, nicht für die, die dazu neigen, dem Fleisch zu frönen und vom Herrn abzuweichen. Diese Menschen, so könnten manche meinen, seien am ehesten geeignet, mit solchen, die straucheln, mitleidig umzugehen; aber im Gegenteil, es sind diejenigen gefragt, die in der Regel umsichtig und in Selbsteinschätzung wandeln und so durch gewohnheitsmäßiges Anlehnen an einen treuen Herrn vor dem Abgleiten bewahrt werden; denn gerade die Kraft, die sie vor dem Verirren bewahrt, gibt ihnen die Fähigkeit, die Gnade Gottes zu verstehen und diese Gnade für andere zu nutzen. Daher werden diese aufgefordert, „bringt ... einen solchen wieder zurecht im Geist der Sanftmut“.

Er fügt weiter hinzu: „Wobei du auf dich selbst siehst, dass nicht auch du versucht werdest.“ Das würde einem geistlichen Menschen zu Recht vor Augen stehen. Er hat das tiefste Empfinden für seine eigene Schwachheit; und daher würde er andere am ehesten besser einschätzen als sich selbst. Wie kommt das? Natürlich nicht, dass derjenige, der in den Wegen Gottes Fortschritte gemacht hat, das Wissen eines kleinen Kindes für größer halten soll als sein eigenes. Nicht, dass es in der Versammlung nicht einerseits die gibt, die am wenigsten geschätzt werden, und andererseits Männer mit bewährtem und geistlichem Urteil. Nicht, dass wir alle gleichermaßen für weise, stark und ehrenhaft halten sollen. Das wäre kein Glaube, sondern Fanatismus und widerspricht jedem rechten Gedanken. In welchem Sinn sollen wir denn „den anderen höher achten“ als uns selbst (Phil 2,3)?

Wenn ein Mensch, der einigermaßen geistlich ist, an sich selbst denkt, empfindet er, wie sehr er hinter Christus zurückbleibt. Er hat gewohnheitsmäßig vor Augen, wie sehr er versagt, selbst bei dem, was er sich in seinen Wegen vor Gott wünscht. Aber wenn er auf seinen Bruder in Christus blickt, sei er auch noch so schwach, und ihn als einen geliebten Menschen Christi sieht, der in der zärtlichen Zuneigung des Vaters voll angenommen und der sich seiner annimmt, dann ruft das sowohl Liebe als auch Selbstverleugnung hervor! Wenn also die Gnade am Werk ist, steigt das, was Christus ähnliche ist, in einem anderen Gläubigen sofort vor dem Herzen auf, und das, was Christus unähnlich ist, in ihm selbst. Es geht also nicht darum, hohe Gefühle über seine Nächsten zu pflegen und sie für etwas zu halten, was sie nicht sind, sondern wirklich zu glauben, was an ihnen wahr ist, und auch über uns selbst ein richtiges Empfinden zu haben. Wenn man daran denkt, was ein Gläubiger in Christus und für Christus ist, und was er durch Christus sein wird, dann nimmt das Herz das Wunder seiner Liebe auf, und wie viel der Herr aus ihm macht; aber wenn das Auge auf sich selbst gerichtet ist, kommen alle unwürdigen Wege und Empfindungen und Unzulänglichkeiten in demütigender Erinnerung hoch. Wenn du also „auf dich selbst siehst, damit du nicht auch du versucht werdest“, geschieht das mit dem Unterschied, dass wir nicht so sehr auf das schauen, was wir gewesen sind, sondern auf das, wovor wir uns fürchten und hüten müssen.