Behandelter Abschnitt Apg 8,26-40

Dann wird der Bericht vom evangelistischem Dienst des Philippus wieder aufgenommen, und er ist voller Interesse und Belehrung:

Ein Engel des Herrn aber redete zu Philippus und sprach: Steh auf und geh nach Süden auf den Weg, der von Jerusalem nach Gaza hinabführt; dieser ist öde. Und er stand auf und ging hin. Und siehe, ein Äthiopier, ein Kämmerer, ein Gewaltiger der Kandaze, der Königin der Äthiopier, der über ihren ganzen Schatz gesetzt war, war gekommen, um in Jerusalem anzubeten; und er war auf der Rückkehr und saß auf seinem Wagen und las den Propheten Jesaja. Der Geist aber sprach zu Philippus: Tritt hinzu und schließe dich diesem Wagen an. Philippus aber lief hinzu und hörte ihn den Propheten Jesaja lesen und sprach: Verstehst du auch, was du liest? Er aber sprach: Wie könnte ich denn, wenn mich nicht jemand anleitet? Und er bat Philippus, aufzusteigen und sich zu ihm zu setzen. Die Stelle der Schrift aber, die er las, war diese: „Er wurde wie ein Schaf zur Schlachtung geführt, und wie ein Lamm stumm ist vor seinem Scherer, so tut er seinen Mund nicht auf. wer [aber] wird sein Geschlecht beschreiben?

Denn sein Leben wird von der Erde weggenommen.“

Der Kämmerer aber antwortete Philippus und sprach: Ich bitte dich, von wem sagt der Prophet dieses, von sich selbst oder von einem anderen? Philippus aber tat seinen Mund auf, und anfangend von dieser Schrift verkündigte er ihm das Evangelium von Jesus. Als sie aber auf dem Weg fortzogen, kamen sie an ein gewisses Wasser. Und der Kämmerer spricht: Siehe, da ist Wasser; was hindert mich, getauft zu werden? Und er befahl, den Wagen anzuhalten. Und sie stiegen beide in das Wasser hinab, sowohl Philippus als auch der Kämmerer; und er taufte ihn. 39 Als sie aber aus dem Wasser heraufstiegen, entrückte der Geist des Herrn den Philippus; und der Kämmerer sah ihn nicht mehr, denn er zog seinen Weg mit Freuden. Philippus aber wurde in Asdod gefunden; und während er hindurchzog, verkündigte er das Evangelium allen Städten, bis er nach Cäsarea kam (8,26–40).

Philippus tut einen neuen Schritt. Der Engel des Herrn lenkt ihn; denn es gab zwei Wege, und ein Evangelist hätte nicht den einen gewählt, der eine Wüste war.²²Aber der Gegenstand der Gnade Gottes war auf diesem Weg unterwegs; und ein Engel wird wie immer in Gottes Vorsehung eingesetzt, hier objektiv, damit wir die Wahrheit nicht vergessen oder nur auf Gedanken und Gefühle achten. „Sind sie nicht alle dienstbare Geister, ausgesandt zum Dienst um derer willen, die die Errettung erben sollen?“ (Heb 1,14). Als bereitwilliger Diener des Willens Gottes verlässt Philippus die jubelnde Menge, der er in Samaria zum Segen war, und macht sich unverzüglich auf den Weg, obwohl er nur die scheinbar seltsame Richtung seiner Reise kennt, noch nicht ihr Ziel. Es war ein Proselyt, der aus Jerusalem zurückkehrte, unzufrieden, aber mit Sehnsucht im prophetischen Wort seinen Weg suchte. Der Segen ist nicht mehr in der Stadt der Feste, der Segenbringer war vertrieben worden. Samaria jubelt über den Retter der Welt. Der Äthiopier wird bald seine Hände zu Gott ausstrecken, nicht nur im Gebet, sondern im Dank und in bewusster Glückseligkeit, obwohl Äthiopien warten muss, bis der kommt, der bereits in die Höhe hinaufgestiegen ist und die Gefangenschaft gefangengeführt hat. Aber hier ist es kein Engel, sondern der Geist, der zu Philippus sagte: „Tritt hinzu und schließe dich diesem Wagen an“ (V. 29). Engel haben mit den Umständen zu tun, der Geist führt, was die Seelen betrifft. So haben wir es in Kapitel 5 gesehen; und so können wir es noch deutlicher sehen, wenn wir Kapitel 12 mit Kapitel 13 vergleichen. Die Realität ist so wahr wie damals, obwohl sie damals offenbart wurde und in Gottes Wort geschrieben steht, dass wir nicht ungläubig, sondern gläubig sind.

Mit Eifer antwortet der Evangelist auf den Ruf des Geistes und läuft zum Kämmerer der Kandaze, als er im Wagen saß und Jesaja las, und stellt die forschende Frage: „Verstehst du auch, was du liest?“ (V. 30).Leider war es damals wie es heute in der Christenheit ist. Die Erscheinung dessen, der gekommen ist, um Gott bekanntzumachen, der sonst nicht erkennbar ist, wird von Gelehrten zu Ungelehrten weitergereicht, als ob die göttliche Lösung aller Rätsel selbst das eine unlösbare Rätsel wäre. Der Gelehrte, wenn er gebeten wird zu lesen, sagt: Ich kann nicht; denn es ist versiegelt; und auf denselben Aufruf entschuldigt sich der Ungelehrte: Ich bin nicht gelehrt. Der Glaube allein kann verstehen: So ist es, und so soll es sein. So war es nun, dass die Gnade den zurückkehrenden Fremden aufnahm; denn die Stelle war Jesaja 53,7.8; und als die Antwort seine schiere Unwissenheit über das Evangelium verriet, ließ Philippus ihn die Frohe Botschaft von Jesus hören.

Es war nicht ohne Gott, dass der damalige Abschnitt des Jesaja den heiligen, leidenden Messias darstellte. Andere Teile dieses Abschnitts der Schrift, sowohl vorher als auch nachher, zeugen von seiner Erhöhung; aber hier sind es einfach die Leiden – das ist die Hauptschwierigkeit für einen Juden, der ausschließlich an sein herrliches Königreich dachte. Daher die Angemessenheit des Namens Jesus in Philippus’ Anwendung der Prophezeiung (V. 35): umso auffälliger, weil der inspirierende Geist gesagt hatte (V. 5), dass Philippus den Samaritern den Christus oder Messias verkündete. Die Unwissenheit, ob gelehrt oder ungelehrt, verunglimpft diese Unterscheidungen, tadelt die, die darauf hinweisen, als Verfeinerung der Schrift, und verliert so wirklich die Kraft der Wahrheit. Denn Gott hat kein einziges Wort vergeblich geschrieben; und geistliche Einsicht erntet ihre süßesten Früchte auf diesem allzu vernachlässigten Feld. Die Samariter mussten hören, dass der Christus gekommen war; der Äthiopier, um zu wissen, dass der verachtete und leidende Jesus ohne Zweifel der Messias war, den der Prophet mit einem Trompetenstoß vorstellte, der so erhaben war wie der in Jesaja 52,13 vorgestellte, wie der, der den Abschnitt in Jesaja 53,12 abschließt. Überall sind seine Leiden und seine Herrlichkeiten danach miteinander verbunden, aber nirgendwo mehr als hier finden wir seine sanftmütige Unterwerfung unter die mutwillige Grausamkeit seines schuldigen Volkes. Nun war Jesus das richtige Wort dafür, denn es drückt einerseits aus, was Er als Mensch geworden ist, um von den rebellischen Geschöpfen angebetet zu werden, und andererseits verrät es seine eigentliche Herrlichkeit, die sich für uns so tief herabbeugte. Er war der Herr, der Retter.

Der Unterschied in der Sprache zum Alten Testament in unseren Händen ist auf die Septuaginta oder die griechische Version zurückzuführen, die damals im allgemeinen Gebrauch war, besonders bei den Ägyptern und anderen. Der Sinn bleibt im Wesentlichen derselbe. Aber wir sollen nicht folgern, dass Philippus sich auf diese Schrift beschränkte: Dass er mit ihr anfing, impliziert und rechtfertigt eher, dass er nicht damit aufhörte, sondern auch andere erklärte. Aber dies war von äußerster Wichtigkeit für jemanden in dem Seelenzustand, den der ganze vorhergehende Bericht uns in dem Kämmerer zeigt, und Gott benutzte es im Segen als Beginn einer Flut göttlichen Lichtes in sein Herz.

Doch die Schrift, die die Finsternis des Gemüts des Äthiopiers aufdeckte, bevor Philippus ihm die Frohe Botschaft von Jesus eröffnete, dass er durch den Glauben für immer ein Kind des Lichts im Herrn sein würde, hat es schlecht getroffen, nicht nur bei den Vätern der alten Zeit, sondern kaum weniger bei Calvin und dergleichen in der Reformationszeit und seitdem. Denn der große französische Kommentator (um sich nicht bei anderen aufzuhalten) wird diese Verse haben, um zu lehren, dass unser Herr so zerbrochen war, dass Er wie ein Mann erscheint, der jenseits aller Hoffnung niedergeschlagen ist, wie es offensichtlich ist, aber auch, dass Er aus der Tiefe des Todes als ein Überwinder und aus der Hölle selbst als der Urheber des ewigen Lebens kommt.

Aber diese letzte Bedeutung aus den in Vers 33 zitierten Worten (oder aus dem Original in Jesaja 53,8) zu ziehen, ist völlig unbegründet. Der Prophet ist weit davon entfernt, hier zu sagen, dass Christus durch die Hand des Vaters aus seiner großen Bedrängnis emporgehoben werden würde. Dies wird in keiner Weise dadurch gelehrt, dass sein Gericht weggenommen wird. Der Neubeginn der unvorhergesehenen Herrlichkeit findet sich an anderer Stelle, aber nicht hier. Auch der Ausruf des Propheten im folgenden Satz („wer aber wird sein Geschlecht beschreiben?“) bedeutet nicht, dass sein Sieg über eine ganze Anzahl von Jahren hinausgehen wird, statt nur ein wenig zu dauern. Verschiedene frühe Ausleger waren nicht berechtigt, hiermit die ewige Zeugung des Wortes zu beweisen, ebenso wenig wie andere, die es auf seine wunderbare Menschwerdung bezogen. Aber keine Verdrehung scheint schlimmer zu sein, als aus solchen Worten wie diesen abzuleiten, dass das Leben Christi ewig währen soll, denn die vollständige Stelle bezieht sich ausschließlich auf seine Erniedrigung.

Der erste Satz von Vers 33 scheint die Verspottung aller Gerechtigkeit in seinem Gericht auszudrücken, der zweite die unsagbare Bosheit jener Generation, der dritte das gewaltsame Ende seines Lebens auf der Erde, dem Er sich beugte, was sein Beweis ist. Wäre es eine Frage von Philipper 2,6-11, oder um den ganzen Abschnitt (Jes 52,13 –53,12), und nicht nur um diese beiden Verse, hätte Calvin Recht gehabt, so wie er jetzt nachweislich falsch liegt. Und dies wird durch das Hebräische bestätigt, das hier ebenso wenig wie das Griechische einen Gedanken der Erhöhung zulässt. Der leidende Messias wird nur in Jesus gesehen, der um jeden Preis der Retter des sündigen Menschen ist, dem, der an Ihn glaubt, mögen seine eigenen Leute den erhabenen Bericht der Gläubigen auch bestreiten.

Die Taufe folgt auf das Hören des Glaubens. Und so, als sie an ein bestimmtes Wasser kamen, fragt der Fremde, was ihn hindert, getauft zu werden. Er nimmt das Vorrecht an Ort und Stelle in Anspruch. So fragte Petrus im Haus des Kornelius, ob jemand das Wasser verwehren könne, wenn die Heiden den Heiligen Geist empfangen hätten, wie die gläubigen Juden vor ihnen. Denn das äußere Zeichen, das ohne die Unterwerfung des Herzens unter den Herrn und seine Gnade mehr als wertlos ist, hat seine Bedeutung auf eine Weise, die weder gering noch klein ist; denn der Verlust der dargestellten Wahrheit ist bei denen, die sie verachten, ebenso offensichtlich wie bei denen, die sie vergöttern. Sie übersehen, dass der Taufe niemals das Leben zugeschrieben wird, sondern dass in ihr die Erlösung dargelegt wird, das Abwaschen der Sünden und der Tod der Sünde, das glückselige Teil, den das Evangelium in dem gestorbenen und auferstandenen Christus für den Gläubigen bezeugt.

So hatten die Gläubigen des Alten Testaments Leben, als es so etwas wie die christliche Taufe noch nicht gab. Abel und Abram hatten es, nicht weniger als der Christ; aber der Christ hat kraft des vollbrachten Werkes Christi die Errettung der Seele, während er darauf wartet, dass sein Leib beim Kommen Christi errettet und verwandelt wird. Von dieser Erlösung, die kein alttestamentlicher Gläubigerhaben konnte, ist die Taufe daher das Zeichen, dem sich daher der Gläubige jetzt unterwirft, als ein Bekenntnis nicht nur, dass Jesus der Herr ist, sondern der Erlösung durch seinen Tod und seine Auferstehung. Die, die alles subjektiv machen, wie die Freunde, oder die alles objektiv machen, wie die Katholiken, leiden unter den Folgen ihrer Irrtümer. Weder der eine noch der andere besitzt dogmatisch das wahre gegenwärtige Vorrecht des Christen als in Christus von aller Verdammnis erlöst, befreit vom Gesetz der Sünde und des Todes, für immer vollendet durch das eine Opfer Christi.

Diese Wahrheit ist für den Quäker und den Katholiken eine gefährliche Lehre, da beide, wenn auch aus verschiedenen Gründen, behaupten, dass der, der gerechtfertigt ist, auch geheiligt ist, und dass er, soweit er geheiligt ist, so weit gerechtfertigt ist, und nicht weiter. Beide vernachlässigen daher das Wort Gottes und die Predigt und den Glauben. Beide sind völlig unwissend über die Gabe des Geistes, die den Gläubigen auf den Tag der Erlösung hin versiegelt, der eine ruft die Ordnungen und das Priestertum zur Verherrlichung der Kirche auf, der andere stützt sich für alles auf das, was er das innere Licht nennt, von dem er behauptet, es sei jedem Menschen gegeben, ob Jude oder Heide, ob Moslem oder Christ, dessen Schicksal sich für immer danach richtet, wie er davon Gebrauch macht.

Keiner von beiden gesteht dem Glauben das ewige Leben in Christus zu; keiner sieht im Werk Christi die Grundlage für das Verlassen unseres alten Zustandes als Kinder Adams und den Eintritt in den neuen Zustand des zweiten Menschen, für den die Taufe nicht der Kanal, sondern das Zeichen ist. Daher ignorieren sie, wenn sie nicht sogar durch Zitate verfälschen, solche Schriftstellen wie Kolosser 1,12.13. Sie streben danach, künftig teilzuhaben am Erbe der Heiligen im Licht; sie hoffen darauf, in das Reich des Sohnes seiner Liebe entrückt zu werden. Hätten sie die Bedeutung der Taufe richtig gelesen, würden sie sich im Sinn einer gegenwärtigen und ewigen Befreiung freuen, zum Lob dessen, an den sie glauben.

Wenn es wahr ist, sind sie sicherlich schwache, gläubige Menschen. Bei dem Äthiopier war alles einfach und gewiss. Denn sie stiegen beide ins Wasser hinab, Philippus und der Kämmerer, und er taufte ihn (V. 38). Es gab keinen Gedanken daran, vor die Versammlung in Samaria zu treten. Die Taufe ist individuell, egal wie viele Seelen getauft werden könnten. Die Versammlung hat nichts damit zu tun. Der Herr hat seine Diener (nicht die Versammlung als solche) angewiesen, zu taufen; und dafür sind sie ihm gegenüber verantwortlich, wie sie es auch für die Verkündigung des Wortes sind. Die Versammlung tauft nicht, genauso wenig wie sie predigt und lehrt; der Evangelist tut es, obwohl er einen anderen bitten kann, es für ihn zu tun, wie Petrus, als er Kornelius und die anderen anwies, sich an einem späteren Tag im Namen des Herrn taufen zu lassen. „Als sie aber aus dem Wasser heraufstiegen, entrückte der Geist des Herrn den Philippus; und der Kämmerer sah ihn nicht mehr, denn er zog seinen Weg mit Freuden. Philippus aber wurde in Asdod gefunden; und während er hindurchzog, verkündigte er das Evangelium allen Städten, bis er nach Cäsarea kam“ (V. 39.40). Das Wunder festigte nur den Glauben des Neubekehrten, wie es zweifellos von Gott gewirkt wurde; denn es gibt keinen Hinweis darauf, dass Philippus es wünschte, noch weniger, dass er es im Gebet suchte. Es war Gott zur Ehre seines Sohnes in der Kraft jenes Geistes, der auf der Erde wirkte; aber sicher nicht ohne eine weise und gnädige Absicht, dass der Zeuge davon (und er war nicht allein) mit dem Evangelium des Heils in sein Heimatland zurückkehrte. Abessinien sollte so die frohe Botschaft Gottes über seinen Sohn erhalten; wie Philippus nach Asotus (oder Asdod) transportiert wurde, blieb derselbe einfältige, unermüdliche Prediger der göttlichen Gnade. Auf der Durchreise evangelisierte er alle Städte, bis er nach Cäsarea kam. Dort, so zeigt der inspirierte Bericht, lebten er und seine vier Töchter noch lange danach (Apg 21,8).

²² Alle können sehen, dass der Bezug auf Gaza sein kann, und nicht auf eine der beiden Straßen, die als „Wüste“ bezeichnet wird. Und Strabo wird zur Bestätigung des ersteren Gedankens zitiert, was die Meinung der A. V. gewesen zu sein scheint, wenn auch nicht die der Revisoren, obwohl beides ebenso gut von dem Weg wie von der Stadt verstanden werden könnte. Nicht so Mr. T. S. Green, der die Klausel so wiedergibt: „This road is a lone one“.↩︎