Der Herr schließt seine Antwort mit dem sicheren Triumph, der den Messias erwartet und der für Ihn allein auf seinem so lange missverstandenen Opfertod und seiner gnädigen Verwendung desselben für die Übertreter, mit denen ihn die Bosheit verwechselt hatte, beruht.

Darum werde ich ihm Anteil geben an den Vielen, und mit Gewaltigen wird er die Beute teilen: dafür, dass er seine Seele ausgeschüttet hat in den Tod und den Übertretern beigezählt worden ist; er aber hat die Sünde vieler getragen und für die Übertreter Fürbitte getan (53,12).

Die Vorstellung der späteren Juden (z. B. vertreten durch Dr. Philippson), dass es sich um Jakob als Ganzes handelt, ist eine bloße Ausrede, oder dass Israels Leiden zum Glück der Nationen beitragen. „Sie werden zu Märtyrern der Anerkennung des Einen, und durch ihre Erhöhung werden die Nationen mit der Kraft der Überzeugung auf den einzigen und alleinigen Gott gelenkt werden. Diese Ansicht des Propheten ist wahrhaft erhaben ... Die Zweifel, die die jüdischen Kommentatoren (Redak und Abarbanel) hier geäußert haben, dass dieses Verfahren der Gerechtigkeit Gottes widersprechen würde, die jeden die Strafe dessen tragen lassen muss, was er selbst begangen hat, können nur auf Einzelne angewandt werden, während der Prophet die gesamte Entwicklung der Menschheit im Blick hatte.“ Nun wird die Tatsache, dass die alten Juden den leidenden, aber gerechten Knecht Gottes des Textes auf den Messias bezogen haben, sogar von den Rabbinern, die den Gedanken hineinbrachten, zugegeben, und das ist das Eingeständnis nicht einiger, sondern der Ältesten mit einem Mund. Es werden aber nicht im Geringsten solche Bekenntnisse als Autoritäten angeführt, sondern nur die Schrift. Hier ist alles Licht. Das Wir dieses Abschnitts ist, wie auch anderswo, zweifellos jüdisch, nicht heidnisch; und es unterscheidet sich zweifellos von dem, dessen Stellung und Beziehung zu Gott, wie sie bekennen, so fatal missverstanden worden war. Das Wir auf die Heiden zu beziehen, ist eine Sache der Unmöglichkeit; sowohl wir als auch er als Israel oder die prophetische Körperschaft aufzufassen, ist zu absurd und selbstwidersprüchlich. Er ist ein wirkliches Individuum, das von und für Israel leidet, anstatt dasselbe zu sein.

Dann ist auch, um einen weiteren Einwand zu bemerken, der Wechsel der Zeitformen hier nicht schwieriger als anderswo. Er ist bei den Propheten üblich, und bei Jesaja nicht weniger als bei anderen. Dass Israel als der Knecht angesehen wurde, ist wahr; und Israel versagte als solcher. Dann kommt der Messias, der Knecht, der Gott verherrlicht, dennoch leidet und stirbt, aber, wie wir hier erfahren, war es für Israel, wenn auch nicht nur für Israel; und dann wird Israel, das gesichtet wird und Buße tut und an Ihn glaubt, in der Folge als Knecht zu seiner Herrlichkeit angesehen, und zwar nach und nach. Das ist der Umfang dieser späteren Kapitel Jesajas.

Aber die Vorstellung, dass Israel hier mit dem Leidenden gemeint sei, ist sowohl moralisch als auch exegetisch falsch. Denn sie setzt voraus, dass die Nationen noch anerkennen werden, dass Israel dieses harte Los allein zu ihrer Erlösung aus ihrem sündigen Zustand ertragen musste (V. 4–6); so dass Israel durch die Geduld, die es trotz aller Leiden an den Tag legt, weil es von dem einzigen Gott nie abgewichen ist, auf eine noch höhere Stufe gestellt werden wird (V. 7–9). Sicherlich werden die Nationen noch ihre Sünden bekennen, nicht nur ihre Sünden gegen Gott, sondern auch ihre grausame Verfolgung und ihre Eifersucht und ihren Neid auf Israel. Sicherlich werden sie noch mit dem wahren Glauben vertrauen, der der Glaube Israels sein soll, aber leider noch nicht ist. Aber ein eklatanterer Irrtum wurde nie begangen, als dass Israel den Boden der unerschütterlichen Gerechtigkeit einnehmen kann wie hier der leidende Messias. Nimm allein das erste Kapitel Jesajas: Wir sehen dort Israel leiden; aber ist es um der Gerechtigkeit willen? Ist es nicht für ihre eigenen entsetzlichen Sünden? Und wenn gesagt wird, dass sie von früher her so waren, aber dass sich alles geändert hat, wenn wir an einem späteren Tag ankommen, wie in Kapitel 53, so antworte ich, dass sie ihr göttlich gemaltes Porträt in seiner Nachbarschaft sehen sollen, in den Kapitel 57–59, und sie sollen sagen, wo ist das Gewissen, das sich so mit dem Wort Gottes und den Tatsachen ihres eigenen Herzens und ihrer Wege nachlässig umgehen kann.

Nein, beim Lesen von Kapitel 53 befinden wir uns inmitten von Opferbildern, von Sühnung für Sünden, von Fürbitte für Sünder; und diese Sünden sind in erster Linie das Teil Israels, wie auch die Glückseligkeit es sein wird. Wir geben dieses Letzte von Herzen zu und freuen uns und danken Gott für die Gnade, die Er seinem alten Volk noch erweisen wird. Aber sie werden die Echtheit der Gnade durch das Bekenntnis ihrer eigenen Sünden, vor allem gegen ihren eigenen Messias, gerecht beweisen und nicht in Selbstgerechtigkeit vorgeben, selbst ein leidender Messias für die Nationen gewesen zu sein. Es gibt hier in der Tat ein stellvertretendes Leiden, einen heiligen Ersatz, der für die Schuldigen vor Gott sühnt; aber es ist ausdrücklich, wenn auch nicht ausschließlich, der Messias für Israel. Denn sein Tod umfasst jedes Geschöpf, das vom Bösen erlöst werden muss; und vom ersten bis zum letzten, nicht einmal die entfernteste Andeutung, dass Israel für die Nationen leidet. Die Juden haben viel, viel zu viel von ihnen gelitten; aber sie werden niemals für sie leiden. Jesus, das einzige fleckenlose Lamm Gottes, Immanuel, starb für diese Nation, für Israel, aber – Gott sei Dank – auch für uns (Joh 11,51.52). Würdig also ist Er jetzt erhöht, und wir sind in lebendiger Verbindung mit Ihm, der auf dem Thron Gottes sitzt. Das ist hier aber nicht der Punkt, sondern seine Erhöhung über die Erde und die Nationen, wenn Israel zu seinen eigenen Sünden kommt in der Erkenntnis des leidenden, aber dann verherrlichten Messias. So fügt es sich in die allgemeine Ausrichtung der alttestamentlichen Prophetie ein, obwohl es auch das leuchtendste Zeugnis für seine Erniedrigung und sein Sühnungswerk enthält.

Die Sprache des letzten Verses stellt keine wirkliche Schwierigkeit dar, außer für die, die den ersten Satz in Verbindung mit dem Evangelium lesen; während sie den Tag des Reiches der Welt des Herrn und seines Christus im Auge hat, wenn Er vor aller Augen als Herr der Herren und König der Könige hervortreten und mit anderen die Früchte seines Sieges teilen wird. Was zu dem Irrtum Anlass gab, ist, dass der Grund, der in den späteren Abschnitten gelegt wird, seine Erniedrigung, sein Sühnungstod und seine Fürbitte ist. Dies ist zweifellos die Grundlage und der Stolz des Christentums. Nur ist es ein unentschuldbarer Irrtum, es auf uns zu beschränken, die wir jetzt sowohl aus Heiden als auch aus Juden berufen sind. Der Tag kommt schnell näher, an dem die Fülle hineingekommen sein wird; und so wird ganz Israel errettet werden. Dann wird diese Vision (Jes 52,13‒53,12) erfüllt sein, und erst dann in ihrer Gesamtheit.

Jes 54,1

Wie wunderbar passend ist die Stimme des Geistes, die Jerusalem zum Jubel aufruft, nachdem Er den Messias, der von Israel verworfen und vom Herrn zur Sühnung zerschlagen wurde, klar und vollständig vorhergesagt hat! In der Tat gab uns der letzte Abschnitt der Prophezeiung eine höchst eindrucksvolle und lehrreiche Probe oder einen Dialog zwischen Gott und seinem Volk über den Messias, seine Leiden und die Herrlichkeiten, die folgen sollten. Passend dazu folgt die Aufforderung an die, die so lange und zu Recht getrauert hatte, sich nun über ihren neuen Segen in seiner Gnade zu freuen:

Juble, du Unfruchtbare, die nicht geboren, brich in Jubel aus und jauchze, die keine Wehen gehabt hat! Denn die Kinder der Vereinsamten sind zahlreicher als die Kinder der Vermählten, spricht der Herr (54,1).

Niemals hätte es eine Frage sein dürfen, wer gemeint ist. Der Hinweis bezieht sich zweifellos auf das himmlische und nicht auf das irdische Jerusalem. Wie üblich haben die Ausleger jedoch das, was klar ist, verwirrt und sind sich in kaum etwas anderem einig als im Abweichen vom wahren Sinn und Ziel. Die Gelegenheit zum Stolpern haben sie im Allgemeinen gefunden, teils durch ihre Gewohnheit, die Juden von den Propheten auszuschließen und so die Christen zu judaisieren (indem sie sich auf die Vergangenheit und die Gegenwart beschränken, ohne die Zukunft mit einzubeziehen), teils durch ein Missverständnis von Galater 4,27, indem sie es mit dem „Gleichnis“ von Sara und Hagar verwechselten. Aber wer sieht nicht, dass sich das Zitat des Propheten vielmehr mit dem Jerusalem verbindet, das oben ist, im Gegensatz zum Jerusalem, das damals war? Wenn sich die Prophezeiung im Tausendjährigen Reich erfüllt, wird Gott sowohl die, die jetzt glauben, zu den Kindern Jerusalems zählen, als auch das Geschlecht, das an jenem Tag da sein wird. Doppelt wird es sich erweisen, dass die Kinder der Vereinsamten zahlreicher sind als die Kinder der Vermählten. Denn welche Frucht der blühendsten Zeiten, etwa unter David oder Salomo, könnte mit der Sammlung der christlichen Heiligen verglichen werden, seit die Juden ihren Platz als anerkannte Zeugen und Ehefrau des Herrn verloren haben; oder wiederum mit der riesigen Nachkommenschaft, die der Herr ihr nach ihrer langen Verwüstung schenken wird, wenn seine Herrschaft über die Erde gezeigt werden wird (siehe Jes 49,13-23; 60,8, 20–22)?

Es ist wichtig, einerseits zu sehen, dass, obwohl es der Schrift entspricht, die Christen auf geheimnisvolle Weise als die Kinder des verwüsteten Jerusalems zu betrachten, die die Kinder ihres verheirateten Standes von einst bei weitem übertreffen, die Versammlung andererseits von Gottes Wort noch nicht als in der Beziehung der Frau stehend dargestellt wird, weder verwüstet noch verheiratet. Die Ehe ist zukünftig und in der Höhe. Die Braut, die Frau des Lammes, wird sich erst dann bereit gemacht haben, wenn sie verherrlicht in den Himmel entrückt worden ist und die Hure Babylon, die Anti-Kirche, von Gott dem Herrn gerichtet worden ist. Die wirkliche Stellung der Versammlung ist inzwischen die einer Verlobten; ihre Verantwortung ist es, sich als keusche Jungfrau für Christus zu bewahren. Die Hochzeit wird im Himmel stattfinden, kurz bevor der Herr und seine verherrlichten Heiligen erscheinen, um den Antichrist und alle seine Verbündeten zu vernichten (vgl. Off 19).