Behandelter Abschnitt Spr 24,1-9

Der Wert der Weisheit ist das Hauptthema in den Versen 1–9; aber hier nicht, wie wir schon gesehen haben, in der Furcht des Herrn, sondern als die Stärke der Gläubigen inmitten böser Menschen, die zu Zerstörung und Unheil neigen. Warum sollte jemand ihr Los beneiden oder ihre Gesellschaft mögen?

Beneide nicht böse Menschen und verlange nicht danach, mit ihnen zu sein; denn ihr Herz sinnt auf Gewalttat, und ihre Lippen reden Mühsal.

Durch Weisheit wird ein Haus gebaut, und durch Verstand wird es befestigt; und durch Erkenntnis füllen sich die Kammern mit allerlei kostbarem und lieblichem Gut.

Ein weiser Mann ist stark, und ein Mann von Erkenntnis befestigt seine Kraft. Denn mit weiser Überlegung wirst du glücklich Krieg führen, und bei der Ratgeber Menge ist Rettung.

Weisheit ist dem Narren zu hoch, im Tor tut er seinen Mund nicht auf.

Wer darauf sinnt, Böses zu tun, den nennt man einen Ränkeschmied.

Das Vorhaben der Narrheit ist die Sünde, und der Spötter ist den Menschen ein Gräuel (24,1‒9). „Beneide nicht böse Menschen und verlange nicht danach, mit ihnen zu sein; denn ihr Herz sinnt auf Gewalttat, und ihre Lippen reden Mühsal“ (V. 1.2). Menschen mögen klug und interessant sein; aber was ist mit diesen Eigenschaften, wenn sie „böse“ sind? Es mag ihnen eine Zeit lang gut gehen; aber sie sind Feinde Gottes und werden einerseits von den gerechten Gerichten getroffen, andererseits aber auch Mitleid erfahren. Doch werden sie keinesfalls beneidet oder ihre Gesellschaft gesucht. Unter dem Witz an der Oberfläche ist gehen sie der Zerstörung entgegen, so dass ihre Lippen das Unheil, das sie reden, nicht verbergen können. „Durch Weisheit wird ein Haus gebaut, und durch Verstand wird es befestigt; und durch Erkenntnis füllen sich die Kammern mit allerlei kostbarem und lieblichem Gut“ (V. 3.4). Ganz anders verhält es sich mit der Weisheit, die mit der Furcht vor dem Herrn beginnt, die anstelle von aktivem Unsinn ein Haus für den Familiengebrauch aufbaut und es durch Einsicht errichtet. Und wie Er die Weisen in ihren Vorhaben gedeihen ließ, so gab Er die Erkenntnis, es reich und angenehm einzurichten. Denn dieses Buch betrachtet sein Volk auf der Erde, nicht das gegenwärtige Leiden mit Christus und die Herrlichkeit in der Höhe. Wie verschieden ist das Teil Christi hier auf der Erde und das Los seiner Getreuen! „Ein weiser Mann ist stark, und ein Mann von Erkenntnis befestigt seine Kraft. Denn mit weiser Überlegung wirst du glücklich Krieg führen, und bei der Ratgeber Menge ist Rettung“ (V. 5.6). Es geht um moralische Stärke, das Gegenteil von Simsons körperlicher Stärke mit moralischer Schwäche und Torheit. So vermehrt auch ein Mann der Erkenntnis die Stärke, anstatt ihren Vorteil durch Unachtsamkeit zu verlieren. Wie er im Frieden gedeiht, so ist weiser Rat von größtem Gewicht im Krieg, wo, wenn sich die Gefahr verdichtet, die Sicherheit in der Vielzahl der Ratgeber liegt, nicht im Selbstvertrauen.

Wie gut heißt es: „Weisheit ist dem Narren zu hoch, im Tor tut er seinen Mund nicht auf!“ (V. 7). Er ist selbstzufrieden, kennt seine innere Leere nicht und fragt Gott nicht, was ihm fehlt. Soweit tut er gut daran, seinen Mund nicht öffnen, wo Rat gesucht wird; denn was könnte ein Tor sagen? „Wer darauf sinnt, Böses zu tun, den nennt man einen Ränkeschmied“ (V. 8). Aber es gibt einen Menschen, der mehr zu fürchten und zu meiden ist als der Unsinnige – jemand, der auf böse Taten sinnt. Daher verdient er die Bezeichnung eines Meisters der Intrigen. Diese Menschen sind wirklich boshaft.

Für eine gottesfürchtige Seele ist eine andere Überlegung noch ernster: „Das Vorhaben der Narrheit ist die Sünde, und der Spötter ist den Menschen ein Gräuel“ (V. 9). Es ist nicht nur die Ausführung des Unsinns, sondern der Gedanke an die Narrheit ist Sünde. Wie traurig, wenn das Herz so etwas zulässt, statt sofort zu Gott zu fliehen! Aber der Spötter ist vor allem verabscheuungswürdig, denn er ist nicht nur böse in der Gesinnung und im Herzen, sondern er hat Freude daran, die Gerechten herabzusetzen und zu verleumden.