Behandelter Abschnitt 2Kön 18

Das Königreich Israel oder Samaria war nun am Ende, aber nicht für immer, sondern für eine Zeit, und eine Zeit, die sich lange hinzog, sogar bis zum heutigen Tag. Es hat keine Wiederherstellung gegeben, außer bei einzelnen Personen. Wir wissen, dass der Herr seine Hand ein zweites Mal erheben und sie mit unübertroffener Macht und Segen in ihr eigenes Land zurückbringen wird, denn ihre Geschichte war immer leidvoll. Es war demütigend, an sie als das Volk Gottes zu denken, vom Beginn ihrer getrennten Existenz bis zu ihrem Ende. Es begann im Eigenwillen, und es endete in Schande und Kummer. Wahrlich, sie legten sich in Kummer nieder. So muss es immer sein, wenn Menschen sich bemühen, ein Feuer aus ihren eigenen Funken zu entfachen. Aber nicht nur dies. Der eigentümliche Zustand der Dinge, die Israel in dem Land folgten, das sie verlassen hatten, wird uns vor Augen geführt – die Mischlingsbevölkerung, die der König von Assyrien aus dem Osten brachte und in Samaria ansiedelte – bloße Bekenner des Namens Israel, die ihren eigenen Göttern dienten, aber den Herrn Israels nur nominelle Treue bezeugten. Das haben wir gesehen, und der Geist Gottes beschreibt die Sache ohne Kommentar für uns.

Aber nun wirkt die Gnade Gottes in bemerkenswerter Weise in Juda, denn es war eine ernste Zeit, die vor uns lag. Dieselbe Macht Assyriens, die Israel vernichtet hatte, bedrohte den letzten Teil des Volkes Gottes, und Juda war zu dieser Zeit extrem gering wie nie zuvor. Sie waren durch das Königreich Israel geschwächt worden; ein König hatte nicht weniger als 120 000 Mann erschlagen. Die Moabiter hatten sich große Vorteile verschafft. So auch in Edom und auf andere Weise, ganz zu schweigen von der inneren Auflösung und all jenen Einflüssen, die die Stärke einer Nation verderben und zerstören. Denn niemals fällt eine Nation durch äußere Macht zusammen, bevor sie nicht von innen untergraben ist. Und so war es mit Juda. Aber Gott hielt es in seiner Gnade für angebracht, an jenem dunklen und trostlosen Tag einen gesegneten Mann zu erwecken – nicht in der Gestalt Davids –, der weder so berühmt noch mit solch traurigen Flecken der Schande befleckt war – sondern jemanden, von dem der Heilige Geist sagen konnte: „Er vertraute auf den Herrn, den Gott Israels; und nach ihm ist seinesgleichen nicht gewesen unter allen Königen von Juda noch unter denen, die vor ihm waren“ (V. 5). Ich glaube nicht, dass damit gemeint war, Hiskia, von dem hier die Rede ist, mit David zu vergleichen, obwohl das in gewissem Sinn wahr sein könnte, wenn man das Böse wie das Gute in Betracht zieht; aber man beachte, dass er sagt: „Die Könige von Juda“, nicht „von Israel“. Der Heilige Geist vergleicht ihn also nicht mit der Zeit, in der das Königreich ungebrochen war, sondern mit der Zeit, in der Juda eine von den zehn Stämmen getrennte Existenz hatte, und in diesem Fall können wir leicht sehen, wie vollkommen und genau das stimmt. Und es ist eine gute Sache, unser Verständnis daran zu gewöhnen, die vollkommene Genauigkeit des Wortes Gottes zu sehen.

Hiskia war nicht nur wegen seiner Treue in dieser Hinsicht bemerkenswert. In der Tat hatte er einen guten Platz in der Liste der Könige von Juda, denn er entfernte die Höhen, zerschlug die Bildsäulen, rottete die Ascherabilder aus und zertrümmerte sogar die kupferne Schlange, die bis zu dieser Zeit ein Gegenstand des Götzendienstes für die Kinder Israels geworden war. So schändlich erniedrigt war das Volk des Herrn. Und es ist sehr demütigend zu sehen, dass dies erst jetzt entdeckt wird. Hatte es nicht Könige gegeben – fromme, ergebene, treue Könige? Was hatte Josaphat getan? Was hatte Asa getan? Die Wahrheit ist, dass uns nichts mehr auffällt als die Art und Weise, in der wir entweder das Gute der Schrift oder das Böse der Praxis beschrieben finden.

Die Kinder Gottes wachen plötzlich auf und stellen fest, dass sie etwas getan haben, das das Licht Gottes nicht verträgt. Sie haben es noch nie gesehen. Wie abhängig sind sie doch vom Wort Gottes! Und doch war es da; und wenn einmal das Licht darauf fällt, ist es dennoch unentschuldbar. So zeigt uns Gott, dass wir nicht nur das Wort brauchen, sondern Gott selbst. Wir brauchen Ihn selbst, um sein eigenes Wort anzuwenden und ihm Kraft zu geben. Wie der Apostel sagt: „Nun befehle ich euch“ – nicht nur „dem Wort seiner Gnade“ – „befehle ich euch Gott und dem Wort seiner Gnade“ (Apg 20).

So hat sich Hiskia nun bewährt. Gott hatte ihn erweckt, und es war nicht nur so, dass er den Weg der Treue fortsetzte wie andere vor ihm, indem er diese unansehnlichen Abscheulichkeiten beseitigte, die in Israel immer wieder neu aufkamen und sich von Generation zu Generation wiederholten, so eingefleischt ist das Herz sogar im Volk Gottes in dem, was schlecht ist; sondern weiter, das überlegene Licht von Hiskias, das durch den Geist Gottes gewährt wurde, erkannte die Beleidigung in der Abgötterei, die dem geopfert wurde, was einst ein höchst bedeutsames Zeichen göttlicher Macht und Segens war. Denn wir wissen sehr wohl, dass es in der Wüste keine Art und Weise gab, in der Gott seine heilende Kraft herrlicher kennzeichnete als in eben dieser kupfernen Schlange – dem Vorbild des zur Sünde gemachten Christus. Das ist der Grund, warum es eine kupferne Schlange war. Es war nicht nur Christus als ein Opfer, sondern es war Christus, der zur Sünde gemacht wurde, und deshalb wird Er unter diesem Sinnbild der Macht des Bösen gezeigt, nicht dass es irgendetwas Böses in unserem gesegneten Herrn gab, sondern dass Er unter alle Folgen der Sünde im Gericht am Kreuz kommen musste, um uns von den Auswirkungen des Bösen zu erlösen.

So muss diese „Stück Kupfer“ – denn so nennt es der fromme König verächtlich – nun zerstört werden. Das Altertum hatte Ähnliches, aber was war das Altertum? Tatsache ist, dass fast alle Abweichungen, die wir jetzt um uns herum sehen, alles andere als neu sind. Sie sind alt genug. Das zweite und das dritte Jahrhundert sahen die meisten der bösen Dinge, die jetzt in der Christenheit herumschwirren. Sie können sich daher des Altertums rühmen. Doch der Christ freut sich an der Apostolizität, nicht bloß des Altertums. Alles, was nicht auf die Apostel zurückgeht, ist zu neu für einen Christen, und das sollte man auch so betrachten. Das heißt, wir sind nicht bloß auf die alte Kirche gebaut; wir sind auf das Fundament der heiligen Apostel und Propheten Christi gebaut, und es gibt kein festeres Fundament seither. Es ist daher vergeblich, mir zu sagen, dass so etwas seit den Aposteln eingetreten sei. Das ist der Grund, warum ich nichts davon hören will. Es wäre etwas zielführender, mir zu zeigen, was während der Zeit der Apostel war, oder besser gesagt, mir zu zeigen, was von den Aposteln gebilligt wurde, denn ich zweifle nicht daran, dass auch zu ihrer Zeit auf der Erde böse Dinge zu finden waren, wie das Neue Testament ja weitgehend zeigt.

Nun denn, Hiskia zeigt uns dieses große Prinzip, dass wir nämlich zu den ersten Prinzipien zurückgehen müssen, und dass wir alles, auch wenn es sich des hehrsten Hauptes des Altertums rühmen kann, durch das Licht Gottes, also durch das Wort Gottes, beurteilen müssen. So beurteilt, muss die kupferne Schlange zerstört werden! Sie mag als Reliquie noch so interessant sein, aber da der Satan sie zu etwas Bösem gemacht hat, darf es keine Schonung geben. Sie wird zerstört. „Er zertrümmerte die Schlange aus Kupfer, die Moses gemacht hatte“ (V. 4). Es war eine kühne Tat, und nicht kühner als treu, und das alles, weil er auf den Herrn, den Gott Israels, vertraute.

Es gibt nichts, was den geistlichen Charakter Hiskias genauer und kraftvoller beschreibt als das Vertrauen auf Gott. Und das Vertrauen auf Gott ist die Wurzel all dessen, was an einem gläubigen Menschen gesegnet ist, darf ich sagen. Es mag andere Qualitäten geben. Wenn wir zum Beispiel Josia betrachten, werden wir feststellen, dass es vielleicht noch größere Energie gegen das Unrecht gab, aber nichts kann den Mangel an Vertrauen ausgleichen, denn Vertrauen ist im Wesentlichen das, was Gott verherrlicht und was uns in der Niedrigkeit vor Gott hält. Es ist der große Ausdruck der Abhängigkeit, und für einen Menschen gibt es nichts Schöneres als die Abhängigkeit von Gott.

Daher finden wir bei Hiskia die Art und Weise, in der sich dieses Vertrauen in allen praktischen Einzelheiten seines Lebens zeigt. Ich werde auf einige von ihnen hinweisen, wenn sie uns in der Geschichte, die der Heilige Geist gibt, begegnen, aber ich verfolge jetzt die Schriftstelle vor mir. Er zeichnete sich also mehr durch sein Vertrauen auf den Herrn aus als irgendeiner der Könige von Juda, weder vor noch nach ihm. Dies war seine herausragende geistige Eigenschaft: „Und er hing dem Herrn an, er wich nicht von ihm ab; und er hielt seine Gebote, die der Herr Mose geboten hatte“ (V. 6). Das ist eine sehr wichtige Beobachtung, denn es sind nicht die Gebote, die Vertrauen erzeugen, sondern es ist das Vertrauen, das den Menschen befähigt, die Gebote zu halten. Die einzigen Menschen, die in Israel jemals das Gesetz taten, waren die, die Vertrauen auf Gott setzen und Ihm anhingen. Sie schauten nicht auf das Gesetz oder hielten sich nur daran. Natürlich taten sie das, aber auch unbekehrte Menschen können sich auf das Gesetz stützen und Angst vor den Konsequenzen haben. Aber was Gehorsam erzeugt, ist immer Vertrauen. Zweifellos tut Liebe dasselbe, nur ist Vertrauen eher das, was Liebe hervorbringt, denn selbst wenn ich noch nicht alle Liebe Gottes kenne, so kann ich Ihm doch vertrauen; ich kann mich Ihm anvertrauen. So sagte Hiob: „Wenn er mich auch tötet, so will ich doch vertrauen“ (Hiob 13,15), das war ein niedriger Zustand, das ist wahr, eine schwache Vorstellung von der großen Gnade Gottes, aber es war ein sehr echter und ein sehr heiliger Zustand. Das heißt: „Ich kann Ihm um jeden Preis vertrauen.“ Aber je mehr man Ihn kennenlernt, desto mehr wächst das Vertrauen, weil man seine Liebe mehr wahrnimmt. Und das Ergebnis ist der unerschütterliche Gehorsam gegenüber dem Wort Gottes.

Wir lesen von Hiskia: „Und der Herr war mit ihm; überall, wohin er zog, gelang es ihm. Und er empörte sich gegen den König von Assyrien und diente ihm nicht. Er schlug die Philister bis Gaza und verheerte dessen Gebiet“ (V. 7.8). Er schlug nicht nur die Philister, sondern, als ob er nicht schon genug zu tun hatte mit seinem Königreich, das so klein war – denn, wie ich schon sagte, war Juda sehr gering –, wagte es dieses kleine Königreich mit seinem demütigen, gottesfürchtigen König, dem König von Assyrien seine Rechte streitig zu machen. Er war von seinem gottlosen Vater in diese Stellung der Unterwerfung hineingezogen worden. Er hatte ein tiefes Empfinden dafür, dass Juda nicht Assyrien unterworfen sein sollte. Ich behaupte nicht, dass er damit ganz richtig lag. Es lag ein heiliges Empfinden zugrunde, aber ob es eine einsichtige Wahrnehmung der Züchtigung war, die Gott über Juda verhängt hatte, ist eine andere Sache. Auf jeden Fall geriet er durch seine Auflehnung gegen den König von Assyrien in nicht geringe Schwierigkeiten, obwohl Gott sich wunderbar zu seinen Gunsten zeigte, aber nicht ohne große Demütigung.

Wir werden also sehen, dass es einen gemischten Charakter hatte, und ich urteile, dass es gemischt war, weil das Eingreifen Gottes, obwohl es real war, nicht ohne eine erlaubte und eine tiefe Demütigung war. Und ich denke, wir werden immer finden, dass dort, wo jemand treu ist, aber wo Fleisch damit vermischt ist, Gott diese Treue ehren wird, aber Er wird das Fleisch tadeln. Und das ist zu häufig der Fall. Es ist eine seltene Sache, geliebte Brüder, wo wir befähigt werden, sowohl treu als auch bescheiden zu sein, aber sehr oft verlieren wir in dem Wunsch, treu zu sein, ein wenig unser Gleichgewicht, und die Energie des Glaubens, die vorwärts geht, ist manchmal mit einer kleinen Vergesslichkeit unseres eigenen richtigen Platzes verbunden. Ich denke, dass es diese Mischung in Hiskia gab, aufgrund der Art und Weise, wie Gott mit ihm umging.

Es gibt zwei Arten zu urteilen, erstens das Betrachten des Verhaltens einer Person und zweitens das Beobachten, wie Gott damit umgeht; und beide entsprechen sich, meiner Meinung nach, in diesem Fall gegenseitig. Wie dem auch sei, wir haben jetzt die Verbindung von Assyrien nicht einfach mit Juda – der Eroberer Israels zieht gegen Jerusalem hinauf. Gott hatte Assyrien erlaubt, die zehn Stämme wegzufegen. Gab es nicht genug Schlechtigkeit in Juda, mit der Gott sich jetzt befassen musste? Wir werden sehen, wie Gott handelt, wie Er auf Treue des Herzens und Vertrauen auf sich selbst antwortet.

„Und es geschah im vierten Jahr des Königs Hiskia, das war das siebte Jahr Hoseas, des Sohnes Elas, des Königs von Israel, da zog Salmaneser, der König von Assyrien, gegen Samaria herauf und belagerte es. Und er nahm es ein am Ende von drei Jahren; im sechsten Jahr Hiskias, das war das neunte Jahr Hoseas, des Königs von Israel, wurde Samaria eingenommen“ (V. 9.10). Wir haben nur einen kleinen Zusammenhang mit der Zerstörung des anderen Königreichs, bevor wir den Angriff auf Jerusalem finden. „Und der König von Assyrien führte Israel nach Assyrien weg; und er leitete sie nach Halach und an den Habor, den Strom Gosans, und in die Städte Mediens: weil sie auf die Stimme des Herrn, ihres Gottes, nicht gehört und seinen Bund übertreten hatten – alles, was Mose, der Knecht des Herrn, geboten hat; und sie hatten nicht darauf gehört und es nicht getan“ (V. 11.12).

Nun kam sein Sohn, jedenfalls sein Nachfolger Sanherib, gegen die festen Städte Judas heran und nahm sie ein. Es gab in soweit eine erlaubte Demütigung. „Da sandte Hiskia, der König von Juda, zum König von Assyrien nach Lachis und ließ ihm sagen: Ich habe gefehlt“ (V. 14a). Ich denke also, dass wir sein eigenes Geständnis haben, um zu zeigen, dass, was auch immer die Frömmigkeit des Königs sein mochte, es eine Mischung aus Versagen mit sich brachte. Ich glaube nicht, dass Hiskia, wenn er gründlich von Gott geleitet worden wäre, gesagt hätte: „Ich habe gefehlt, kehre um von mir; was du mir auferlegen wirst, will ich tragen“ (V. 14a). Es sieht aus wie das Gefühl, dass er einen Fehler gemacht hatte und dass er seine Demütigung akzeptierte. „Und der König von Assyrien legte Hiskia, dem König von Juda, 300 Talente Silber und 30 Talente Gold auf“ (V. 14b). Das war eine sehr hohe Steuer; das war eine Kriegssteuer; das war eine Entschädigung für die Mühen und Kosten, die der König von Juda ihm auferlegt hatte, indem er ihn zwang, sein Heer herbeizuführen, um ihn zu unterwerfen. Es war nicht der alte Tribut, sondern ein Vielfaches davon. Das ist die Auswirkung einer unreifen Handlung sogar eines treuen Mannes.

Wir gewinnen nie, geliebte Brüder, durch übereilte Handlungen. Wir können uns nicht selbst erlösen; dazu sind wir nicht in der Lage. Wir haben auf Gott zu schauen, und Gott wird uns festhalten. Wir brauchen die Führung Gottes. Hiskia, der vor dem Herrn, also zur Unzeit handelte, trifft nun auf seine Zurechtweisung und seine Züchtigung. „Und Hiskia gab alles Silber, das sich im Haus des Herrn und in den Schätzen des Königshauses vorfand“ (V. 15). Das war eine harte Prüfung für einen gottesfürchtigen Mann. Nicht nur Hiskia litt, sondern auch das Haus Gottes litt – eine schlimme Sache in seinen Augen. Die Schätze des Königshauses waren für Hiskia sicher nur klein im Vergleich zu dem Haus des Herrn. „Zu jener Zeit brach Hiskia von den Türflügeln des Tempels des Herrn und den Pfosten, die Hiskia, der König von Juda, überzogen hatte, das Gold ab und gab es dem König von Assyrien“ (V. 16). Das war umso härter für ihn, denn er war es, der versucht hatte, ihnen wieder so etwas wie ihre ursprüngliche Pracht zu geben, und nun war alles umgekehrt.

Offensichtlich hatte Hiskia also in gewissem Maß ohne den Herrn gehandelt. Der wahrhaftigste Heilige also, der Mann, der sich am meisten durch Vertrauen auszeichnet, kann gerade in diesem Punkt versagen, und in der Tat müssen wir gerade in dem, wofür Gott uns die Gnade gibt, aufmerksam sein und aufpassen, denn Satan hat eine Bosheit gegen uns und wird versuchen, uns gerade in dem zu brechen, worin Gott uns Gnade gegeben hat.

Nimm zum Beispiel eine bemerkenswert wahrheitsliebende Person. Nun, ich bin nicht ganz überrascht, wenn ich höre, dass es gerade in dieser Hinsicht ein kleines Versagen gegeben hat, und zwar aus dem einfachen Grund, dass die Wirkung eines Charakters für Wahrhaftigkeit dazu neigt, einen Menschen unvorsichtig zu machen, und die Wahrheit ist, dass die Kraft davon nicht der menschliche Charakter in einem Gläubigen ist. Denn es ist mir gleichgültig, wie wahrhaftig ein Mensch von Natur aus sein mag, das wird ihn nicht befähigen, geistig wahrhaftig zu sein. Es gibt ein höheres und ein tieferes Maß, und dann braucht er die direkte Macht Gottes, um ihn wahrhaftig zu halten. Gott wird ihn genau in dem Punkt seines Stolzes zerbrechen, wenn er stolz darauf ist, und es ist eine schwierige Sache – tatsächlich wissen wir, dass es für das Fleisch unmöglich ist –, es nicht zu sein. So ist es auch mit allem anderen. Nimm einen Menschen, der durch seine Demut auffällt. Nimm einen Menschen, der durch seine Anmut auffällt. Nun, du brauchst dich nicht wundern, wenn es gerade in diesen Punkten ein Versagen gibt.

So war es auch bei David. Wer hätte gedacht, dass David sich jemals dem Heer der Philister anschließen würde? Es gab nie einen Mann, der die Philister besiegen konnte. Es war genau das, was ihn zu einem solchen Mann machte. Ich kann sagen, soweit es die öffentliche Kenntnis Israels betraf, war er der auserwählte Kämpfer des Herrn gegen die ruhmreichen Philister, und doch ist das derselbe Mann, der, als er seine Karriere gegen die Philister begann, sich danach durch Mangel an Glauben auf die Seite der Philister stellte, und es war nur die Eifersucht und das Misstrauen der Philister gegenüber David, die ihn daran hinderten, gegen Israel zu kämpfen, anstatt ihr Kämpfer zu sein! So geschah die schmerzliche Umkehrung in dem Punkt, in dem David so besonderes Gelingen hatte.

Und dasselbe findet man jetzt, wenn man das Neue Testament nimmt. Gab es einen der Jünger, der kühner war, den Herrn zu bekennen? Wer war es, der sagte: „Du bist der Christus, der Sohn des lebendigen Gottes“? (Mt 16): Und wer war es, der sich vor einem Dienstmädchen fürchtete und vor ihm stand und schwor, dass er den Mann nicht kennen würde? So ist der Mensch – so ist auch ein Gläubiger – wenn er aufhört, abhängig zu sein.

Kehren wir aber zu dem Kapitel zurück, mit dem wir uns beschäftigen, so finden wir, dass der König von Assyrien sich nicht beirren ließ. Ihm gefielen seine 300 Talente Silber und seine 30 Talente Gold gut genug, und er sah, dass auch das Berauben des Tempels nur eine Ermutigung war, größere Forderungen zu stellen. Er drängte daher auf seine Vorteile. Er fand Bescheidenheit, denn es gab nie einen Mann, der seine Fehler so deutlich aussprach wie Hiskia. „Ich habe gefehlt“ (V. 14). Es war eine Art Ermutigung für ihn, um zu sehen, ob er nicht noch ein wenig mehr Druck aushalten würde. „Was du mir auferlegen wirst, will ich tragen“ (V. 14). Und so beschließt er, es zu versuchen.

„Aber der König von Assyrien sandte von Lachis aus den Tartan und den Rabsaris und den Rabsake mit einem großen Heer“ (V. 17a); nicht mehr gegen die festen Städte, sondern gegen Jerusalem. „Und sie zogen herauf und kamen nach Jerusalem: Sie zogen herauf und kamen und hielten an der Wasserleitung des oberen Teiches, der an der Straße des Walkerfeldes liegt. Und sie riefen nach dem König. Da gingen zu ihnen hinaus Eljakim, der Sohn Hilkijas, der über das Haus war, und Schebna, der Schreiber, und Joach, der Sohn Asaphs, der Geschichtsschreiber“ (V. 17b.18). Der Rabsake sagt ihm, er solle mit dem König sprechen. „So spricht der große König, der König von Assyrien: Was ist das für ein Vertrauen, womit du vertraust? Du sagst – doch nur ein Wort der Lippen ist es –: Da ist Rat und Macht zum Kampf“ (V. 19.20).

Wie wenig versteht der natürliche Mensch den Grund des Vertrauens des Glaubens! „Und ist Rat und Macht zum Kampf.“ Nichts dergleichen. Es war Gott, der Rat und Macht für den Assyrer hatte. „Nun, auf wen vertraust du?“, sagt dieser stolze Diener eines stolzen Königs, „dass du dich gegen mich empört hast? Nun, siehe, du vertraust auf jenen geknickten Rohrstab, auf Ägypten, der, wenn jemand sich auf ihn stützt, ihm in die Hand fährt und sie durchbohrt. So ist der Pharao, der König von Ägypten, für alle, die auf ihn vertrauen“ (V. 20.21). Es steckt viel Wahrheit in dem Gerede der Welt. Insofern hatte der Rabsake sehr recht. Der König von Ägypten war nur ein Schilfrohr; und der Assyrer konnte sehr wohl die Eitelkeit des Vertrauens auf Ägypten sehen, aber der Assyrer konnte nicht die Weisheit des Vertrauens auf den Herrn sehen. „Und wenn ihr zu mir sprecht: Auf den Herrn, unseren Gott, vertrauen wir!“ (V. 22) – nun siehst du, wie die Weisheit der Welt Torheit ist, wenn sie sich Gott nähert. Klug genug über Ägypten: das war klar. Aber der Moment, in dem er an Gott denkt – Torheit.

„Ist er es nicht, dessen Höhen und dessen Altäre Hiskia weggetan hat, als er zu Juda und zu Jerusalem gesagt hat: Vor diesem Altar sollt ihr anbeten in Jerusalem?“ (V. 22). Der Rabsake konnte nicht zwischen den Götzen und dem Herrn unterscheiden. Der Herr war für ihn nur ein Götze – einer von vielen Götzen, und da Hiskia alle Götzen zerbrochen hatte, bildete er sich ein, dass sie verschiedene Formen der Anbetung des Herrn waren, denn das war die heidnische Vorstellung von Gott – die philosophische Vorstellung – die Vorstellung der höheren Klassen. Die unteren Klassen betrachteten sie vielleicht als so viele Götter, aber es gab Menschen, die ein wenig darüberstanden und dachten, dass es Gott war, der sich in seinen verschiedenen Eigenschaften zeigte.

Das war auf jeden Fall die Philosophie des Heidentums. Und der Rabsake scheint ein bisschen ein Philosoph gewesen zu sein, und so verspottet er die Minister des Königs Hiskia damit, die Anbetung des Herrn zerstört zu haben. „Und nun, lass dich doch ein mit meinem Herrn, dem König von Assyrien: Ich will dir 2000 Pferde geben, wenn du dir Reiter darauf setzen kannst. Und wie willst du einen einzigen Befehlshaber von den geringsten Knechten meines Herrn zurücktreiben? Aber du vertraust auf Ägypten wegen der Wagen und Reiter?“ (V. 23.24).

Jetzt nimmt er einen anderen Grund. Er nimmt erstens die Torheit, auf Ägypten zu vertrauen, und da hatte er recht; und zweitens die Tatsache, dass sie nur die Rache des Herrn zu erwarten hatten, da sie die Altäre des Herrn zerstört hatten; drittens, dass er als Diener des Herrn heraufgekommen war, um seinen Willen auszuführen und sich an Jerusalem zu rächen. „Nun, bin ich etwa ohne den Herrn gegen diesen Ort heraufgezogen, um ihn zu verheeren? Der Herr hat zu mir gesagt: Zieh hinauf gegen dieses Land und verheere es!“ (V. 25). Aber es waren nicht nur Eljakim und Schebna und Joach, die es hörten, sondern auch der Herr. Der Rabsake glaubte kaum, dass Gott, der Herr, zuhörte und dass Gott, der Herr, schnell antworten würde, denn nun hatte er es gewagt, diesen Namen für eine vorsätzliche Lästerung zu gebrauchen. Er hatte die Autorität des Herrn herausgefordert, wo sie bekannt war. Er hatte es gewagt, Gott zu lästern! Und Gott, so wie Er in seiner Gemeinde sehr streng damit umging, so würde Er jetzt mit diesem prahlerischen Diener des Assyrers umgehen.

Es ist wahr, die Diener Hiskias waren ziemlich schwach. Durch Verunglimpfung der Feinde des Herrn war nichts zu gewinnen. Es ist immer gut, daran zu denken, dass sie Feinde sind. Bitte nicht um einen Gefallen und erwarte keinen. Aber diese drei Männer waren beunruhigt; sie fürchteten sich vor der Wirkung auf das jüdische Volk, und deshalb baten sie ihn, vor den Ohren des Volkes nicht in der Sprache der Juden zu reden. Und was konnte das bewirken, als dass der Rabsake einen noch heftigeren Appell und eine noch größere Prahlerei von sich gab als zuvor.

„Und der Rabsake sprach zu ihnen: Hat mein Herr mich zu deinem Herrn und zu dir gesandt, um diese Worte zu reden?“ (V. 27). Sein Ziel war es, das Volk von Jerusalem und Juda zum Aufruhr zu bewegen. „Und der Rabsake trat hin und rief mit lauter Stimme auf Jüdisch und redete und sprach: Hört das Wort des großen Königs, des Königs von Assyrien! So spricht der König: Dass Hiskia euch nicht täusche“ (V. 28.29).

Das brachte ihn auf eine Idee. Es gab ihm genau eine neue Waffe in die Hand, ein neues Argument, einen neuen Grund, an das Volk zu appellieren, an den er vielleicht nicht gedacht hätte, wenn die Ängste der Knechte Hiskias ihn nicht darauf gebracht hätten. Gerade das, was sie fürchteten und ihn baten, nicht zu tun, brachte ihn auf die Idee, es zu tun. Auf jeden Fall handelt er sofort danach. „… denn er wird euch nicht von seiner Hand erretten können. Und dass Hiskia euch nicht auf den Herrn vertröste, indem er spricht: Der Herr wird uns gewiss erretten, und diese Stadt wird nicht in die Hand des Königs von Assyrien gegeben werden! Hört nicht auf Hiskia!“ (V. 29–31). Und so bat er ihn, herauszukommen und sich dem König zu ergeben, und der König würde ihnen ein gutes Land wie das ihre geben, und dann wies er vor ihnen auf all die Zerstörung anderer Städte und Völker hin, die größer waren als sie, und wie machtlos ihre Götter gegen Assyrien waren.

Aber jetzt endlich finden wir Weisheit. Wenn die Diener des Königs töricht waren, so war wenigstens das Volk weise, und das Volk war weise, weil der König weise war. Das Volk hielt seinen Frieden. Es war sehr aufreizend: Es war genau der Zeitpunkt, an dem die Natur sie dazu gebracht hätte, nach dem König zu schreien und die Beleidigungen des Rabsaken mit den stärksten und heftigsten Beteuerungen ihrer Treue zu dem Herrn und zu Hiskia zu beantworten. Aber nein: „Und das Volk schwieg still und antwortete ihm kein Wort; denn es war das Gebot des Königs, der gesagt hatte: Ihr sollt ihm nicht antworten!“ (V. 36).

Dann kommen sie mit zerrissenen Kleidern zu Hiskia und berichten ihm die Worte des Rabsaken, und Hiskia beugt sich wie ein Mann, der auf den Herrn vertraut. Er hörte es, und er zerriss seine Kleider, nicht wegen des Verlusts seiner 300 Talente Silber und 30 Talente Gold, nicht einmal wegen der Ausplünderung des Hauses des Herrn; aber jetzt, da der Herr beleidigt wurde, jetzt, da es die Appelle an das Volk in der Sprache der Juden gab, um ihr Vertrauen auf den Herrn zu schwächen – das rührte sein Herz, und er zerriss seine Kleider, und er ging als ein trauriger Bittsteller zum Herrn.